Mukunda-mala-stotra - Indice
Mukunda-mala-stotra - Introducción
Mukunda-mala-stotra - SUTRA UNO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA DOS
Mukunda-mala-stotra - SUTRA TRES
Mukunda-mala-stotra - SUTRA CUATRO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA CINCO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA SEIS
Mukunda-mala-stotra - SUTRA SIETE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA OCHO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA NUEVE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA DIEZ
Mukunda-mala-stotra - SUTRA ONCE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA DOCE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA TRECE
bhavantam ekantam iyantam artham
avismrtis tvac-caranaravinde
bhave bhave me 'stu bhavat-prasadat
mukunda — Oh Señor Mukunda; murdhna —con mi cabeza; pranipatya —inclinarse; yace —con todo respeto, ruego; bhavantam —de Usted; ekantam —exclusivamente; iyantam — esto mucho; artham — deseo que se cumple; avismrtih —la libertad del olvido; tvat —Tu; carana-aravinde —a los pies de loto; bhave bhave —en cada nacimiento repetido; me —mí; astu —que no haya; bhavat —Tu; prasadat —por la misericordia.
¡Oh Señor Mukunda! Inclino mi cabeza ante Su Señoría y respetuosamente le pido cumplir este deseo mío: que en cada uno de mis futuros nacimientos deseo, por la misericordia de Su Señoría, recuerde siempre y nunca me olvide de Sus pies de loto.
El mundo en que vivimos es un lugar miserable. Es, por así decirlo, una prisión para el alma espiritual. Porque igual que un preso no puede moverse o disfrutar de la vida plenamente, por lo que las entidades vivientes que han sido condicionadas por las leyes de la naturaleza material no pueden experimentar la naturaleza real de estar siempre felices. Ellos no pueden tener ninguna libertad, porque tienen que sufrir cuatro miserias principales -el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte-. Las leyes de la naturaleza material imponen este castigo a las entidades vivientes que han olvidado al Señor y que están ocupadas haciendo planes para una felicidad duradera en este desierto de angustia.
Por la misericordia del Señor, el devoto puro sabe todo esto muy bien. De hecho, toda su filosofía de vida se basa en esta comprensión. Profundizar en el conocimiento da los medios para entender la verdad desnuda de este mundo y no ser engañados por la belleza temporal de esta fantasmagoría.
La naturaleza material no es nada bonita, porque es una “imitación de la realidad”. La realidad verdadera es una cosa diferente, y uno debe tener el juicio de entender esto. Los que están locos después de obtener y disfrutar de la imitación de la realidad, así como aquellos que tienen una visión pesimista de la imitación de la realidad, pero carecen de cualquier información positiva de la realidad, ambos son ilusionados por las modalidades de la naturaleza material. Los que están en la imitación de la realidad son los trabajadores fruitivos, y aquellos que simplemente condenan la realidad de imitación, pero son ignorantes de la realidad verdadera son los filósofos empíricos. Disgustados con el espejismo de la felicidad en el desierto material, tratan de fundirse en el vacío.
Pero un devoto puro no pertenece a ninguna de estas dos desconcertadas clases. Ni aspira a disfrutar de una realidad de imitación, ni la condena con desagrado, él busca la realidad. Así, se diferencia de los engañados trabajadores fruitivos o de los empiristas desconcertados. Está por encima de estos servidores de la naturaleza material porque prefiere servir al Señor, el amo de la naturaleza material. Él busca la sustancia y no quiere renunciar a ella. La sustancia es los pies de loto de Mukunda, y el Rey Kulasekhara, siendo un devoto muy inteligente, ora para obtener esa sustancia y no la sombra.
Un devoto puro del Señor Narayana, o Mukunda, no tiene en absoluto miedo de cualquier condición que pueda suceder. A pesar de todas las dificultades, como un devoto puro no pide nada del Señor por su propia cuenta. No tiene en absoluto miedo si por casualidad tiene que ir a los mundos infernales, ni está deseoso de entrar en el reino de los cielos. Para él, estos dos reinos son como castillos en el aire. Él no se interesa por cualquiera de ellos, y esto está muy bien expresado por el rey Kulasekhara en el texto 6.
Un devoto puro del Señor como el Rey Kulasekhara no ora a Dios por la riqueza material, seguidores, una mujer hermosa, o cualquier imitación de la realidad, pues sabe el valor real de esas cosas. Y si por las circunstancias se coloca en una situación en la que posee esas cosas, no trata de forma artificial de salir de esa condición para no condenarse.
Srila Raghunatha dasa Goswami, un gran asociado del Señor Caitanya, era hijo de un hombre muy rico y tenía una esposa hermosa y todas las demás opulencias. Cuando se reunió por primera vez con el Señor Caitanya en Panihati, una aldea a unos sesenta kilómetros de Calcuta, Raghunatha Dasa pidió permiso al Señor para dejar sus conexiones materiales y seguirlo a Él. El Señor se negó a aceptar esta propuesta y dio instrucciones a Raghunatha dasa de que es inútil dejar las conexiones mundanas por sentimentalismo o una renuncia artificial. Uno debe tener la verdad en el corazón. Si uno se ve envuelto en las conexiones del mundo, uno debe comportarse exteriormente como un hombre de mundo, pero seguir siendo fieles interiormente para la realización espiritual. Eso ayudará a uno a la marcha progresiva de la vida. Nadie puede cruzar el gran océano en un salto repentino. Lo que fue posible por Hanuman, por la gracia del Señor Rama no es posible para un hombre común. Así que para cruzar el océano de la ilusión, pacientemente se debe cultivar la devoción al Señor, y de esta manera uno puede gradualmente llegar al otro lado.
Aunque un devoto puro no se molesta acerca de lo que va a suceder a continuación en su situación material, siempre está alerta para no olvidar su objetivo final. El Rey Kulasekhara por lo tanto, reza porque no pueda olvidar los pies de loto del Señor en ningún momento.
Olvidar la relación con el Señor y así seguir siendo abrumados por los deseos materiales es la más condenada forma de vida. Esta es exactamente la naturaleza de la vida animal. Cuando la entidad viviente nace en una especie de animales inferiores, olvida por completo su relación con el Señor y por lo tanto está siempre ocupada en los asuntos de comer, dormir, defenderse y el apareamiento. La civilización moderna promueve una vida de olvido, con una situación económica mejor para comer y así sucesivamente. Varios agentes de la energía externa hacen propaganda explícita para tratar de erradicar la semilla misma de la conciencia divina.
Pero esto es imposible de hacer, porque aunque las circunstancias pueden ahogar a la conciencia divina de un ser viviente, por el momento, no puede ser asesinada. En su identidad original la entidad viviente es indestructible, y también lo son sus cualidades espirituales originales. Uno no puede matar el alma espiritual, ni sus cualidades espirituales. Recordar al Señor y el deseo de servir a Dios son las cualidades espirituales del alma, espíritu. Se pueden reducir estas cualidades espirituales por medios artificiales, pero éstas se reflejarán en una forma pervertida en el espejo de la existencia material. La cualidad espiritual de servir al Señor por afinidad trascendental, perversamente se refleja como el amor por el vino, las mujeres y la riqueza de diferentes formas. El supuesto amor a las cosas materiales -incluso el amor por la patria, la comunidad, la religión o la familia, que es aceptado como una calificación superior para los seres humanos civilizados- es simplemente un reflejo pervertido del amor a la Divinidad latente en cada alma. La posición del Rey Kulasekhara, es la posición de un alma liberada, porque no quieren permitir que su verdadero amor por Dios sea degradado en el supuesto amor por las cosas materiales.
Las palabras bhave bhave son muy importantes aquí. Significan “nacimiento tras nacimiento”. A diferencia de los jñanis, que aspiran a fundirse con el Absoluto impersonal y, por tanto detener el proceso de tomar varias veces el nacimiento, un devoto puro nunca tiene miedo de este proceso. En el Bhagavad-gita (4.9) el Señor Krishna dice que su nacimiento y los hechos son todos divyam, trascendentales. En el mismo capítulo (4.5), el Señor dice que tanto él como Arjuna habían tenido muchos, muchos nacimientos anteriores, pero que mientras el Señor se acordaba de todos ellos, Arjuna no podía. Porque para el Señor no hay diferencia entre pasado, presente y futuro, pero para el ser vivo que se ha olvidado del Señor, hay una diferencia, se olvida del pasado y es ignorante del futuro. Sin embargo, una entidad viviente que recuerda siempre al Señor y por lo tanto es Su constante compañero está trascendentalmente situada como el Señor mismo. Para un devoto el nacimiento, y la muerte son uno y lo mismo, porque sabe que estos acontecimientos son sólo destellos efímeros que no afectan a su existencia espiritual.
Podemos usar un crudo ejemplo para ilustrar la diferencia entre la muerte de un devoto y la muerte de un hombre corriente. En su boca el gato sujeta a su descendencia y a su presa, la rata. Tal captura puede parecer lo mismo, pero hay una gran diferencia entre ellos. La sensación de la rata que lleva en la boca el gato, es una sensación totalmente distinta a la de la descendencia del gato. Para la rata la captura es un golpe de muerte doloroso, mientras que para los hijos es una caricia agradable.
Del mismo modo, la muerte de un hombre común es muy diferente de la de un devoto que pasa fuera de la escena activa de la existencia material. La muerte de un hombre común se produce en el contexto de sus acciones pasadas buenas y malas, que determinan su próximo nacimiento. Sin embargo, para un devoto la situación es diferente. Incluso si el devoto no ha logrado perfeccionar su servicio devocional, se le garantiza a tomar el nacimiento en una buena familia -una familia de eruditos y devotos brahmanas o una familia de Vaisyas ricos (comerciantes)-. Una persona que toma nacimiento en una familia así tiene una buena oportunidad para practicar el servicio devocional y mejorar su condición espiritual.
Desafortunadamente, en esta era de hierro, los miembros de las familias adineradas en general, hacen mal uso de su riqueza. En lugar de mejorar su condición espiritual, son engañados por una mala asociación y son víctimas de la sensualidad. Para salvarse de esta asociación imperfecta, el Rey Kulasekhara ora con fervor al Señor para que nunca pueda olvidar sus pies de loto en un futuro nacimiento. Un devoto que perfecciona su servicio devocional sin duda va de vuelta a Dios, sin duda, por lo que para él no hay cuestión de nacimiento o muerte. Y, como se mencionó anteriormente, un devoto que no alcanza la perfección total tiene garantizado tomar su nacimiento en una erudita y adinerada familia. Pero incluso si un devoto no obtiene la ventaja de padres buenos, puede alcanzar la bendición de siempre recordar los pies de loto del Señor, que es mayor que cualquier cantidad de bienes materiales. El recuerdo constante del nombre del Señor, la fama, cualidades, y así sucesivamente, anula automáticamente las reacciones de todos los vicios e invoca las bendiciones del Señor. Este recuerdo constante de los pies de loto del Señor, sólo es posible cuando uno se dedica en Su servicio activo.
Un devoto puro nunca pide al Señor por la riqueza, los seguidores, o incluso una mujer hermosa. Simplemente ora por su participación ininterrumpida en el servicio del Señor. Ese debe ser el lema de vida para todos los futuros estudiantes en el servicio devocional.
Por la misericordia del Señor, el devoto puro sabe todo esto muy bien. De hecho, toda su filosofía de vida se basa en esta comprensión. Profundizar en el conocimiento da los medios para entender la verdad desnuda de este mundo y no ser engañados por la belleza temporal de esta fantasmagoría.
La naturaleza material no es nada bonita, porque es una “imitación de la realidad”. La realidad verdadera es una cosa diferente, y uno debe tener el juicio de entender esto. Los que están locos después de obtener y disfrutar de la imitación de la realidad, así como aquellos que tienen una visión pesimista de la imitación de la realidad, pero carecen de cualquier información positiva de la realidad, ambos son ilusionados por las modalidades de la naturaleza material. Los que están en la imitación de la realidad son los trabajadores fruitivos, y aquellos que simplemente condenan la realidad de imitación, pero son ignorantes de la realidad verdadera son los filósofos empíricos. Disgustados con el espejismo de la felicidad en el desierto material, tratan de fundirse en el vacío.
Pero un devoto puro no pertenece a ninguna de estas dos desconcertadas clases. Ni aspira a disfrutar de una realidad de imitación, ni la condena con desagrado, él busca la realidad. Así, se diferencia de los engañados trabajadores fruitivos o de los empiristas desconcertados. Está por encima de estos servidores de la naturaleza material porque prefiere servir al Señor, el amo de la naturaleza material. Él busca la sustancia y no quiere renunciar a ella. La sustancia es los pies de loto de Mukunda, y el Rey Kulasekhara, siendo un devoto muy inteligente, ora para obtener esa sustancia y no la sombra.
Un devoto puro del Señor Narayana, o Mukunda, no tiene en absoluto miedo de cualquier condición que pueda suceder. A pesar de todas las dificultades, como un devoto puro no pide nada del Señor por su propia cuenta. No tiene en absoluto miedo si por casualidad tiene que ir a los mundos infernales, ni está deseoso de entrar en el reino de los cielos. Para él, estos dos reinos son como castillos en el aire. Él no se interesa por cualquiera de ellos, y esto está muy bien expresado por el rey Kulasekhara en el texto 6.
Un devoto puro del Señor como el Rey Kulasekhara no ora a Dios por la riqueza material, seguidores, una mujer hermosa, o cualquier imitación de la realidad, pues sabe el valor real de esas cosas. Y si por las circunstancias se coloca en una situación en la que posee esas cosas, no trata de forma artificial de salir de esa condición para no condenarse.
Srila Raghunatha dasa Goswami, un gran asociado del Señor Caitanya, era hijo de un hombre muy rico y tenía una esposa hermosa y todas las demás opulencias. Cuando se reunió por primera vez con el Señor Caitanya en Panihati, una aldea a unos sesenta kilómetros de Calcuta, Raghunatha Dasa pidió permiso al Señor para dejar sus conexiones materiales y seguirlo a Él. El Señor se negó a aceptar esta propuesta y dio instrucciones a Raghunatha dasa de que es inútil dejar las conexiones mundanas por sentimentalismo o una renuncia artificial. Uno debe tener la verdad en el corazón. Si uno se ve envuelto en las conexiones del mundo, uno debe comportarse exteriormente como un hombre de mundo, pero seguir siendo fieles interiormente para la realización espiritual. Eso ayudará a uno a la marcha progresiva de la vida. Nadie puede cruzar el gran océano en un salto repentino. Lo que fue posible por Hanuman, por la gracia del Señor Rama no es posible para un hombre común. Así que para cruzar el océano de la ilusión, pacientemente se debe cultivar la devoción al Señor, y de esta manera uno puede gradualmente llegar al otro lado.
Aunque un devoto puro no se molesta acerca de lo que va a suceder a continuación en su situación material, siempre está alerta para no olvidar su objetivo final. El Rey Kulasekhara por lo tanto, reza porque no pueda olvidar los pies de loto del Señor en ningún momento.
Olvidar la relación con el Señor y así seguir siendo abrumados por los deseos materiales es la más condenada forma de vida. Esta es exactamente la naturaleza de la vida animal. Cuando la entidad viviente nace en una especie de animales inferiores, olvida por completo su relación con el Señor y por lo tanto está siempre ocupada en los asuntos de comer, dormir, defenderse y el apareamiento. La civilización moderna promueve una vida de olvido, con una situación económica mejor para comer y así sucesivamente. Varios agentes de la energía externa hacen propaganda explícita para tratar de erradicar la semilla misma de la conciencia divina.
Pero esto es imposible de hacer, porque aunque las circunstancias pueden ahogar a la conciencia divina de un ser viviente, por el momento, no puede ser asesinada. En su identidad original la entidad viviente es indestructible, y también lo son sus cualidades espirituales originales. Uno no puede matar el alma espiritual, ni sus cualidades espirituales. Recordar al Señor y el deseo de servir a Dios son las cualidades espirituales del alma, espíritu. Se pueden reducir estas cualidades espirituales por medios artificiales, pero éstas se reflejarán en una forma pervertida en el espejo de la existencia material. La cualidad espiritual de servir al Señor por afinidad trascendental, perversamente se refleja como el amor por el vino, las mujeres y la riqueza de diferentes formas. El supuesto amor a las cosas materiales -incluso el amor por la patria, la comunidad, la religión o la familia, que es aceptado como una calificación superior para los seres humanos civilizados- es simplemente un reflejo pervertido del amor a la Divinidad latente en cada alma. La posición del Rey Kulasekhara, es la posición de un alma liberada, porque no quieren permitir que su verdadero amor por Dios sea degradado en el supuesto amor por las cosas materiales.
Las palabras bhave bhave son muy importantes aquí. Significan “nacimiento tras nacimiento”. A diferencia de los jñanis, que aspiran a fundirse con el Absoluto impersonal y, por tanto detener el proceso de tomar varias veces el nacimiento, un devoto puro nunca tiene miedo de este proceso. En el Bhagavad-gita (4.9) el Señor Krishna dice que su nacimiento y los hechos son todos divyam, trascendentales. En el mismo capítulo (4.5), el Señor dice que tanto él como Arjuna habían tenido muchos, muchos nacimientos anteriores, pero que mientras el Señor se acordaba de todos ellos, Arjuna no podía. Porque para el Señor no hay diferencia entre pasado, presente y futuro, pero para el ser vivo que se ha olvidado del Señor, hay una diferencia, se olvida del pasado y es ignorante del futuro. Sin embargo, una entidad viviente que recuerda siempre al Señor y por lo tanto es Su constante compañero está trascendentalmente situada como el Señor mismo. Para un devoto el nacimiento, y la muerte son uno y lo mismo, porque sabe que estos acontecimientos son sólo destellos efímeros que no afectan a su existencia espiritual.
Podemos usar un crudo ejemplo para ilustrar la diferencia entre la muerte de un devoto y la muerte de un hombre corriente. En su boca el gato sujeta a su descendencia y a su presa, la rata. Tal captura puede parecer lo mismo, pero hay una gran diferencia entre ellos. La sensación de la rata que lleva en la boca el gato, es una sensación totalmente distinta a la de la descendencia del gato. Para la rata la captura es un golpe de muerte doloroso, mientras que para los hijos es una caricia agradable.
Del mismo modo, la muerte de un hombre común es muy diferente de la de un devoto que pasa fuera de la escena activa de la existencia material. La muerte de un hombre común se produce en el contexto de sus acciones pasadas buenas y malas, que determinan su próximo nacimiento. Sin embargo, para un devoto la situación es diferente. Incluso si el devoto no ha logrado perfeccionar su servicio devocional, se le garantiza a tomar el nacimiento en una buena familia -una familia de eruditos y devotos brahmanas o una familia de Vaisyas ricos (comerciantes)-. Una persona que toma nacimiento en una familia así tiene una buena oportunidad para practicar el servicio devocional y mejorar su condición espiritual.
Desafortunadamente, en esta era de hierro, los miembros de las familias adineradas en general, hacen mal uso de su riqueza. En lugar de mejorar su condición espiritual, son engañados por una mala asociación y son víctimas de la sensualidad. Para salvarse de esta asociación imperfecta, el Rey Kulasekhara ora con fervor al Señor para que nunca pueda olvidar sus pies de loto en un futuro nacimiento. Un devoto que perfecciona su servicio devocional sin duda va de vuelta a Dios, sin duda, por lo que para él no hay cuestión de nacimiento o muerte. Y, como se mencionó anteriormente, un devoto que no alcanza la perfección total tiene garantizado tomar su nacimiento en una erudita y adinerada familia. Pero incluso si un devoto no obtiene la ventaja de padres buenos, puede alcanzar la bendición de siempre recordar los pies de loto del Señor, que es mayor que cualquier cantidad de bienes materiales. El recuerdo constante del nombre del Señor, la fama, cualidades, y así sucesivamente, anula automáticamente las reacciones de todos los vicios e invoca las bendiciones del Señor. Este recuerdo constante de los pies de loto del Señor, sólo es posible cuando uno se dedica en Su servicio activo.
Un devoto puro nunca pide al Señor por la riqueza, los seguidores, o incluso una mujer hermosa. Simplemente ora por su participación ininterrumpida en el servicio del Señor. Ese debe ser el lema de vida para todos los futuros estudiantes en el servicio devocional.
Traducido al español y editado por:
Bhakta Fabián Galván y Avyaya Dasa (Alfredo García Reyes)
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