Mukunda-mala-stotra - Indice
Mukunda-mala-stotra - Introducción
Mukunda-mala-stotra - SUTRA UNO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA DOS
Mukunda-mala-stotra - SUTRA TRES
Mukunda-mala-stotra - SUTRA CUATRO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA CINCO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA SEIS
Mukunda-mala-stotra - SUTRA SIETE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA OCHO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA NUEVE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA DIEZ
Mukunda-mala-stotra - SUTRA ONCE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA DOCE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA TRECE
manda-hasa-muditananambujam
nanda-gopa-tanayam parat param
naradadi-muni-vrnda-vanditam
cintayami — Creo que; harim — Acerca del Señor Hari; eva — es más; santatam — siempre; manda — suave; hasa — con una sonrisa; mudita — alegre; anana-ambujam — cuya cara de loto; nanda-gopa — del vaquero Nanda; tanayam —el hijo; parat param — la Suprema Verdad Absoluta; narada-adi — comenzando con Narada; muni-vrnda — por todos los sabios; vanditam — adorado.
Siempre pienso en el Señor Hari, cuyo rostro de loto alegre tiene una sonrisa amable. Aunque Él es el hijo del pastor Nanda, es también la Suprema Verdad Absoluta adorado por los grandes sabios como Narada.
Como el Rey Kulasekhara piensa en el Señor y recuerda Su felicidad, el rey también se pone feliz. El Señor Krishna es eternamente feliz, pero el alma que está condicionada por lo general es infeliz. Cuando vivimos en el olvido de nuestra naturaleza espiritual, aunque tenemos nuestra supuesta dicha, es ilusión, es insatisfactoria, el parpadeo del placer (capala-sukha). El poeta Govinda dasa expresa en su canción Bhajahum re mana: “¿Qué garantía de felicidad verdadera hay en todas nuestras riquezas, juventud, hijos y parientes? La vida se está escurriendo, tal como una gota de agua en un pétalo de loto; por lo tanto, debes servir y adorar siempre los divinos pies de loto del Señor Hari”.
Otro poeta Vaisnava, Narottama dasa Thakura, ha expresado la felicidad del Supremo en una canción dirigida al Señor Caitanya y al Señor Nityananda: ha ha prabhu nityananda premananda-sukhi krpa-balo-kana koro ami bado duhkhi: “Mi querido Señor Nityananda, Tú siempre estás alegre en la dicha espiritual. Ya que siempre estás muy feliz, he venido a Ti, porque yo soy muy infeliz. Si Tú amablemente posas Tu mirada en mí, también podré ser feliz”.
En esta oración el Rey Kulasekhara se revela a sí mismo en la etapa de amor espontáneo a Dios, en la que el devoto va más allá de las meras ceremonias formales y recitación ritual y piensa en el Señor Hari siempre. Este es el estándar actual de la felicidad en el servicio devocional. Tal recuerdo constante all Señor es posible a través del constante canto de Sus nombres. Como el Señor Caitanya recomienda en su Siksastaka (3), kirtaniyah sada harih [Cc. Adi-lila 17.31], “Uno siempre debe cantar el santo nombre del Señor”. De esta manera, siempre será feliz en la alegría del Señor Krishna. La alegría del Señor es siempre creciente, como un océano en constante expansión (anandambudhi-vardhanam), y la entidad viviente tiene la intención de zambullirse en ese océano, porque su naturaleza original es ser siempre feliz en contacto con el Señor.
El Rey Kulasekhara sugiere más la felicidad ilimitada de la conciencia de Krishna, cuando describe al Señor Krishna como el hijo de Nanda Gopa. Krishna es el Señor de Vaikuntha, y Él se expande a Sí mismo como el Catur-vyuha, como los purusa-avataras, y como muchas otras formas. Pero Su forma original es un pastorcillo en Goloka Vrindavana. Llegó a Vrindavana-dhama dentro de este mundo a corresponder a los intercambios amorosos con Sus devotos puros aquí, que querían ser Sus amigos, padres y amantes. Ellos abrigaban el deseo de servir al Señor de una manera íntima, y finalmente les fue cumplido, como Srila Prabhupada dice en su libro de Krishna, “la acumulación de muchas actividades piadosas”. En otras palabras, después de haber perfeccionado su devoción amorosa al Señor a través de muchas vidas de servicio, se apareció en persona a corresponder con ellos en su estado de ánimo específico.
Krishna disfrutaba jugar como el hijo de Nanda. Por ejemplo, a veces Krishna haría las delicias de Sus padres al llevar los zapatos de madera de Su padre en la cabeza, al igual que un niño normal. Y Krishna también disfruta de Sus magníficos pasatiempos en Dvaraka, donde vivió en la opulencia sin igual en 16.108 palacios con igual número de reinas. Narada visitó una vez al Señor en Dvaraka y lo vio participar en diversos pasatiempos en sus numerosos palacios. En ese momento Narada asombrado Lo describió como la fuente de todas las opulencias.
No hay ninguna contradicción entre el dulce encanto de los pasatiempos de Krishna en el sencillo pueblo de Vrindavana y Sus pasatiempos espléndidamente opulentos en Dvaraka. Todos los pasatiempos del Señor son océanos de felicidad. Y el devoto, que siempre está pensando en los múltiples pasatiempos que el Señor realiza, se sumerge en ese océano. Incluso en este mundo, uno que piensa siempre en el Señor se olvida de todas las miserias materiales y entra en la morada espiritual.
Otro poeta Vaisnava, Narottama dasa Thakura, ha expresado la felicidad del Supremo en una canción dirigida al Señor Caitanya y al Señor Nityananda: ha ha prabhu nityananda premananda-sukhi krpa-balo-kana koro ami bado duhkhi: “Mi querido Señor Nityananda, Tú siempre estás alegre en la dicha espiritual. Ya que siempre estás muy feliz, he venido a Ti, porque yo soy muy infeliz. Si Tú amablemente posas Tu mirada en mí, también podré ser feliz”.
En esta oración el Rey Kulasekhara se revela a sí mismo en la etapa de amor espontáneo a Dios, en la que el devoto va más allá de las meras ceremonias formales y recitación ritual y piensa en el Señor Hari siempre. Este es el estándar actual de la felicidad en el servicio devocional. Tal recuerdo constante all Señor es posible a través del constante canto de Sus nombres. Como el Señor Caitanya recomienda en su Siksastaka (3), kirtaniyah sada harih [Cc. Adi-lila 17.31], “Uno siempre debe cantar el santo nombre del Señor”. De esta manera, siempre será feliz en la alegría del Señor Krishna. La alegría del Señor es siempre creciente, como un océano en constante expansión (anandambudhi-vardhanam), y la entidad viviente tiene la intención de zambullirse en ese océano, porque su naturaleza original es ser siempre feliz en contacto con el Señor.
El Rey Kulasekhara sugiere más la felicidad ilimitada de la conciencia de Krishna, cuando describe al Señor Krishna como el hijo de Nanda Gopa. Krishna es el Señor de Vaikuntha, y Él se expande a Sí mismo como el Catur-vyuha, como los purusa-avataras, y como muchas otras formas. Pero Su forma original es un pastorcillo en Goloka Vrindavana. Llegó a Vrindavana-dhama dentro de este mundo a corresponder a los intercambios amorosos con Sus devotos puros aquí, que querían ser Sus amigos, padres y amantes. Ellos abrigaban el deseo de servir al Señor de una manera íntima, y finalmente les fue cumplido, como Srila Prabhupada dice en su libro de Krishna, “la acumulación de muchas actividades piadosas”. En otras palabras, después de haber perfeccionado su devoción amorosa al Señor a través de muchas vidas de servicio, se apareció en persona a corresponder con ellos en su estado de ánimo específico.
Krishna disfrutaba jugar como el hijo de Nanda. Por ejemplo, a veces Krishna haría las delicias de Sus padres al llevar los zapatos de madera de Su padre en la cabeza, al igual que un niño normal. Y Krishna también disfruta de Sus magníficos pasatiempos en Dvaraka, donde vivió en la opulencia sin igual en 16.108 palacios con igual número de reinas. Narada visitó una vez al Señor en Dvaraka y lo vio participar en diversos pasatiempos en sus numerosos palacios. En ese momento Narada asombrado Lo describió como la fuente de todas las opulencias.
No hay ninguna contradicción entre el dulce encanto de los pasatiempos de Krishna en el sencillo pueblo de Vrindavana y Sus pasatiempos espléndidamente opulentos en Dvaraka. Todos los pasatiempos del Señor son océanos de felicidad. Y el devoto, que siempre está pensando en los múltiples pasatiempos que el Señor realiza, se sumerge en ese océano. Incluso en este mundo, uno que piensa siempre en el Señor se olvida de todas las miserias materiales y entra en la morada espiritual.
Traducido al español y editado por:
Bhakta Fabián Galván y Avyaya Dasa (Alfredo García Reyes)
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