viernes, 19 de febrero de 2010

Mukunda-mala-stotra - SUTRA NUEVE



Mukunda-mala-stotra - Indice
Mukunda-mala-stotra - Introducción
Mukunda-mala-stotra - SUTRA UNO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA DOS
Mukunda-mala-stotra - SUTRA TRES
Mukunda-mala-stotra - SUTRA CUATRO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA CINCO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA SEIS
Mukunda-mala-stotra - SUTRA SIETE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA OCHO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA NUEVE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA DIEZ
Mukunda-mala-stotra - SUTRA ONCE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA DOCE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA TRECE



SUTRA NUEVE

sarasija-nayane sa-sankha-cakre
mura-bhidi ma viramasva citta rantum
sukha-taram aparam na jatu jane
hari-carana-smaranamrtena tulyam

SINÓNIMOS

sarasi-ja — como la flor de loto nace en un lago; nayane — cuyos ojos; sa — junto con; sankha — Su caracola; cakre — y el arma disco; mura-bhidi —en el aniquilador del demonio Mura; ma viramasva — por favor, no cesen; citta — Oh mente; rantum —; para disfrutar; sukha-taram — muy agradable; aparam — cualquier otra cosa; na — no; jatu — en absoluto; jane — Yo sé; hari-carana — de los pies del Señor Hari; smarana —de la memoria; amrtena — el néctar inmortal; tulyam — igual a.

TRADUCCIÓN

Oh mente, por favor, nunca dejes de tomar placer en pensar en el destructor del demonio Mura, que tiene los ojos de loto y lleva la caracola y el arma disco. De hecho, no conozco otra cosa que de placer tan extremo, como la meditación en los pies divinos del Señor Hari.


SIGNIFICADO

Desde su propia experiencia, el Rey Kulasekhara habla de lo exquisito que es pensar en Krishna. Que tal pensamiento es su mayor placer en la vida. Como un rey, tenía acceso a muchos placeres mundanos, pero todos ellos suman nada en comparación con la meditación en los pies de loto del Señor. Esta meditación en Krishna está disponible para todos, y el Señor Supremo y Sus representantes quieren que todos la disfruten. Así, el Señor Krishna dice en el Bhagavad-gita: “Siempre piensa en Mí”. Esta meditación no es sólo para los filósofos y poetas. Aunque Arjuna era un militar, el Señor Krishna le dio instrucciones, “Recuérdame y lucha”.

La literatura Védica, elaborada por Srila Vyasadeva y llena de narraciones del Señor y Sus devotos, es para ayudarnos a recordar al Señor siempre. Estos libros nos enseñan a desviar nuestra mente de pensamientos ordinarios, que están llenos de negocios, de especulación, de entretenimiento y cosas similares, y fijarla en el Señor Supremo, en Sus características personales. De lo contrario, muchos pensamientos mundanos nos absorben. Noticias de política, por ejemplo, siempre se nos bombardea a través de la televisión, la radio y la prensa escrita. Además, nuestros asuntos económicos personales nos absorben por completo. Y, para soportar la ansiedad, tenemos que participar en diversiones como vídeos, música, intoxicación y la estimulación sexual. Perder el tiempo con pensamientos mundanos no es nada nuevo, pero hoy el ritmo, la variedad y la intensidad con que las desviaciones atrapan nuestra atención parecen haber aumentado.

Así, aunque la meditación en Dios es tan esencial como siempre ha sido, se puede concluir que es imposible hoy en día. Sin embargo, por la gracia de Srila Prabhupada y el movimiento de la conciencia de Krishna que él fundó, se puede absorber la mente en pensamientos del Señor, incluso en esta era. Si uno vive en una ciudad con un templo de ISKCON, se puede visitar directamente la divinidad del Señor Visnu, tal como el Rey Kulasekhara lo hizo. Incluso en el camino al trabajo se puede encontrar tiempo para detenerse a ver brevemente al Señor en el templo. Si uno vive lejos de un templo, todavía se pueden leer libros de Srila Prabhupada, mantener correspondencia con los devotos, escuchar grabaciones devocionales, suscribirse a publicaciones concientes de Krishna, y por supuesto, cantar el mantra Hare Krishna solo o con amigos. Así, en estas y muchas otras maneras, la meditación de Krishna está disponible para aquellos que lo deseen.

Aquí el Rey Kulasekhara menciona específicamente a la meditación en los pies del Señor. Esta meditación implica humildad, e indica que el meditador desea refugio bajo la protección del Señor. De hecho, los pies de loto del Señor, simbolizan el refugio. En otra parte de la literatura védica se describen los pies de loto del Señor, como paraguas protector para los devotos, de la vida material. Así que un devoto está convencido de la meditación en los pies del Señor, aunque a veces se medita en otras partes del cuerpo del Señor. Debemos recordar, sin embargo, que, aunque los pies de loto del Señor, símbolo del refugio total que Él extiende hacia Sus devotos, no hay nada “simbólico” en ellos: siempre se debe pensar en un sentido personal, literal.

Una vez que algún estudiante de hatha-yoga preguntó a Srila Prabhupada si había una referencia sástrica específica que afirmara que los trascendentalistas que consideran a la Verdad Absoluta como impersonal, caigan. Prabhupada citó el siguiente verso del Srimad-Bhagavatam 10.2.32:

cita:
ye 'nye 'ravindaksa vimukta-maninas
tvayy asta-bhavad avisuddha-buddhayah
aruhya krcchrena param padam tatah
patanty adho 'nadrta yusmad-anghrayah

“Oh Señor de los ojos de loto, aunque los no devotos que aceptan severas austeridades y penitencias para alcanzar la posición más alta pueden pensar que se liberan, su inteligencia es impura. Se caen desde su posición de superioridad imaginaria, porque no tienen respeto para Tus pies de loto”.

Después de citar el verso, Prabhupada dijo, “pies” significa “persona”. En conclusión, entonces, debemos tener fe firme de que la Verdad Absoluta es la Persona Suprema, Krishna, que Su cuerpo es totalmente bienaventurado, y que es digno meditar en Sus pies.

Traducido al español y editado por:
Bhakta Fabián Galván y Avyaya Dasa (Alfredo García Reyes)





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