Las oraciones del Rey Kulasekhara
Mukunda-mala-stotra - Indice
Mukunda-mala-stotra - Introducción
Mukunda-mala-stotra - SUTRA UNO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA DOS
Mukunda-mala-stotra - SUTRA TRES
Mukunda-mala-stotra - SUTRA CUATRO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA CINCO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA SEIS
Mukunda-mala-stotra - SUTRA SIETE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA OCHO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA NUEVE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA DIEZ
Mukunda-mala-stotra - SUTRA ONCE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA DOCE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA TRECE
Hermosas y poéticas glorificaciones al Señor Supremo,
en 53 Sutras con sus traducciones y significadosMukunda-mala-stotra - Introducción
Mukunda-mala-stotra - SUTRA UNO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA DOS
Mukunda-mala-stotra - SUTRA TRES
Mukunda-mala-stotra - SUTRA CUATRO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA CINCO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA SEIS
Mukunda-mala-stotra - SUTRA SIETE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA OCHO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA NUEVE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA DIEZ
Mukunda-mala-stotra - SUTRA ONCE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA DOCE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA TRECE
Hermosas y poéticas glorificaciones al Señor Supremo,
Bhakta Fabián Galván y Avyaya Dasa (Alfredo García Reyes)
De los muchos centenares de poéticas canciones-stotras de glorificación en Sánscrito ofrecidas al Señor Supremo, a Sus devotos, y a los lugares santos de Sus pasatiempos, El Mukunda-mala-stotra del Rey Kulasekhara es posiblemente uno de los más eternamente famoso. Algunos dicen que su autor lo concibió como una guirnalda (mala) de versos ofrecidos para el placer del Señor Krishna. Ha sido muy apreciado por todas las escuelas Vaisnavas, y nuestro propio maestro espiritual, Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, con frecuencia disfrutaba el citar ciertos versos preferidos de él.
Sutra 1: ¡Oh Mukunda, mi Señor! Por favor permíteme iniciar esta constante recitación de Tus nombres, dirigiéndome a Ti como Sri-Vallabha [“El que es muy querido de Laksmi”], Varada [“El otorgador de bendiciones”], Dayapara [“El que es la misericordia sin causa”], Bhakta-priya [“El que es muy considerado con Sus devotos”], Bhava-lunthana-kovida [“Quien es muy experto en sacarte de la condición de nacimiento y muerte repetidos”], Natha [“El Señor Supremo”], Jagan-nivasa [“El refugio del universo”], y Naga-sayana [“El Señor que duerme sobre el lecho de la serpiente”].
Sutra 2: ¡Todas las glorias a esta Personalidad de Dios conocido como el hijo de Srimati Devaki devi! ¡Todas las glorias al Señor Sri Krishna, la luz brillante de la dinastía de Vrsni! ¡Todas las glorias a la Personalidad de Dios, cuyo suave cuerpo de tono negruzco se asemeja al color de una nube nueva! ¡Todas las glorias al Señor Mukunda, que elimina las cargas de la tierra!
Sutra 3: ¡Oh Señor Mukunda! Inclino mi cabeza ante Su Señoría y respetuosamente le pido cumplir este deseo mío: que en cada uno de mis futuros nacimientos deseo, por la misericordia de Su Señoría, recuerde siempre y nunca me olvide de Sus pies de loto.
Sutra 4: Oh Señor Hari, no es para ser salvado de las dualidades de la existencia material o las tribulaciones sombrías del infierno Kumbhipaka por lo que oro a Tus pies de loto. Tampoco es mi propósito disfrutar de la suave piel de mujeres hermosas que residen en los jardines celestiales. Oro a Tus pies de loto sólo para poder recordar que Tú eres el único en el centro de mi corazón, nacimiento tras nacimiento.
Sutra 5: ¡Señor! No tengo apego a la religiosidad, o a la acumulación de riqueza, o a disfrutar de la gratificación de los sentidos. Dejo que estos lleguen, ya que es inevitable, de acuerdo con mis actos pasados. Pero por lo que sí rezo es por este don tan preciado, que nacimiento tras nacimiento, me permitas tener un inquebrantable servicio devocional a Tus pies de loto.
Sutra 6: ¡Oh, Señor, asesino del demonio Naraka! Permíteme residir en el reino de los semidioses, en el mundo de los seres humanos, o en el infierno; como Tú quieras. Pido solamente que en el momento de la muerte, pueda recordar Tus dos pies de loto, cuya belleza desafía a la de la flor de loto que crece en la temporada de Sarat.
Sutra 7: Siempre pienso en el Señor Hari, cuyo rostro de loto alegre tiene una sonrisa amable. Aunque Él es el hijo del pastor Nanda, es también la Suprema Verdad Absoluta adorado por los grandes sabios como Narada.
Sutra 8: El desierto de la existencia material me ha agotado. Pero hoy voy a dejar de lado todos los problemas por medio de la inmersión en el lago del Señor Hari y beberé libremente de las aguas abundantes de su esplendor. Los lotos en el lago son sus manos y pies, y los peces son la refulgencia de Sus brillantes ojos. Ese lago de agua alivia la fatiga y todo está agitado por las olas, que sus brazos crean. Su flujo de corrientes profundas está más allá del entendimiento.
Sutra 9: Oh mente, por favor, nunca dejes de tomar placer en pensar en el destructor del demonio Mura, que tiene los ojos de loto y lleva la caracola y el arma disco. De hecho, no conozco otra cosa que de placer tan extremo, como la meditación en los pies divinos del Señor Hari.
Sutra 2: ¡Todas las glorias a esta Personalidad de Dios conocido como el hijo de Srimati Devaki devi! ¡Todas las glorias al Señor Sri Krishna, la luz brillante de la dinastía de Vrsni! ¡Todas las glorias a la Personalidad de Dios, cuyo suave cuerpo de tono negruzco se asemeja al color de una nube nueva! ¡Todas las glorias al Señor Mukunda, que elimina las cargas de la tierra!
Sutra 3: ¡Oh Señor Mukunda! Inclino mi cabeza ante Su Señoría y respetuosamente le pido cumplir este deseo mío: que en cada uno de mis futuros nacimientos deseo, por la misericordia de Su Señoría, recuerde siempre y nunca me olvide de Sus pies de loto.
Sutra 4: Oh Señor Hari, no es para ser salvado de las dualidades de la existencia material o las tribulaciones sombrías del infierno Kumbhipaka por lo que oro a Tus pies de loto. Tampoco es mi propósito disfrutar de la suave piel de mujeres hermosas que residen en los jardines celestiales. Oro a Tus pies de loto sólo para poder recordar que Tú eres el único en el centro de mi corazón, nacimiento tras nacimiento.
Sutra 5: ¡Señor! No tengo apego a la religiosidad, o a la acumulación de riqueza, o a disfrutar de la gratificación de los sentidos. Dejo que estos lleguen, ya que es inevitable, de acuerdo con mis actos pasados. Pero por lo que sí rezo es por este don tan preciado, que nacimiento tras nacimiento, me permitas tener un inquebrantable servicio devocional a Tus pies de loto.
Sutra 6: ¡Oh, Señor, asesino del demonio Naraka! Permíteme residir en el reino de los semidioses, en el mundo de los seres humanos, o en el infierno; como Tú quieras. Pido solamente que en el momento de la muerte, pueda recordar Tus dos pies de loto, cuya belleza desafía a la de la flor de loto que crece en la temporada de Sarat.
Sutra 7: Siempre pienso en el Señor Hari, cuyo rostro de loto alegre tiene una sonrisa amable. Aunque Él es el hijo del pastor Nanda, es también la Suprema Verdad Absoluta adorado por los grandes sabios como Narada.
Sutra 8: El desierto de la existencia material me ha agotado. Pero hoy voy a dejar de lado todos los problemas por medio de la inmersión en el lago del Señor Hari y beberé libremente de las aguas abundantes de su esplendor. Los lotos en el lago son sus manos y pies, y los peces son la refulgencia de Sus brillantes ojos. Ese lago de agua alivia la fatiga y todo está agitado por las olas, que sus brazos crean. Su flujo de corrientes profundas está más allá del entendimiento.
Sutra 9: Oh mente, por favor, nunca dejes de tomar placer en pensar en el destructor del demonio Mura, que tiene los ojos de loto y lleva la caracola y el arma disco. De hecho, no conozco otra cosa que de placer tan extremo, como la meditación en los pies divinos del Señor Hari.
Sutra 10:
Sutra 11:
Sutra 12:
Sutra 13:
...
Usando una edición de Sánscrito publicada por Srila Bhaktivinoda Thakura en 1895, Srila Prabhupada comenzó a traducir el Mukunda-mala-stotra a finales de los años 50. Pero después de terminar seis versos con comentarios, él lo suspendió para trabajar en el Srimad-Bhagavatam. Él nunca lo reasumió. Con todo, él evidentemente pensó que el Mukunda-mala fuera publicado, puesto que él lo incluyó en la lista de sus otros libros en inglés al principio de cada uno de los tres volúmenes del primer Canto del Bhagavatam.
En 1989, la Comisión del Cuerpo de Gobierno de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna solicitó a Satsvarupa dasa Goswami que terminara el Mukunda-mala-stotra. Uno de los discípulos más antiguos de Srila Prabhupada, Satsvarupa Goswami se había distinguido a través de los años como uno de sus seguidores más eruditos y más intelectuales. Él había servido como redactor de la revista mensual de la Sociedad, Back to Godhead, que se había publicado en occidente por mas de veintitrés años, y había escrito muchos libros ya, posiblemente lo más notable una biografía de seis volúmenes de Srila Prabhupada.Satsvarupa Goswami aceptó el nombramiento y consiguió la ayuda de Gopiparanadhana dasa, el redactor del Sánscrito del Bhaktivedanta Book Trust, para traducir los cuarenta y siete versos restantes. El preparó cuidadosamente los significados, a menudo citando el Bhagavad-gita, el Srimad-Bhagavatam y otras obras de Srila Prabhupada. El resultado es un libro que confiamos servirá para alentar e iluminar por igual a los devotos, a los eruditos, y a los laicos.
Los editores
Nota de los editores: Las citas de Krishna, La Suprema Personalidad de Dios son de “Los Grandes Clásicos de la India” edición de 1985. Las citas de El Néctar de la Devoción son de la edición de 1982.
mura-bhidi ma viramasva citta rantum
sukha-taram aparam na jatu jane
hari-carana-smaranamrtena tulyam
sarasi-ja — como la flor de loto nace en un lago; nayane — cuyos ojos; sa — junto con; sankha — Su caracola; cakre — y el arma disco; mura-bhidi —en el aniquilador del demonio Mura; ma viramasva — por favor, no cesen; citta — Oh mente; rantum —; para disfrutar; sukha-taram — muy agradable; aparam — cualquier otra cosa; na — no; jatu — en absoluto; jane — Yo sé; hari-carana — de los pies del Señor Hari; smarana —de la memoria; amrtena — el néctar inmortal; tulyam — igual a.
Oh mente, por favor, nunca dejes de tomar placer en pensar en el destructor del demonio Mura, que tiene los ojos de loto y lleva la caracola y el arma disco. De hecho, no conozco otra cosa que de placer tan extremo, como la meditación en los pies divinos del Señor Hari.
Desde su propia experiencia, el Rey Kulasekhara habla de lo exquisito que es pensar en Krishna. Que tal pensamiento es su mayor placer en la vida. Como un rey, tenía acceso a muchos placeres mundanos, pero todos ellos suman nada en comparación con la meditación en los pies de loto del Señor. Esta meditación en Krishna está disponible para todos, y el Señor Supremo y Sus representantes quieren que todos la disfruten. Así, el Señor Krishna dice en el Bhagavad-gita: “Siempre piensa en Mí”. Esta meditación no es sólo para los filósofos y poetas. Aunque Arjuna era un militar, el Señor Krishna le dio instrucciones, “Recuérdame y lucha”.
La literatura Védica, elaborada por Srila Vyasadeva y llena de narraciones del Señor y Sus devotos, es para ayudarnos a recordar al Señor siempre. Estos libros nos enseñan a desviar nuestra mente de pensamientos ordinarios, que están llenos de negocios, de especulación, de entretenimiento y cosas similares, y fijarla en el Señor Supremo, en Sus características personales. De lo contrario, muchos pensamientos mundanos nos absorben. Noticias de política, por ejemplo, siempre se nos bombardea a través de la televisión, la radio y la prensa escrita. Además, nuestros asuntos económicos personales nos absorben por completo. Y, para soportar la ansiedad, tenemos que participar en diversiones como vídeos, música, intoxicación y la estimulación sexual. Perder el tiempo con pensamientos mundanos no es nada nuevo, pero hoy el ritmo, la variedad y la intensidad con que las desviaciones atrapan nuestra atención parecen haber aumentado.
Así, aunque la meditación en Dios es tan esencial como siempre ha sido, se puede concluir que es imposible hoy en día. Sin embargo, por la gracia de Srila Prabhupada y el movimiento de la conciencia de Krishna que él fundó, se puede absorber la mente en pensamientos del Señor, incluso en esta era. Si uno vive en una ciudad con un templo de ISKCON, se puede visitar directamente la divinidad del Señor Visnu, tal como el Rey Kulasekhara lo hizo. Incluso en el camino al trabajo se puede encontrar tiempo para detenerse a ver brevemente al Señor en el templo. Si uno vive lejos de un templo, todavía se pueden leer libros de Srila Prabhupada, mantener correspondencia con los devotos, escuchar grabaciones devocionales, suscribirse a publicaciones concientes de Krishna, y por supuesto, cantar el mantra Hare Krishna solo o con amigos. Así, en estas y muchas otras maneras, la meditación de Krishna está disponible para aquellos que lo deseen.
Aquí el Rey Kulasekhara menciona específicamente a la meditación en los pies del Señor. Esta meditación implica humildad, e indica que el meditador desea refugio bajo la protección del Señor. De hecho, los pies de loto del Señor, simbolizan el refugio. En otra parte de la literatura védica se describen los pies de loto del Señor, como paraguas protector para los devotos, de la vida material. Así que un devoto está convencido de la meditación en los pies del Señor, aunque a veces se medita en otras partes del cuerpo del Señor. Debemos recordar, sin embargo, que, aunque los pies de loto del Señor, símbolo del refugio total que Él extiende hacia Sus devotos, no hay nada “simbólico” en ellos: siempre se debe pensar en un sentido personal, literal.
Una vez que algún estudiante de hatha-yoga preguntó a Srila Prabhupada si había una referencia sástrica específica que afirmara que los trascendentalistas que consideran a la Verdad Absoluta como impersonal, caigan. Prabhupada citó el siguiente verso del Srimad-Bhagavatam 10.2.32:
La literatura Védica, elaborada por Srila Vyasadeva y llena de narraciones del Señor y Sus devotos, es para ayudarnos a recordar al Señor siempre. Estos libros nos enseñan a desviar nuestra mente de pensamientos ordinarios, que están llenos de negocios, de especulación, de entretenimiento y cosas similares, y fijarla en el Señor Supremo, en Sus características personales. De lo contrario, muchos pensamientos mundanos nos absorben. Noticias de política, por ejemplo, siempre se nos bombardea a través de la televisión, la radio y la prensa escrita. Además, nuestros asuntos económicos personales nos absorben por completo. Y, para soportar la ansiedad, tenemos que participar en diversiones como vídeos, música, intoxicación y la estimulación sexual. Perder el tiempo con pensamientos mundanos no es nada nuevo, pero hoy el ritmo, la variedad y la intensidad con que las desviaciones atrapan nuestra atención parecen haber aumentado.
Así, aunque la meditación en Dios es tan esencial como siempre ha sido, se puede concluir que es imposible hoy en día. Sin embargo, por la gracia de Srila Prabhupada y el movimiento de la conciencia de Krishna que él fundó, se puede absorber la mente en pensamientos del Señor, incluso en esta era. Si uno vive en una ciudad con un templo de ISKCON, se puede visitar directamente la divinidad del Señor Visnu, tal como el Rey Kulasekhara lo hizo. Incluso en el camino al trabajo se puede encontrar tiempo para detenerse a ver brevemente al Señor en el templo. Si uno vive lejos de un templo, todavía se pueden leer libros de Srila Prabhupada, mantener correspondencia con los devotos, escuchar grabaciones devocionales, suscribirse a publicaciones concientes de Krishna, y por supuesto, cantar el mantra Hare Krishna solo o con amigos. Así, en estas y muchas otras maneras, la meditación de Krishna está disponible para aquellos que lo deseen.
Aquí el Rey Kulasekhara menciona específicamente a la meditación en los pies del Señor. Esta meditación implica humildad, e indica que el meditador desea refugio bajo la protección del Señor. De hecho, los pies de loto del Señor, simbolizan el refugio. En otra parte de la literatura védica se describen los pies de loto del Señor, como paraguas protector para los devotos, de la vida material. Así que un devoto está convencido de la meditación en los pies del Señor, aunque a veces se medita en otras partes del cuerpo del Señor. Debemos recordar, sin embargo, que, aunque los pies de loto del Señor, símbolo del refugio total que Él extiende hacia Sus devotos, no hay nada “simbólico” en ellos: siempre se debe pensar en un sentido personal, literal.
Una vez que algún estudiante de hatha-yoga preguntó a Srila Prabhupada si había una referencia sástrica específica que afirmara que los trascendentalistas que consideran a la Verdad Absoluta como impersonal, caigan. Prabhupada citó el siguiente verso del Srimad-Bhagavatam 10.2.32:
cita:ye 'nye 'ravindaksa vimukta-maninas
tvayy asta-bhavad avisuddha-buddhayah
aruhya krcchrena param padam tatah
patanty adho 'nadrta yusmad-anghrayah“Oh Señor de los ojos de loto, aunque los no devotos que aceptan severas austeridades y penitencias para alcanzar la posición más alta pueden pensar que se liberan, su inteligencia es impura. Se caen desde su posición de superioridad imaginaria, porque no tienen respeto para Tus pies de loto”.
Después de citar el verso, Prabhupada dijo, “pies” significa “persona”. En conclusión, entonces, debemos tener fe firme de que la Verdad Absoluta es la Persona Suprema, Krishna, que Su cuerpo es totalmente bienaventurado, y que es digno meditar en Sus pies.
Traducido al español y editado por:
Bhakta Fabián Galván y Avyaya Dasa (Alfredo García Reyes)
Bhakta Fabián Galván y Avyaya Dasa (Alfredo García Reyes)
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