Las oraciones del Rey Kulasekhara
jayatu jayatu krsno vrsni-vamsa-pradipah
jayatu jayatu megha-syamalah komalango
jayatu jayatu prthvi-bhara-naso mukundah
jayatu jayatu —todas las glorias, todas las glorias; devah — a la Personalidad de Dios; devaki-nandanah — el hijo de Devaki; ayam —esta; jayatu jayatu — todas las glorias, todas las glorias; krsnah — al Señor Krishna; vrsni — de Vrsni (antepasados del Señor Krishna); vamsa —de la dinastia; pradipah —la luz del faro; jayatu jayatu — todas las glorias, todas las glorias; megha —como una nube nueva; syamalah — que es negruzco; komala —muy suave; angah —cuyo cuerpo; jayatu jayatu — todas las glorias, todas las glorias; prthvi —de la tierra; bhara — de la carga de; nasah —a el destructor; mukundah — el Señor Sri Krishna.
¡Todas las glorias a esta Personalidad de Dios conocido como el hijo de Srimati Devaki devi! ¡Todas las glorias al Señor Sri Krishna, la luz brillante de la dinastía de Vrsni! ¡Todas las glorias a la Personalidad de Dios, cuyo suave cuerpo de tono negruzco se asemeja al color de una nube nueva! ¡Todas las glorias al Señor Mukunda, que elimina las cargas de la tierra!.
El tema de este verso es que la Verdad Suprema es la Persona Suprema. Que la textura y el color del cuerpo del Señor como se describen, indican que es una persona, porque el Brahman impersonal no puede tener un cuerpo que es tan suave como nada, o cuya tonalidad se visualiza. La Personalidad de Dios apareció como el hijo de Vasudeva y Devaki porque durante mucho tiempo ellos realizaron severas austeridades para que el Señor Supremo, apareciera como su hijo. Satisfecho por sus penitencias y su determinación, el Señor aceptó ser su hijo.
De la descripción del nacimiento del Señor en el Srimad-Bhagavatam, aprendemos que el Señor se apareció ante Vasudeva y Devaki como Narayana, con cuatro manos. Pero cuando ellos oraron al Señor para que ocultara Su divinidad, el Señor Se convirtió en un niño pequeño con dos manos. En el Bhagavad-gita (4.9), el Señor promete que aquel que simplemente entiende los misterios de Su nacimiento y actividades trascendentales es liberado de las garras de Maya y regresa a Dios. Por lo tanto, hay un abismo de diferencia entre el nacimiento de Krishna y el de un niño normal.
Uno puede preguntar, porqué siendo el Señor Supremo el padre original de todos los seres vivientes, ¿cómo puede una mujer conocida como Devaki dar a luz a Él como a su hijo? La respuesta es que Devaki no dio a luz al Señor como el horizonte oriental no da a luz al sol. El sol se levanta en el horizonte oriental y se pone en el horizonte occidental, pero en realidad el sol no se levanta ni se pone. El sol está siempre en su posición fija en el cielo, la Tierra está girando, y debido a las diferentes posiciones de la Tierra cuando gira, el sol parece ser que se levanta o que se oculta. De la misma manera, el Señor siempre existe, pero para Sus pasatiempos como un ser humano, parece tomar nacimiento como un niño normal. En su característica impersonal (Brahman) el Señor Supremo está en todas partes, dentro y fuera: como la Superalma (Paramatma) Él está dentro de todo, desde la gigantesca forma universal hasta los átomos y electrones, y como la Suprema Personalidad de Dios (Bhagavan) Él sostiene todo con Sus energías. (Ya hemos descrito esta característica del Señor en el significado del verso anterior, en relación con el nombre Jagan-nivasa.) Por lo tanto en cada uno de Sus tres funciones -Brahman, Paramatma y Bhagavan- el Señor está presente en todo el mundo material. Sin embargo, Él permanece distante, ocupado con Sus pasatiempos trascendentales en Su morada suprema.
Aquellos con una base pobre de conocimiento no pueden aceptar la idea de que el Señor aparece como una persona en la faz de la Tierra. Debido a que no están familiarizados con las complejidades de la posición trascendental del Señor, siempre que tales personas oyen hablar de la aparición del Señor, ellos lo toman como un ser sobrehumano que ha nacido con un cuerpo material o una personalidad histórica adorada como Dios bajo la influencia del antropomorfismo o zoomorfismo. Pero el Señor no es el juguete de los tontos. Él es lo que es y no está de acuerdo en ser objeto de sus especulaciones, que perpetuamente los llevan a concluir que Su característica suprema es impersonal. La característica suprema de la Verdad Absoluta es personal -la Suprema Personalidad de Dios-. El Brahman impersonal es Su fulgor, como la luz difundida por un incendio poderoso. El fuego arde en un solo lugar, pero se difunde su luz y calor en todas partes, mostrando así sus diferentes energías. Del mismo modo, por medio de Sus variadas energías el Señor Supremo Se expande a Sí mismo de muchas maneras.
Las personas con un escaso acopio de conocimiento son cautivados por una parte de Su energía y por lo tanto no pueden penetrar en la fuente original de la energía. Cualquiera que sea la sorprendente energía que vemos manifestarse en este mundo, incluida la energía atómica y nuclear, forman parte integrante de su energía material o externa. Superior a la energía material, sin embargo, es la energía marginal del Señor, representada como el ser viviente. Además de estas energías, el Señor Supremo tiene otra energía, que es conocida como la energía interna. La energía marginal puede refugiarse en la energía interna o en la energía externa, pero de hecho pertenece a la energía interna del Señor. Los seres vivientes, por lo tanto son las muestras infinitesimales del Señor Supremo. Cualitativamente el ser viviente y el Señor Supremo son iguales, pero cuantitativamente son diferentes, porque el Señor es ilimitadamente potente mientras que las entidades vivientes, siendo infinitesimales por naturaleza, tienen limitada potencia.
Aunque el Señor está completo con todas las energías y es por tanto auto-suficiente, Él disfruta el placer trascendental de subordinarse a Sus devotos puros. Algunos grandes devotos del Señor no pueden superar la frontera del respeto y veneración. Pero otros devotos tienen un amor tan intensamente sólido por el Señor que se olvidan de Su elevada posición y se consideran Sus iguales, o incluso Sus superiores. Estos asociados eternos del Señor se relacionan con Él en los más altos estados de la amistad, la paternidad, y el amor conyugal. Los devotos en una relación parental trascendental con el Señor suelen pensar en Él como su hijo que depende de ellos. Se olvidan de Su elevada posición y creen que a menos que lo puedan alimentar adecuadamente, Él será víctima de la desnutrición y su salud se deteriorará. Los devotos en una relación conyugal con el Señor lo reprenden para que cambie su comportamiento, y el Señor reprende a los que disfrutan más de las oraciones de los Vedas. Los devotos ordinarios apegados a las formalidades de los ritos védicos no pueden entrar profundamente en el servicio amoroso confidencial al Señor, y por lo tanto su realización sigue siendo imperfecta. A veces incluso son víctimas de la calamidad del impersonalismo.
Vasudeva y Devaki son devotos confidenciales del Señor en el humor del amor paternal. Incluso más elevados que ellos están Nanda y Yasoda, Sus padres adoptivos en Vrindavana. El Señor Se complace en ser llamado Devaki-nandana (“el hijo de Devaki”), Nanda-nandana (“el hijo de Nanda”), Yasoda-nandana (“el hijo de Yasoda”), Dasarathi (“el hijo del rey Dasharatha”), Janaki-natha (“el marido de Janaki”), y así sucesivamente. El placer que siente el Señor al dirigirse a Él por esos nombres es muchas, muchas veces mayor que el placer que disfruta cuando Se dirigen a Él como el Padre Supremo, el grande entre los grandes, Paramesvara, o cualquier cosa de esa naturaleza, que indican la gran cantidad de respeto y veneración. Por lo tanto, los nombres que el Rey Kulasekhara utiliza para glorificar al Señor en este verso indican su relación intima trascendental con el Señor.
Como se explicó anteriormente, todos los nombres del Señor son tan poderosos como el Señor mismo, pero uno puede experimentar diferentes melosidades trascendentales por cantar Sus diferentes nombres trascendentales. Por ejemplo, el sastra (escritura) señala que hay mil nombres principales de Vishnu, la Personalidad de Dios. Pero si una persona pronuncia el nombre de Rama sólo una vez, se obtiene el resultado de cantar mil nombres de Visnu. Y si alguien canta una vez el nombre de Krishna, logra los resultados obtenidos por cantar el nombre de Rama en tres ocasiones. En otras palabras, la pronunciación del nombre de Krishna, una vez, es igual a la pronunciación de tres mil nombres diferentes de Visnu. Por lo tanto, el Rey Kulasekhara, sabiendo lo complacido que el Señor está al ser llamado por un nombre que indica su relación trascendental con Sus devotos íntimos, y sabiendo también la potencia del nombre de Krishna, ha elegido para glorificar al Señor el dirigirse a Él como Devaki-nandana y Krishna. El rey también se dirige a Él como Vrsni-Vamsa-Pradipa (“la luz brillante en la dinastía Vrsni”) debido a que millones de generaciones de la dinastía Vrsni se santificaron por la presencia del Señor en su seno. En los sastras está que una familia en la que un devoto puro nace es santificada por cien generaciones de antepasados y descendientes. Y los sastras también dicen que cada lugar dentro de un radio de cien millas donde nace un devoto se santifica. Si un devoto puede santificar el lugar y la familia de su nacimiento tan extraordinariamente, ¿qué hablar de cómo el Señor puede santificar completamente el lugar y la familia en la que elige llevar a cabo su nacimiento?
El nacimiento del Señor sobre la faz de la Tierra es sin duda muy misterioso, y por lo tanto es difícil para los hombres comunes y corrientes el creer en Su nacimiento. ¿Cómo puede el todo-poderoso Señor tomar nacimiento, aparentemente como un hombre común? La cuestión se explica en el Bhagavad-gita (4.6), donde el Señor dice:
De la descripción del nacimiento del Señor en el Srimad-Bhagavatam, aprendemos que el Señor se apareció ante Vasudeva y Devaki como Narayana, con cuatro manos. Pero cuando ellos oraron al Señor para que ocultara Su divinidad, el Señor Se convirtió en un niño pequeño con dos manos. En el Bhagavad-gita (4.9), el Señor promete que aquel que simplemente entiende los misterios de Su nacimiento y actividades trascendentales es liberado de las garras de Maya y regresa a Dios. Por lo tanto, hay un abismo de diferencia entre el nacimiento de Krishna y el de un niño normal.
Uno puede preguntar, porqué siendo el Señor Supremo el padre original de todos los seres vivientes, ¿cómo puede una mujer conocida como Devaki dar a luz a Él como a su hijo? La respuesta es que Devaki no dio a luz al Señor como el horizonte oriental no da a luz al sol. El sol se levanta en el horizonte oriental y se pone en el horizonte occidental, pero en realidad el sol no se levanta ni se pone. El sol está siempre en su posición fija en el cielo, la Tierra está girando, y debido a las diferentes posiciones de la Tierra cuando gira, el sol parece ser que se levanta o que se oculta. De la misma manera, el Señor siempre existe, pero para Sus pasatiempos como un ser humano, parece tomar nacimiento como un niño normal. En su característica impersonal (Brahman) el Señor Supremo está en todas partes, dentro y fuera: como la Superalma (Paramatma) Él está dentro de todo, desde la gigantesca forma universal hasta los átomos y electrones, y como la Suprema Personalidad de Dios (Bhagavan) Él sostiene todo con Sus energías. (Ya hemos descrito esta característica del Señor en el significado del verso anterior, en relación con el nombre Jagan-nivasa.) Por lo tanto en cada uno de Sus tres funciones -Brahman, Paramatma y Bhagavan- el Señor está presente en todo el mundo material. Sin embargo, Él permanece distante, ocupado con Sus pasatiempos trascendentales en Su morada suprema.
Aquellos con una base pobre de conocimiento no pueden aceptar la idea de que el Señor aparece como una persona en la faz de la Tierra. Debido a que no están familiarizados con las complejidades de la posición trascendental del Señor, siempre que tales personas oyen hablar de la aparición del Señor, ellos lo toman como un ser sobrehumano que ha nacido con un cuerpo material o una personalidad histórica adorada como Dios bajo la influencia del antropomorfismo o zoomorfismo. Pero el Señor no es el juguete de los tontos. Él es lo que es y no está de acuerdo en ser objeto de sus especulaciones, que perpetuamente los llevan a concluir que Su característica suprema es impersonal. La característica suprema de la Verdad Absoluta es personal -la Suprema Personalidad de Dios-. El Brahman impersonal es Su fulgor, como la luz difundida por un incendio poderoso. El fuego arde en un solo lugar, pero se difunde su luz y calor en todas partes, mostrando así sus diferentes energías. Del mismo modo, por medio de Sus variadas energías el Señor Supremo Se expande a Sí mismo de muchas maneras.
Las personas con un escaso acopio de conocimiento son cautivados por una parte de Su energía y por lo tanto no pueden penetrar en la fuente original de la energía. Cualquiera que sea la sorprendente energía que vemos manifestarse en este mundo, incluida la energía atómica y nuclear, forman parte integrante de su energía material o externa. Superior a la energía material, sin embargo, es la energía marginal del Señor, representada como el ser viviente. Además de estas energías, el Señor Supremo tiene otra energía, que es conocida como la energía interna. La energía marginal puede refugiarse en la energía interna o en la energía externa, pero de hecho pertenece a la energía interna del Señor. Los seres vivientes, por lo tanto son las muestras infinitesimales del Señor Supremo. Cualitativamente el ser viviente y el Señor Supremo son iguales, pero cuantitativamente son diferentes, porque el Señor es ilimitadamente potente mientras que las entidades vivientes, siendo infinitesimales por naturaleza, tienen limitada potencia.
Aunque el Señor está completo con todas las energías y es por tanto auto-suficiente, Él disfruta el placer trascendental de subordinarse a Sus devotos puros. Algunos grandes devotos del Señor no pueden superar la frontera del respeto y veneración. Pero otros devotos tienen un amor tan intensamente sólido por el Señor que se olvidan de Su elevada posición y se consideran Sus iguales, o incluso Sus superiores. Estos asociados eternos del Señor se relacionan con Él en los más altos estados de la amistad, la paternidad, y el amor conyugal. Los devotos en una relación parental trascendental con el Señor suelen pensar en Él como su hijo que depende de ellos. Se olvidan de Su elevada posición y creen que a menos que lo puedan alimentar adecuadamente, Él será víctima de la desnutrición y su salud se deteriorará. Los devotos en una relación conyugal con el Señor lo reprenden para que cambie su comportamiento, y el Señor reprende a los que disfrutan más de las oraciones de los Vedas. Los devotos ordinarios apegados a las formalidades de los ritos védicos no pueden entrar profundamente en el servicio amoroso confidencial al Señor, y por lo tanto su realización sigue siendo imperfecta. A veces incluso son víctimas de la calamidad del impersonalismo.
Vasudeva y Devaki son devotos confidenciales del Señor en el humor del amor paternal. Incluso más elevados que ellos están Nanda y Yasoda, Sus padres adoptivos en Vrindavana. El Señor Se complace en ser llamado Devaki-nandana (“el hijo de Devaki”), Nanda-nandana (“el hijo de Nanda”), Yasoda-nandana (“el hijo de Yasoda”), Dasarathi (“el hijo del rey Dasharatha”), Janaki-natha (“el marido de Janaki”), y así sucesivamente. El placer que siente el Señor al dirigirse a Él por esos nombres es muchas, muchas veces mayor que el placer que disfruta cuando Se dirigen a Él como el Padre Supremo, el grande entre los grandes, Paramesvara, o cualquier cosa de esa naturaleza, que indican la gran cantidad de respeto y veneración. Por lo tanto, los nombres que el Rey Kulasekhara utiliza para glorificar al Señor en este verso indican su relación intima trascendental con el Señor.
Como se explicó anteriormente, todos los nombres del Señor son tan poderosos como el Señor mismo, pero uno puede experimentar diferentes melosidades trascendentales por cantar Sus diferentes nombres trascendentales. Por ejemplo, el sastra (escritura) señala que hay mil nombres principales de Vishnu, la Personalidad de Dios. Pero si una persona pronuncia el nombre de Rama sólo una vez, se obtiene el resultado de cantar mil nombres de Visnu. Y si alguien canta una vez el nombre de Krishna, logra los resultados obtenidos por cantar el nombre de Rama en tres ocasiones. En otras palabras, la pronunciación del nombre de Krishna, una vez, es igual a la pronunciación de tres mil nombres diferentes de Visnu. Por lo tanto, el Rey Kulasekhara, sabiendo lo complacido que el Señor está al ser llamado por un nombre que indica su relación trascendental con Sus devotos íntimos, y sabiendo también la potencia del nombre de Krishna, ha elegido para glorificar al Señor el dirigirse a Él como Devaki-nandana y Krishna. El rey también se dirige a Él como Vrsni-Vamsa-Pradipa (“la luz brillante en la dinastía Vrsni”) debido a que millones de generaciones de la dinastía Vrsni se santificaron por la presencia del Señor en su seno. En los sastras está que una familia en la que un devoto puro nace es santificada por cien generaciones de antepasados y descendientes. Y los sastras también dicen que cada lugar dentro de un radio de cien millas donde nace un devoto se santifica. Si un devoto puede santificar el lugar y la familia de su nacimiento tan extraordinariamente, ¿qué hablar de cómo el Señor puede santificar completamente el lugar y la familia en la que elige llevar a cabo su nacimiento?
El nacimiento del Señor sobre la faz de la Tierra es sin duda muy misterioso, y por lo tanto es difícil para los hombres comunes y corrientes el creer en Su nacimiento. ¿Cómo puede el todo-poderoso Señor tomar nacimiento, aparentemente como un hombre común? La cuestión se explica en el Bhagavad-gita (4.6), donde el Señor dice:
cita:ajo 'pi sann avyayatma bhutanam isvaro 'pi san
prakrtim svam adhisthaya sambhavamy atma-mayaya“Aunque soy no nacido y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque yo soy el Señor de todos los seres vivientes, por Mi potencia trascendental aparezco en cada milenio en Mi forma trascendental original”.
Del sastra nos enteramos de que el Señor toma nacimiento no sólo en la familia de los seres humanos, sino también en las familias de los semidioses, acuáticos, animales, y así sucesivamente. Se podría argumentar que una entidad viviente ordinaria es eterna y no nacida, como el Señor, y también nace en diferentes especies de vida, por lo que no hay diferencia entre el Señor y una entidad viviente normal. La diferencia es, sin embargo, que mientras que una entidad viviente ordinaria experimenta cambios en su cuerpo cuando transmigra de una especie de vida a otra, el Señor nunca cambia Su cuerpo: Aparece en Su cuerpo original, sin ningún cambio. Asimismo, si bien hay una gran diferencia entre la entidad viviente ordinaria y su cuerpo, no hay diferencia entre el Señor y Su cuerpo, porque Él es espíritu puro. En otras palabras, no hay diferencia entre Su cuerpo y Su alma.
La palabra avyayatma en el verso arriba escrito del Bhagavad-gita indica claramente que el cuerpo del Señor no está hecho de elementos materiales. Él es todo espíritu. El nacimiento y la muerte sólo se aplican al cuerpo material. El cuerpo de la entidad viviente ordinaria está hecho de los elementos materiales y por tanto está sujeto al nacimiento y la muerte. Pero el cuerpo del Señor, que es completamente espiritual y eterno, ni tiene nacimiento, ni muere. Tampoco sucede que el Señor se ve obligado a tomar nacimiento en una familia en particular, debido a Sus acciones pasadas, como le sucede a la entidad viviente ordinaria.
El Señor es el controlador supremo de los elementos materiales, y es sin fin y sin principio, existe en todos los tiempos -pasado, presente y futuro-. Y porque Él es absoluto, no tiene nada que ver con el vicio y la virtud. En otras palabras, para él “vicios” y “virtudes” son la misma cosa, de lo contrario el Señor no sería la Verdad Absoluta.
Puesto que el Señor aparece por Su potencia interna, sus encarnaciones en diferentes especies de vida no son la creación de la potencia externa, Maya. Por lo tanto, aquellos que piensan que el Señor Supremo aparece en diferentes formas mediante la aceptación de un cuerpo compuesto de elementos materiales, están mal, su visión es imperfecta, porque no entienden cómo funciona la potencia interna del Señor. Los Vedas preguntan, ¿Dónde está el Señor Supremo? Y la respuesta es inmediatamente dada: Él está en Su potencia interior. Así que la conclusión es que aunque puede parecer que el Señor asume un cuerpo material cuando toma nacimiento, como un ser ordinario, en realidad no, porque no hay diferencia entre Él y Su cuerpo. Así, Él sigue siendo la Verdad Absoluta en todas sus apariciones en diferentes especies de vida.
En otras palabras, la entidad viviente y el Señor Supremo aparecen en este mundo material en diferentes circunstancias. Es fácil entender estas circunstancias diferentes, si uno entiende cómo las diferentes potencias del Señor trabajan. Como se explicó antes, el Señor tiene tres tipos de potencia, es decir, interna, marginal y externa. Tenemos amplia experiencia de la potencia externa, o material, pero generalmente no paramos a preguntar sobre las acciones y reacciones de las otras dos potencias. Un ejemplo sencillo nos ayudará a entender cómo las potencias del Señor trabajan. Consideremos tres identidades: Dios, un hombre y una muñeca. La muñeca se compone de la energía material, el hombre es una combinación de materiales y energía espiritual, y Dios se compone enteramente de la energía espiritual. La muñeca es toda la materia, interna y externamente. El hombre es la materia en el exterior pero internamente espíritu. Y Dios es espíritu, tanto interna como externamente. La muñeca es toda materia, pero Dios es todo espíritu. Y el hombre es mitad espíritu y mitad materia. Así, el cuerpo de Dios y el cuerpo de un ser vivo está constituido de otra manera. Debido a que el cuerpo del Señor es espíritu puro, nunca se deteriora, y por lo tanto se le llama avyayatma. Su cuerpo es absoluto, sin principio, no nacido, y eterno, mientras que el cuerpo material del ser viviente es relativo y por lo tanto temporal -experimenta el nacimiento y la muerte-. El ser vivo es en sí mismo, por supuesto, eterno, y si lo desea puede realizar su eternidad mediante la fusión en el cuerpo de la Verdad Absoluta o ser reintegrado en su posición constitucional como sirviente eterno del Señor. Si no lo hace, entonces su eternidad todavía se mantiene, pero sigue siendo ignorante de ella.
La conclusión es que la Personalidad de Dios aparece en su cuerpo original, sin ningún cambio, y esto es posible gracias a Su potencia inconcebible. Debemos recordar siempre que nada es imposible para el Señor omnipotente. Si lo desea, Él puede transformar la energía material en energía espiritual. En efecto, si así lo desea, Él puede traer la naturaleza espiritual a la naturaleza material, sin que la naturaleza espiritual se vea afectada por los efectos de la naturaleza material de ninguna manera.
Diferentes potencias del Señor permanecen firmemente bajo Su control. De hecho, el Señor tiene en realidad una sola potencia -es decir, la potencia interna- que emplea para diferentes propósitos. La situación es similar a cómo se utiliza la electricidad. La misma electricidad puede ser utilizada tanto para la calefacción y la refrigeración. Estos resultados contradictorios se deben a la manipulación experta de un técnico. De la misma manera, por Su suprema voluntad el Señor emplea Su potencia interna para llevar a cabo muchos propósitos diferentes. Esta es la información que obtenemos de los srutis (Svetasvatara Upanishad 6.8): parasya saktir vividhaiva sruyate.
El presente verso del Mukunda-mala-stotra establece que el color del cuerpo del Señor es negruzco, como el de una nube nueva. Además, Su cuerpo es muy suave. La suavidad del cuerpo es un signo de una gran personalidad. Los sastras establecen que las características físicas siguientes indican una gran personalidad: un brillo rojizo en siete lugares - los ojos, las palmas, las plantas, el paladar, los labios, la lengua y las uñas; amplitud en tres lugares - de la cintura, la frente y el pecho; corto en tres lugares - del cuello, los muslos y los genitales; profundidad en tres lugares - la voz, la inteligencia, y el ombligo; alteza en cinco lugares - de la nariz, los brazos, las orejas , la frente y los muslos; y finura en cinco lugares - de la piel, el pelo en la cabeza, el pelo del cuerpo, los dientes y los dedos. Todas estas características están presentes en el cuerpo del Señor.
La palabra avyayatma en el verso arriba escrito del Bhagavad-gita indica claramente que el cuerpo del Señor no está hecho de elementos materiales. Él es todo espíritu. El nacimiento y la muerte sólo se aplican al cuerpo material. El cuerpo de la entidad viviente ordinaria está hecho de los elementos materiales y por tanto está sujeto al nacimiento y la muerte. Pero el cuerpo del Señor, que es completamente espiritual y eterno, ni tiene nacimiento, ni muere. Tampoco sucede que el Señor se ve obligado a tomar nacimiento en una familia en particular, debido a Sus acciones pasadas, como le sucede a la entidad viviente ordinaria.
El Señor es el controlador supremo de los elementos materiales, y es sin fin y sin principio, existe en todos los tiempos -pasado, presente y futuro-. Y porque Él es absoluto, no tiene nada que ver con el vicio y la virtud. En otras palabras, para él “vicios” y “virtudes” son la misma cosa, de lo contrario el Señor no sería la Verdad Absoluta.
Puesto que el Señor aparece por Su potencia interna, sus encarnaciones en diferentes especies de vida no son la creación de la potencia externa, Maya. Por lo tanto, aquellos que piensan que el Señor Supremo aparece en diferentes formas mediante la aceptación de un cuerpo compuesto de elementos materiales, están mal, su visión es imperfecta, porque no entienden cómo funciona la potencia interna del Señor. Los Vedas preguntan, ¿Dónde está el Señor Supremo? Y la respuesta es inmediatamente dada: Él está en Su potencia interior. Así que la conclusión es que aunque puede parecer que el Señor asume un cuerpo material cuando toma nacimiento, como un ser ordinario, en realidad no, porque no hay diferencia entre Él y Su cuerpo. Así, Él sigue siendo la Verdad Absoluta en todas sus apariciones en diferentes especies de vida.
En otras palabras, la entidad viviente y el Señor Supremo aparecen en este mundo material en diferentes circunstancias. Es fácil entender estas circunstancias diferentes, si uno entiende cómo las diferentes potencias del Señor trabajan. Como se explicó antes, el Señor tiene tres tipos de potencia, es decir, interna, marginal y externa. Tenemos amplia experiencia de la potencia externa, o material, pero generalmente no paramos a preguntar sobre las acciones y reacciones de las otras dos potencias. Un ejemplo sencillo nos ayudará a entender cómo las potencias del Señor trabajan. Consideremos tres identidades: Dios, un hombre y una muñeca. La muñeca se compone de la energía material, el hombre es una combinación de materiales y energía espiritual, y Dios se compone enteramente de la energía espiritual. La muñeca es toda la materia, interna y externamente. El hombre es la materia en el exterior pero internamente espíritu. Y Dios es espíritu, tanto interna como externamente. La muñeca es toda materia, pero Dios es todo espíritu. Y el hombre es mitad espíritu y mitad materia. Así, el cuerpo de Dios y el cuerpo de un ser vivo está constituido de otra manera. Debido a que el cuerpo del Señor es espíritu puro, nunca se deteriora, y por lo tanto se le llama avyayatma. Su cuerpo es absoluto, sin principio, no nacido, y eterno, mientras que el cuerpo material del ser viviente es relativo y por lo tanto temporal -experimenta el nacimiento y la muerte-. El ser vivo es en sí mismo, por supuesto, eterno, y si lo desea puede realizar su eternidad mediante la fusión en el cuerpo de la Verdad Absoluta o ser reintegrado en su posición constitucional como sirviente eterno del Señor. Si no lo hace, entonces su eternidad todavía se mantiene, pero sigue siendo ignorante de ella.
La conclusión es que la Personalidad de Dios aparece en su cuerpo original, sin ningún cambio, y esto es posible gracias a Su potencia inconcebible. Debemos recordar siempre que nada es imposible para el Señor omnipotente. Si lo desea, Él puede transformar la energía material en energía espiritual. En efecto, si así lo desea, Él puede traer la naturaleza espiritual a la naturaleza material, sin que la naturaleza espiritual se vea afectada por los efectos de la naturaleza material de ninguna manera.
Diferentes potencias del Señor permanecen firmemente bajo Su control. De hecho, el Señor tiene en realidad una sola potencia -es decir, la potencia interna- que emplea para diferentes propósitos. La situación es similar a cómo se utiliza la electricidad. La misma electricidad puede ser utilizada tanto para la calefacción y la refrigeración. Estos resultados contradictorios se deben a la manipulación experta de un técnico. De la misma manera, por Su suprema voluntad el Señor emplea Su potencia interna para llevar a cabo muchos propósitos diferentes. Esta es la información que obtenemos de los srutis (Svetasvatara Upanishad 6.8): parasya saktir vividhaiva sruyate.
El presente verso del Mukunda-mala-stotra establece que el color del cuerpo del Señor es negruzco, como el de una nube nueva. Además, Su cuerpo es muy suave. La suavidad del cuerpo es un signo de una gran personalidad. Los sastras establecen que las características físicas siguientes indican una gran personalidad: un brillo rojizo en siete lugares - los ojos, las palmas, las plantas, el paladar, los labios, la lengua y las uñas; amplitud en tres lugares - de la cintura, la frente y el pecho; corto en tres lugares - del cuello, los muslos y los genitales; profundidad en tres lugares - la voz, la inteligencia, y el ombligo; alteza en cinco lugares - de la nariz, los brazos, las orejas , la frente y los muslos; y finura en cinco lugares - de la piel, el pelo en la cabeza, el pelo del cuerpo, los dientes y los dedos. Todas estas características están presentes en el cuerpo del Señor.
El Brahma-Samhita confirma que el color del cuerpo del Señor es negruzco, como el de una nube nueva. Pero este color negruzco es tan hermoso que supera la belleza de millones de cupidos. Así que este color negruzco no corresponde a ningún color negruzco en el mundo material.
Estas descripciones del cuerpo del Señor no son imaginarios, sino que son las declaraciones de aquellos que han visto al Señor con su visión sobrenatural. Esta visión sobrenatural se otorga a los devotos como Brahma y sobre los que siguen los pasos de los devotos puros como él. Sin embargo, advenedizos y los no creyentes no pueden tener acceso a esta visión trascendental, pues carecen de la necesaria sumisión a la voluntad del Señor.
Traducido al español y editado por:
Bhakta Fabián Galván y Avyaya Dasa (Alfredo García Reyes)
Mukunda-mala-stotra - IndiceBhakta Fabián Galván y Avyaya Dasa (Alfredo García Reyes)
Mukunda-mala-stotra - Introducción
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