jueves, 11 de febrero de 2010

Mukunda-mala-stotra - SUTRA UNO

Mukunda-mala-stotra

Las oraciones del Rey Kulasekhara

Mukunda-mala-stotra - Indice
Mukunda-mala-stotra - Introducción
Mukunda-mala-stotra - SUTRA UNO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA DOS
Mukunda-mala-stotra - SUTRA TRES
Mukunda-mala-stotra - SUTRA CUATRO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA CINCO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA SEIS
Mukunda-mala-stotra - SUTRA SIETE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA OCHO
Mukunda-mala-stotra - SUTRA NUEVE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA DIEZ
Mukunda-mala-stotra - SUTRA ONCE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA DOCE
Mukunda-mala-stotra - SUTRA TRECE

SUTRA UNO
sri-vallabheti vara-deti daya-pareti
bhakta-priyeti bhava-lunthana-kovideti
natheti naga-sayaneti jagan-nivasety
alapinam prati-dinam kuru mam mukunda

SINÓNIMOS
sri-vallabha — Oh amado de Laksmi (la consorte del Señor Supremo); iti —así; vara-da — Oh otorgador de bendiciones; iti —así; daya-para — Oh misericordia sin causa; iti — así; bhakta-priya — Oh Tu quien eres muy querido por Tus devotos; iti — así; bhava — la repetición del nacimiento y la muerte; lunthana — en saquear; kovida — Oh Tu quien eres experto; iti — así; natha — Oh Señor; iti — así; naga-sayana — Oh Tu que duermes en el lecho de serpiente (de Ananta Sesa); iti — así; jagat-nivasa — Oh refugio del universo; iti — así; alapinam — recitador; prati-dinam — todos los días; kuru —por favor; mam — a mi; mukunda — Oh Mukunda.

TRADUCCIÓN

¡Oh Mukunda, mi Señor! Por favor permíteme iniciar esta constante recitación de Tus nombres, dirigiéndome a Ti como Sri-Vallabha [“El que es muy querido de Laksmi”], Varada [“El otorgador de bendiciones”], Dayapara [“El que es la misericordia sin causa”], Bhakta-priya [“El que es muy considerado con Sus devotos”], Bhava-lunthana-kovida [“Quien es muy experto en sacarte de la condición de nacimiento y muerte repetidos”], Natha [“El Señor Supremo”], Jagan-nivasa [“El refugio del universo”], y Naga-sayana [“El Señor que duerme sobre el lecho de la serpiente”].

SIGNIFICADO

Un devoto de Dios es el que glorifica a la Personalidad de Dios inspirado del éxtasis transcendental. Este éxtasis es un subproducto del amor profundo por el Supremo, el cual es logrado por el proceso de la glorificación. En esta era de riña y de hipocresía, el proceso de cantar y la glorificación es lo recomendado aquí por rey Kulasekhara y es la única manera de lograr la perfección.

Las personas que se infectan con la enfermedad del apego material y que sufren de los pinchazos del nacimiento y de la muerte repetidos no pueden saborear tal recitación de las glorias del Señor, así como una persona que sufre de ictericia no puede disfrutar el sabor del caramelo de azúcar. Por naturaleza el caramelo de azúcar es tan dulce como cualquier cosa, pero a un paciente que sufre de ictericia le sabe muy amargo. No obstante, el caramelo de azúcar es la mejor medicina para la ictericia. Por el tratamiento regular con las dosis de caramelo de azúcar, uno puede conseguir gradualmente la cura de la infección de la ictericia, y cuando curan al paciente perfectamente, el mismo caramelo de azúcar que le sabía amargo recobra para él su dulzor natural.

De la misma forma, la glorificación del nombre, de la fama, de las cualidades, de los pasatiempos, y del séquito transcendental de la Personalidad de Dios le sabe amargo a los que estén sufriendo de la infección de la conciencia material, pero es muy dulce para las que se han recuperado de esta infección.

Todos los filósofos mundanos, los religiosos, y la gente en general quienes están sufriendo constantemente de las miserias triples de la existencia material, pueden conseguir generalmente la libertad de todos esos problemas simplemente cantando y glorificando el santo nombre, la fama, y los santos pasatiempos del Señor Supremo. El Señor Supremo, la Verdad Absoluta, es el espíritu absoluto, y por lo tanto Su nombre, fama, y pasatiempos no son diferentes de Él. Todos son idénticos. Es decir el santo nombre del Señor es el Señor Mismo, y esto se puede entender por la realización. Cantando los santos nombres del Señor, que son innumerables, uno puede asociarse realmente al Señor personalmente, y por este contacto personal constante con el Señor que es el espíritu absoluto, uno logrará la autorrealización espiritual. Este proceso de la auto-realización es muy conveniente para las almas caídas de esta era, cuando la vida es corta y cuando la gente es lenta en entender la importancia de la realización espiritual, en la que son propensas a ser engañadas por la asociación falsa y los maestros espirituales falsos, desafortunados por todos los conceptos, y disturbados continuamente por innumerables problemas materiales.

El Rey Kulasekhara, un devoto puro ideal del Señor, nos demuestra por su propia realización cómo ofrecer oraciones al Señor. Puesto que él es un maha-jana, una autoridad en la línea del servicio devocional, es nuestro deber primario seguir sus pasos para alcanzar la plataforma devocional más alta.

Él primero se dirige al Señor como Sri-vallabha, “El que es muy querido de Laksmi”. El Señor es la Suprema Personalidad de Dios, y su consorte, Laksmi, es una manifestación de Su potencia interna. Expandiendo Su potencia interna, el Señor goza de Su parafernalia espiritual. En la realización espiritual más alta, por lo tanto, el Señor no es impersonal o vacío, como los filósofos empíricos Lo conciben. Aunque Él no es del mundo material, Él es mucho más que simplemente una negación de la diversidad material. Él es positivamente el disfrutador supremo de la diversidad espiritual, de el cual Laksmi, la potencia interna, es la fuente.

Él Rey Kulasekhara después se dirige al Señor como Varada, “El otorgador de bendiciones”, porque es Él solamente quién puede otorgarnos la verdadera esencia – la dicha espiritual. Cuando nos separamos de Su asociación, nos encontramos en medio de deseos y miseria, pero tan pronto como entramos en contacto con Él, gradualmente toda nuestra dicha comienza. El primer evento de esta dicha es la remoción de la capa de polvo que se ha acumulado en nuestros corazones debido a millones de años de asociación con la materia. Tan pronto como el polvo del materialismo se ha limpiado, el espejo nítido del corazón refleja la presencia del Señor. Y tan pronto como lo veamos nos liberamos automáticamente de toda clase de deseos y de frustraciones. En ése estado liberado, todo es dichoso en relación con el Señor, y uno no tiene ningún deseo que satisfacer y nada de que lamentarse. Así, la bendición continúa, la dicha espiritual total viene ha nosotros, trayendo completo conocimiento, vida plena, y la satisfacción total para nuestra existencia entera.
El Rey Kulasekhara después se dirige al Señor como Dayapara, “El que es la misericordia sin causa”, porque no hay nadie como el Señor que pueda otorgar Su misericordia sin causa como un amigo a nosotros. También por lo tanto le llaman Dina-bandhu, “el amigo del necesitado”. Desafortunadamente, en tiempos de necesidad buscamos a nuestros amigos entre lo mundano, no sabiendo que un hombre necesitado no puede ayudar a otro. No hay un hombre mundano que esté completo en todos los aspectos; incluso un hombre que posee las riquezas más grandes es también un necesitado si él está desprovisto de una relación con el Señor. Todo es cero sin el Señor, Quien es el dígito que transforma cero en diez, dos ceros en ciento, tres ceros en mil, y así sucesivamente. Así un “hombre cero” no puede ser feliz sin la asociación del Señor, el “1” supremo.

El “1” supremo desea siempre hacer nuestros esfuerzos –cero- valiosos por su asociación, así como un padre cariñoso quiere siempre que un hijo infeliz, esté en una posición próspera. Un hijo rebelde, sin embargo, rechaza obstinado la cooperación del padre cariñoso y sufre así toda clase de miserias. El Señor, por lo tanto, envía Sus representantes auténticos a todas las partes de la creación material, y Él incluso viene a veces a reclamar a sus hijos caídos. Para este propósito Él también exhibe la verdadera vida en el mundo transcendental, que es caracterizada por relaciones con Él en las modalidades de servidumbre, amistad, paternidad, y amantes conyugales. Todas las relaciones en el mundo material no son más que los reflejos pervertidos de éstas relaciones originales. En el mundo material experimentamos solamente la sombra de la realidad, que existe en el mundo espiritual.

El Señor todo-misericordioso está siempre atento de nuestras dificultades en el mundo material, y Él está más impaciente en llevarnos de vuelta a casa, de nuevo a Dios, que lo que nosotros podemos estar. Él es por naturaleza misericordioso hacia nosotros, a pesar de nuestra actitud rebelde. Incluso en nuestra condición de rebeldía conseguimos de Él que satisfaga todas nuestras necesidades, tal como alimento, aire, luz, agua, calor y tranquilidad. Sin embargo, porque nos hemos separado de Él, simplemente manejamos mal esta característica paternal. Los líderes de la sociedad, a pesar de todos sus planes materialistas, son engañadores, porque ellos no tienen ningún plan para restablecer nuestra relación perdida con el Señor. Sus devotos auténticos, sin embargo, intentan lo máximo para difundir el mensaje de nuestra relación transcendental con Él. De esta manera los devotos trabajan para recordar a las almas caídas su posición real y para traerlas de vuelta a casa, de nuevo a Dios. Sirvientes de Dios así de tenaces son muy estimados por Él. Ellos son favorecidos de una manera especial por el Señor debido a su trabajo compasivo que pueden incluso ir de vuelta a Dios en el curso de esta misma vida y no ser forzados para tomar otro nacimiento.

Enseguida se dirige al Señor como Bhakta-priya, que significa “El que es muy considerado con Sus devotos” o “El que es muy cariñoso con Sus devotos”. En el Bhagavad-gita (9.29) el Señor describe Su muy agradable y sublime afecto transcendental para con Sus devotos. Allí el Señor declara que aunque Él es sin duda igualmente bueno con todos los seres vivos -porque todos son parte y porción de Él y son sus hijos espirituales- los que están unidos especialmente a Él por amor y afecto, que no miran nada más querido que Él, son particularmente amados por Él.

Un ejemplo de un devoto puro es el señor Jesucristo, que aceptó ser crucificado sin piedad antes que renunciar a predicar el nombre de Dios. Él nunca estuvo dispuesto a transigir acerca de su creencia en Dios. Tal hijo de Dios no puede ser más que querido por el Señor. Igualmente, Thakura Haridasa quien se negó a dejar de cantar el santo nombre de Dios, el hacer esto, dio como resultado que lo azotaran en veintidós mercados. Y Prahlada Maharaja quien persistió en discrepar con su padre, el gran ateo Hiranyakasipu, y aceptó así voluntariamente las crueldades que su padre infligió sobre él. Éstos son algunos ejemplos de devotos celebres del Señor, y simplemente debemos intentar entender que tan queridos son estos devotos para Él.
El Señor enfáticamente ha declarado que nadie puede vencer a Su devoto bajo ninguna circunstancia. Un buen ejemplo es Ambarisa Maharaja. Cuando el gran yogi místico Durvasa deliberadamente quiso tomar la vida de Ambarisa, el Señor castigó apropiadamente a Durvasa, aun cuando él era un yogi de gran poder que podía acercarse a todos los semidioses e incluso al Señor Mismo.

A veces, incluso con el riesgo de tener muchos tropiezos, un devoto abandona todas las conexiones con la familia y la comodidad del hogar por el servicio del Señor. ¿Puede el Señor olvidarse de todos estos sacrificios de Su devoto sincero? No, ni por un momento, porque la relación entre el Señor y Su devoto es recíproca, como Él dice claramente en el Bhagavad-gita (9.29): “Pero todo el que Me presta servicio con devoción es un amigo y está en Mí, y Yo también soy un amigo para él”.

Un devoto nunca está muy impaciente por ver al Señor como por rendirle servicio. Con todo, el Señor aparece ante Su devoto, porque Él es justo como un padre cariñoso, que está muy impaciente por ver a Su hijo más que el hijo en verlo a Él. No hay contradicción en una diferencia tan cuantitativa en el afecto. Tal disparidad existe en la realidad original -entre el Señor y Sus devotos- y se refleja aquí no sólo en las relaciones entre los padres y los hijos en la sociedad humana, igualmente en el reino animal. El afecto parental se manifiesta incluso entre animales más bajos porque tal afecto en su plenitud existe originalmente en Dios, el padre original de todas las especies de seres vivos. Cuando un hombre mata a un animal, Dios, el padre cariñoso, Se perturba y Se duele en el corazón. Así el carnicero del animal es castigado convenientemente por la energía material, así como el asesino es castigado por el gobierno con la acción de la policía.

Por la misericordia del Señor, un devoto desarrolla todas las buenas calidades de Dios, porque un devoto nunca permanece en la oscuridad de la ignorancia. Un padre está siempre impaciente por impartir conocimiento y experiencia a su hijo, pero el hijo puede elegir si acepta tales instrucciones o no. Un devoto sumiso progresa automáticamente en todas las complejidades del conocimiento porque el Señor, desde dentro, disipa su ignorancia con la antorcha auto iluminada del conocimiento. ¿Si el Señor Mismo instruye al devoto, cómo puede él continuar tontamente siendo un pendenciero mundano?
Un padre está naturalmente inclinado a actuar para el bien de su hijo, y cuando el padre regaña a su hijo, el castigo también está mezclado con afecto. De forma similar, todas las entidades vivientes que han perdido su lugar en el paraíso debido a la desobediencia al Padre Supremo se ponen en las manos de la energía material para experimentar una vida prisioneros de las miserias triples. Con todo el padre supremo no se olvida de Sus hijos rebeldes. Él crea las escrituras para ellos como los Vedas y los Puranas para restablecer su relación perdida con Él y despertar su conciencia divina. Las personas inteligentes se aprovechan del conocimiento contenido en estas escrituras y logran así la perfección más elevada de la vida.

Por Sus devotos, el Señor desciende personalmente a este mundo para darles el alivio y para salvarlos de los actos insanos de los bribones. Es absurdo intentar imponerle los límites de un ser vivo ordinario a la potencia ilimitada de Dios y sostener obstinadamente que el Señor Supremo no puede descender. Para mitigar los dolores materiales de Sus devotos, Él desciende como Él es, y no es afectado por las cualidades materiales.

Tan pronto como una persona acepte rendirse al Señor, el Señor se hace cargo completamente de él. Satisfecho con las actividades de tal devoto, Él le da la instrucción desde su interior, y el devoto se purifica y avanza así en la trayectoria de vuelta a Dios. El Señor es experto en la guía de un devoto puro, que está completamente ansioso por lograr trascender lo material. Un devoto puro no desea poseer abundancia material, ni desea tener muchos seguidores, ni desea una esposa hermosa, porque por la misericordia del Señor él sabe la insignificancia de la felicidad material. Lo qué él desea muy sinceramente en el corazón es continuar en el servicio amoroso del Señor, incluso en el riesgo de tomar nacimiento otra vez.

Cuando un devoto neófito se desvía del camino de la devoción pura y desea gozar simultáneamente de la satisfacción de los sentidos y ejecutar servicio devocional, el Señor todo-misericordioso muy sutilmente corrige al devoto confundido, exhibiendo ante él la verdadera naturaleza de este mundo material. En el mundo material todas las relaciones son realmente egoístas pero son cubiertas por una cortina ilusoria de supuestos amor y afecto. Las esposas y los esposos, los padres y los hijos, y los amos y los sirvientes todos, se preocupan por obtener un beneficio material recíproco. Tan pronto como la cubierta de la ilusión sea removida, el cuerpo muerto del supuesto amor y afecto materiales quedara inmediatamente al descubierto.

El Señor es experto en retirar la cubierta de la ilusión al devoto neófito, privándolo de sus bienes materiales, y así el devoto queda solo en medio de sus supuestos parientes. En esta desamparada condición experimenta una insensibilidad en sus relaciones con sus supuestos esposa e hijos. Cuando un hombre está arruinado financieramente, nadie siente amor por él, incluso su esposa o hijos. Así un devoto desamparado fija perfectamente su fe en el Señor, y el Señor entonces le rescata de ese destino de frustración.

La creación cósmica entera es el arreglo experto del Señor para desilusionar a los seres vivos que intentan obtener el falso disfrute. La posición constitucional de la vida es ser sirviente del Señor, pero en la relación transcendental el sirviente y el Señor están en un mismo nivel, porque el Señor también sirve al sirviente. El ejemplo típico es Sri Krishna que se convierte en el auriga de su sirviente eterno Arjuna. Los mundanos, ilusionados, no pueden entender la relación transcendental y recíproca entre el Señor y Sus devotos, y por lo tanto desean ser el señor de la naturaleza material o cínicamente se comparan con el Absoluto. Así el ser vivo se olvida de su posición constitucional y desea convertirse en un señor o un mendicante, pero tales ilusiones son arreglos de Maya, la potencia ilusoria del Señor. Una vida falsa como señor o como mendicante termina en frustración hasta que el ser vivo retrae sus sentidos y se entrega al Señor como su sirviente eterno. Después el Señor lo libera y lo salva del nacimiento y muerte repetidos. Así aquí el también se dirige al Señor como Bhava-lunthana-kovida, “Quien es muy experto en sacarte de la condición de nacimiento y muerte repetidos”. Un hombre sensible entiende su posición como el sirviente eterno del Señor y moldea su vida por consiguiente.

El también se dirige al Señor como Natha, el Señor verdadero. Uno puede lograr la perfección de la vida solamente sirviendo al Señor verdadero. La atmósfera material entera se sobrecarga con el falso prestigio de los seres vivos. Todos los seres vivos están luchando por el prestigio falso, y nadie desea servir. Todos y cada uno desean ser el Señor, aun cuando tal señorío es condicional y temporal. Un hombre trabaja arduamente pensando que es el señor de su familia y estado, pero él es realmente sirviente del deseo y de la ira. Este servicio a los sentidos no tiene derecho a la jubilación ni nunca termina, porque el deseo y la ira son los amos que nunca están satisfechos. Cuanto más uno los sirve, más servicio exigen, y tal señorío falso continúa hasta el día de la aniquilación. Consecuentemente, el ser vivo tontamente se arroja a una vida degradada y no puede reconocer al Señor como el beneficiario de todas las actividades, el controlador del universo, y el amigo de todas las entidades. Quién conoce al verdadero Señor se llama brahmana, a quién no puede conocerlo le llaman un krpana, o el avaro número uno.

El Señor de la energía creativa es llamado Ananta-sayana. La energía material es impregnada por la mirada de esta característica del Señor y puede entonces dar nacimiento a toda la materia orgánica e inorgánica. Ananta-sayana duerme en la cama de Sesa Naga, que tiene forma como una serpiente pero es idéntica con el Señor. Porque Él duerme en una cama de la serpiente, se conoce al Señor también como Naga-sayana. Por su energía espiritual Sesa Naga sostiene todos los globos planetarios sobre sus capuchas invisibles. Sesa Naga es famoso como Sankarsana, o “el que mantiene el equilibrio por la ley del magnetismo”. En el mundo científico esta característica del Señor se refiere como la ley de la gravitación, efectivamente esta ley, que mantiene todos los planetas flotando en el espacio, es una de las energías del Señor. Todos los universos se crean con la exhalación del Señor mientras que Él yace en Sesa Naga, y todos se aniquilan con su inhalación. Debido a estas funciones de la creación, del mantenimiento, y de la aniquilación, el Señor es célebre como Jagan-nivasa, que indica que Él es el refugio supremo de todos los universos.

Hay cientos de miles de otros nombres del Señor Visnu, y cada uno de ellos es tan poderoso como el Señor Mismo. Uno puede cantar constantemente cualquier nombre del Señor y de ese modo constantemente estar asociado con Él. No hay reglas inflexibles para cantar Sus nombres. En cualquier momento y cualquier etapa de la vida una puede cantarlos libremente, pero somos tan desafortunados que incluso nos desencaminan también para adoptar este simple proceso. Ésta es la ruta de Maya, la energía ilusoria del Señor. Sin embargo, uno puede evitarlo simplemente recordando siempre los pies del loto del Señor. El Rey Kulasekhara ruega por esta facilidad de Mukunda, la Suprema Personalidad de Dios.

Traducido al español y editado por:
Bhakta Fabián Galván y Avyaya Dasa (Alfredo García Reyes)

Listen to audio

Stream

VBR M3U (Hi-Fi)
64Kbps M3U (Lo-Fi)

Play / Download

(20 MB)64Kbps MP3 ZIP
(31 MB)VBR ZIP

All Files: HTTP

Resources

Bookmark

Dr.Anjaneyulu GoliMukundamala Stotram

mukunda mala

43:05

embed this

A garland of hymns to Mukunda is a Sanskrit poem composed in praise of Sri Maha Vishnu by the saintly king Kulasekhara Alwar. The devotional depth and appeal of its stanzas have raised the poem to the crest of Bhakti or devotional movement.It describes the misery of the soul trapped in the world and exhorts that Lord Krishna is the only salvation.

This audio is part of the collection: Open Source Audio

Artist/Composer: Dr.Anjaneyulu Goli

Individual Files

Whole Item	Format	Size
MukundamalaStotram_64kb.m3u	64Kbps M3U	Stream
MukundamalaStotram_64kb_mp3.zip	64Kbps MP3 ZIP	20 MB
MukundamalaStotram_vbr.m3u	VBR M3U	Stream
MukundamalaStotram_vbr_mp3.zip	VBR ZIP	31 MB

Audio Files	Flac	Ogg Vorbis	WAVE	64Kbps MP3	VBR MP3
mukunda mala	104 MB	22 MB	217 MB	20 MB	31 MB

Information	Format	Size
MukundamalaStotram.ffp	Flac FingerPrint	50 B
MukundamalaStotram.md5	Checksums	51 B
MukundamalaStotram_files.xml	Metadata	3.29 KB
MukundamalaStotram_meta.xml	Metadata	880