viernes, 10 de septiembre de 2010

L'union des différentes religions.

Les
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Kèëòa

Le bulletin de
"LADK ou les Ami(e)s de Krishna"
Dédié à Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada
Fondateur du mouvement Hare Krishna

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Nouvelle du Jour.

Vendredi le 10 septembre, 2010.
L'union des différentes religions
du monde grâce à la Bhagavad-Gita.

La simple vérité est que le Dieu Suprême est le Père, la Nature est la Mère Suprême et tous les êtres vivants sont autants d'enfants de Dieu le Père Tout-Puissant et de Mère Nature. Toute cette structure est donc un noyau familial et l'on devrait se demander pourquoi il existe autant de dysfonctionnements au sein de cette famille universelle.
Sa Divine Grâce A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

Calcuta, mai 1949

Cher Monsieur,

A l'issue de la Conférence des Religions qui s'est tenue à Bombay dernièrement, je dois noter qu'aucune conclusion pratique n'a été tirée permettant l'union des différentes fois du monde. La solution pratique se trouve dans le message de Sri Krishna, la Personne Suprême, qu'Il nous a transmis il n'y a pas longtemps dans la Bhagavad-Gita.

Dans ce texte sacré et philosophique, le Dieu Suprême se décrit Lui-même comme le Père qui féconde les semences des êtres vivants dans l'utérus de Mère Nature qui, à son tour, donne naissance à toutes les variétés d'espèces vivantes. Donc, la simple vérité est que le Dieu Suprême est le Père, la Nature est la Mère Suprême et tous les êtres vivants sont autants d'enfants de Dieu le Père Tout-Puissant et de Mère Nature. Toute cette structure est donc un noyau familial et l'on devrait se demander pourquoi il existe autant de dysfonctionnements au sein de cette famille universelle.

La réponse à cette question se trouve également dans la Bhagavad-Gita. Il y est dit qu'il existe deux types d'enfants dans la création de Dieu et de la nature. L'un est appelé daiva (divin) et l'autre est connu sous le nom de asura (démoniaque ou impie). En tant qu'enfants de Dieu Père Tout-Puissant, tous les êtres vivants possèdent le libre-arbitre. Quand certains de ces enfants font un mauvais usage de cette indépendance offerte par Dieu afin de satisfaire leurs sens au lieu d'accomplir le plan de Dieu, ils développent des qualités démoniaques et deviennent ainsi des asuras. Mais ceux qui ne font pas un mauvais usage de l'indépendance offerte par Dieu en la consacrant à la satisfaction des sens, ceux-là demeurent Daivas ou divins. Les enfants de Dieu et de la Nature qualifiés d'asuras oublient le plan de Dieu pour s'adonner aux plaisirs des sens et ainsi ils se mettent à exploiter et à nuire à Mère Nature ainsi qu'aux autres enfants dévoués de la Nature, ceci parfois pour leur bénéfice propre et parfois également pour leur entourage. Mais les enfants qui ne se comportent pas de cette manière sont eux-mêmes des dieux, par opposition aux asuras.

Comme cela est naturel, Mère Nature est la servante la plus dévouée de Dieu. Elle n'apprécie guère le comportement des Asuras et joue ainsi souvent le rôle de Daivamaya (connue généralement sous le nom de Mohakali, Durga, Bhadrakali, etc.). Elle se saisit de Son trident effrayant et blesse de Son arme le coeur de l'asura, qui est également Son fils. L'asura se trouve ainsi soumis aux trois types de souffrances que l'on trouve en ce monde. Mais tout ceci est le plan de Dieu, à l'image de la mère qui doit punir son enfant désobéissant afin qu'il aprenne à se comporter correctement. Cette punition est nécessaire et bénéfique, autant pour l'enfant asura que pour l'enfant daiva, puisque cela permet de faire régner l'ordre dans la grand plan de Dieu. Cependant, dès que l'asura s'abandonne à Dieu comme un enfant obéissant et se met au service de Son plan, il est aussitôt transformé en devata. L'apparence courroucée de Mère Nature s'adoucit alors et Elle se manifeste à ses enfants divins comme la Mère la plus attentionnée qui soit, dans le rôle de Yogamaya (également connue comme Lakshmi, Sita, Radharani, etc.).

Selon la Bhagavad-Gita, tous les problèmes dans le monde sont dûs à l'augmentation du nombre d'asuras et à la diminution du nombre de daivas. La Bhagavad-Gita nous explique très clairement la différence entre un asura et un daiva. Le problème dans son ensemble doit être résolu grâce aux avis de personnes expérimentées. Il n'est pas envisageable de trouver une solution aux problèmes du monde simplement en organisant de temps en temps des débats où les participants se trouvent tous être sous l'emprise des caractéristiques qui font un asura. C'est un processus qui devrait être organisé d'une manière plus scientifique, ce qui permettrait d'éviter les erreurs et l'illusion.

Comme on l'a vu auparavant, dès que l'asura s'abandonne à Dieu, le problème n'existe plus. Mais malheureusement, comme l'asura est soumis aux trois types de souffrances que lui inflige Mère Nature et se trouve ainsi dupé par ses multiples activités insensées, il ne s'abandonnera pas facilement à Dieu à cause de ce long oubli dans lequel il a tenu sa relation avec le Père Tout-Puissant. Pour cette raison il est difficile de faire d'un asura un daiva, mais Dieu Lui-même a rendu ce processus facile dans la Bhagavad-Gita. Le Mahatma Gandhi décida de le mettre en pratique mais il nous a quittés sans avoir réalisé un grand progrès. Si nous faisons preuve d'intelligence, nous devrions entreprendre de nouveau ce processus de manière plus scientifique et travailler consciencieusement pour la paix du monde.

Suivant les instructions de mon maître spirituel, j'ai tracé les contours d'un programme de travail d'après les instructions contenues dans la Bhagavad-Gita. J'aimerais en discuter personnellement avec vous afin de lui apporter une application pratique. Souhaiteriez-vous que nous nous rencontrions pour en parler? Si c'est le cas, je suis prêt à me rendre chez vous à mes frais. Je demeure dans l'attente de votre prompte réponse et je vous en remercie d'ores et déjà par avance.

Avec mes meilleures salutations.
Sa Divine Grâce A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

Traduit par Alberto (Suisse)


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