domingo, 14 de marzo de 2010

Jaiva Dharma - LAS FUNCIONES DEL ALMA - XXI

CAPÍTULO XX

EL VAIDHA-SÂDHANA BHAKTI

ISKCON desire tree - Ratha Yatra

ISKCON desire tree - Ratha Yatra por ISKCON desire tree.

This Festival poster is prepared by ISKCON desire tree for the pleasure of Srila Prabhupada and the devotee community.

ISKCON desire tree - Ratha Yatra

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Cerca del mediodía, Vrajanatha y Bijoykumara llegaron a casa, y la madre de Vrajanatha alimentó a su hermano con gran cuidado y afecto utilizando suntuosos platillos de Prasada. Tras finalizar la comida el tío materno y el sobrino se dedicaron a diferentes y numerosas clases de pláticas amorosas. Vrajanatha gradualmente le comunicó a su tío materno todos los buenos consejos que ya había escuchado. Encontrándose extremadamente deleitado por escucharlos, Bijoykumara le dijo a su sobrino, 'es una gran fortuna de tu parte haber escuchado estas disertaciones sagradas de labios de los grandes santos. Las pláticas respecto a la devoción y a Srî Hari son dadoras de todo bienestar, de esto no existe duda, mas si estás son realizadas a través de los labios de grandes santos y entran en los oídos serán más efectivas que otras. Mi buen hijo, tú eres versado en todos los Shâstras y particularmente único en el Nyaya Shâstra (lógica); por otro lado perteneces a la casta brahmânica Vaidik y no eres pobre; todas estas virtudes son ahora tus ornamentos debido a que has obtenido el apego a los discursos relacionados con Srî Krishna al tomar refugio en los sagrados pies de los santos y los Vaishnavas.

Mientras se encontraban guarecidos del sol en el santuario de la diosa Chandi, el tío materno y su sobrino platicaban entre sí, cuando la madre de Vrajanatha lentamente se aproximó a la estancia contigua y tras llamar a Bijoykumara le dijo, 'hermano, tú has venido después de muchos días; trata de hacer que tu sobrino entre en la vida familiar. Me encuentro muy temerosa al darme cuenta de los movimientos de Vrajanatha; pues temo que nunca se convierta en un hombre de familia; los casamenteros me están trayendo información acerca de jovencitas, pero Vrajanatha tiene la firme determinación de no casarse. Mi suegra también hizo lo más que pudo, pero en vano'. Tras escuchar todas estas cosas de su hermana, Bijoykumara dijo, 'me quedaré aquí por diez o quince días; y te diré más tarde qué es lo que se debe hacer después de una deliberación madura; ahora puedes dirigirte a la estancia interior'. Cuando la madre de Vrajanatha pasó al interior de la estancia, Bijoykumara comenzó otra vez a discutir asuntos religiosos. Así transcurrió el día. A la mañana siguiente, Bijoykumara le dijo a Vrajanatha después de la comida, 'hoy por la tarde iremos a Srîvasanga a escuchar de los sagrados labios del muy reverenciable Bâbaji Maharaj, los elaborados discursos acerca de las sesenta y cuatro porciones de la devoción como fueron narradas por Srîla Rupa Goswami Prabhu. Vrajanatha, yo desearía tener la buena suerte de disfrutar la compañía de los santos en cada uno de mis nacimientos. Si no hubiera estado en tu compañía, quizá me hubiera visto desprovisto de la ambrosía de tales buenos consejos. Tan solo ve, el Bâbaji Mahasaya ha dicho que existen dos clases de devoción que pueden ser obtenidas mediante la práctica: el método ritual y el método del inalienable sentimiento del amor. De hecho, nosotros estamos calificados para seguir el método ritualista, mas debemos entender claramente las cosas acerca de este método para comenzar a practicarlo, y desde luego antes de escuchar respecto al otro método. Tras escuchar las deliberaciones de Bâbaji Mahasya respecto a las nueve clases de devoción; yo me siento perdido de comprender cómo se debe comenzar a practicar; hoy todas estas cosas se deberán aclarar. Se encontraban de esta manera discutiendo numerosos y variados tópicos estando el sol a punto de ocultarse, cuando los dos devotos entraron lentamente al paraje de Srîvasanga exclamando los Nombres de Srî Hari, y tras ofrecer reverencias al postrarse ante todos los Vaishnavas, ingresaron a la casita del anciano Bâbaji.

Al ver a los devotos inquisitivos, el Bâbaji Mahasaya los abrazó con gran deleite y les ofreció asientos confeccionados con hojas de plátano. Después de postrarse hasta el suelo los devotos se sentaron, para enseguida de una variada plática presentar sus preguntas deseadas.

Bijoy.-'Mi maestro, le estamos causando muchas molestias; mas usted es amoroso con sus devotos y es muy bondadoso de su parte el que escuche acerca de nuestros lamentos. El día de hoy deseamos tener una idea clara de parte de sus sagrados labios acerca de las sesenta y cuatro fases de la devoción como fueron expuestas por Srîla Rupa Goswami. Si así le complace, sea lo suficientemete amable para que podamos fácilmente realizar lo que es la devoción pura. El Bâbaji Mahasaya respondió con una cara sonriente, 'de inmediato les explicaré de una manera elaborada las sesenta y cuatro fases de la devoción como fueron establecidas por Srîla Rupa Goswami; las primeras diez son rudimentarias.

Las sesenta y cuatro fases del Sâdhana Bhâkti:

1.- tomar refugio a los pies de un preceptor.

2.- aceptar iniciación en el culto a Srî Krishna de parte del preceptor y aprender del Guru todo lo relacionado al culto.

3.- servir al preceptor con una fe profunda.

4.- seguir el sendero de los santos.

5.- inquirir acerca de la verdadera religión.

6.- abandonar todo placer y disfrute por la causa de Srî Krishna.

7.- vivir en las cercanías del Ganges y de los lugares sagrados como Dwarka.

8.- respecto a los asuntos de dinero, ganar y gastar tan solo para sufragar las necesidades de una vida sencilla.

9.- observar ayunos de acuerdo a las reglas.

10.- ofrecer el debido respeto al myrabalan, a los árboles de pipul, etc.

11.- mantenerse apartado de aquellas personas que tienen aversión por Krishna.

12.- abandonar toda tentativa por asegurar discípulos.

13.- descartar toda intención por llevar a cabo cualquier ceremonial con mucha pompa.

14.- dejar a un lado cualquier tentativa de obtener un conocimiento fragmentario de todos los Shâstras y explicarlos de una forma confusa.

15.- utilizar la comida y el vestir necesarios para el mantenimiento del cuerpo.

16.- no sobrecargarse de sufrimientos y lamentaciones.

17.- no despreciar a otros dioses.

18.- no ser una fuente de problemas para otras criaturas.

19.- ser cauteloso en no cometer ninguna ofensa al Nombre Divino o a Su servicio.

20.- no tolerar ninguna calumnia o malicia en contra de Srî Krishna o de Sus devotos.

Recuerden estas veinte partes como el umbral del templo de la devoción; de entre los siguientes veinte, los primeros tres son los deberes principales.

21.- portar las insignias de los Vaishnavas.

22.- ponerse en el cuerpo letras que denoten los Nombres de Hari.

23.- colocar las ofrendas florales ofrecidas a Hari.

24.- danzar ante Krishna.

25.- ofrecer reverencias postrándose.

26.- ponerse en pie respetuosamente en honor a la Imagen Divina que está en procesión.

27.- seguir respetuosamente a la Imagen Divina.

28.- viajar a los lugares sagrados de Srî Krishna.

29.- circunvolucionar el templo de Dios.

30.- adorar.

31.- servir.

32.- cantar.

33.- cantar congregacionalmente con los devotos.

34.- contar los Nombres de Dios con rosario (Japa).

35.- comunicar súplicas con humildad.

36.- cantar himnos.

37.- saborear la comida ofrecida a Dios.

38.- probar el agua que es como néctar ofrecida a los Pies de Dios.

39.- recibir respetuosamente la fragancia del incienso y de las guirnaldas ofrecidas a Dios.

40.- tocar la Imagen Divina.

41.- obtener la visión de la Imagen Divina.

42.- llevar a cabo las ceremonias vespertinas.

43.- escuchar acerca de Srî Krishna y Sus actividades.

44.- ver la bondad de Krishna en todas partes.

45.- siempre recordar a Krishna.

46.- meditar en Krishna.

47.- servir a Krishna.

48.- hacer amistad con Krishna.

49.- auto-rendirse a Krishna.

50.- ofrendar todas las cosas queridas para Krishna.

51.- llevar a cabo todos los esfuerzos por Krishna.

52.- resignación absoluta por Krishna.

53.- pensar en Tulasi como propiedad de Krishna y servirla.

54.- pensar en el Srîmad Bhâgavatam como propiedad de Krishna y ofrecerle los debidos respetos.

55.- pensar en Mathurâ como Su lugar de nacimiento y ofrecerle los debidos respetos.

56.- considerar a los Vaishnavas como propiedad de Krishna y servirlos.

57.- llevar a cabo banquetes para los santos y los Vaishnavas con devoción amorosa.

58.- ofrecerle el debido respeto al mes de Kartika.

59.- llevar a cabo ceremonias festivas en el aniversario del nacimiento de Krishna.

60.- servir y atender a la Imagen Divina con respeto.

61.- estudiar y discutir el Srîmad Bhâgavatam y disfrutar de su espíritu y significado con aquéllos que en verdad lo aprecian.

62.- mantener la compañía de santos y devotos de la misma mentalidad y naturaleza que sean mejores a uno.

63.- cantar los Nombres de Dios en el coro de los Vaishnavas.

64.- residir en Mathurâ el lugar de nacimiento de Krishna.

Aun cuando las últimas cinco ya han sido mencionadas; por ser de gran relevancia se vuelven a mencionar como partes separadas. Ustedes deben conocerlas a todas ellas como adoración de Krishna utilizando el cuerpo íntegramente, con los sentidos y el corazón en su plenitud. Las veintinueve partes desde el 21 hasta el 49 están incluidas en la segunda división relativa a la iniciación en la adoración de Krishna'.

Bijoy.- 'Mi maestro, por favor sea tan condescendiente en darnos alguna instrucción respecto al tomar refugio en los pies de un preceptor'.

Bâbaji.- 'Un discípulo debe primero hacerse digno para la devoción a Krishna; luego deberá sentarse a los pies de un preceptor adecuado para conocer las verdades acerca de Krishna. Tan pronto un hombre se muestra respetuoso, se vuelve apto para alcanzar la devoción a Krishna. Y por virtud de los buenos actos de numerosos nacimientos previos, tal persona en el momento de escuchar los temas de Srî Hari, obtiene en su mente una convicción firme y creciente respecto a Hari, que es llamada Sraddhâ o respeto. Con el desarrollo del respeto o la estimación se produce el espíritu de la rendición, los cuales vienen siendo sinónimos. En este mundo la devoción a Krishna se encuentra por encima de todo. La persona que posee la siguiente clase de convicción es elegible para alcanzar la devoción pura: "Cualquier cosa que es favorable para la devoción a Srî Krishna es mi deber, por otro lado lo que sea en contra de ésta es rechazada por mí. Krishna es mi único salvador y sé que también mi único protector; soy extremadamente pobre y humilde, y mi deseo independiente por sí mismo no es bueno, sólo si es subsirviente de la voluntad de Krishna". Tan pronto alguien obtiene su elegibilidad se volverá ansioso por practicar la devoción y tomará refugio a los pies de un preceptor adecuado.

Los Vedas declaran: "Para conocerle a Él, el discípulo irá con combustible en la mano (para el fuego del sacrificio) hacia el preceptor adecuado quien es versado en los Vedas y devoto de Srî Krishna". Sólo un iniciado por un preceptor adecuado puede conocerle a Él. Los síntomas de un preceptor de esta naturaleza y los de un discípulo fidedigno son descritos elaboradamente en el Srî Hari Bhakti Vilas. Es un hecho que una persona respetuosa y de carácter puro es apta para ser un discípulo; y aquél que es capaz y competente poseedor de devoción pura, que ha realizado las verdades acerca de la devoción, de carácter puro desprovisto de codicia, que posee sencillez y que ha desechado la doctrina del ilusionismo es el preceptor adecuado. Un brâhmana que tenga todas estas facultades y sea respetado por todas las personas de cada uno de los sectores de la sociedad, puede ser el preceptor de todas las demás castas; en ausencia de un brâhmana, la persona de cualquiera de las demás castas que sea muy superior a su discípulo, también puede ser un preceptor. El verdadero significado de todas estas reglas es el de establecer que además de las consideraciones de casta, quien conozca las verdades de Krishna puede también ser aceptado como preceptor. Se hace alusión a esto con el único fin de que tomen ventaja los que son orgullosos de su estado social por pertenecer a familias de castas elevadas, en el caso de que el preceptor sea un brâhmana de tales descripciones; mas es un hecho que solo un devoto competente es el adecuado para ser un preceptor. En los Shâstras se han establecido reglas en cuanto al tiempo y las circunstancias para evaluar tanto al preceptor como al discípulo. La comprensión de todo esto es que cuando el preceptor se dé cuenta que el discípulo es apto, y cuando el discípulo realice que el preceptor es un devoto puro y comience a ofrecerle respetos sinceros, entonces y sólo entonces el preceptor será misericordioso con el discípulo.

Los preceptores son de dos clases: el preceptor que inicia y el preceptor que enseña. Uno debe tomar iniciación y aprender el proceso de adoración del preceptor que inicia. El que inicia debe ser uno y sólo uno, mas el preceptor que enseña puede ser más de uno. Y el preceptor que inicia también puede ser el que enseña'.

Bijoy.- 'El preceptor que inicia no puede ser cambiado, pero si no está capacitado para enseñar lecciones espirituales, ¿cómo podrá él enseñar?'

Bâbaji.- 'En el momento en que uno acepta a un maestro preceptor se le prueba si es versado en los Shâstras y en las disertaciones espirituales. Ciertamente un preceptor que inicia no puede ser descartado; sólo en los siguientes casos: cuando un discípulo aceptó a un preceptor y no tuvo el cuidado de ver si éste era versado en los asuntos espirituales o que era un Vaishnava, pero al darse cuenta el discípulo por los propósitos prácticos que el preceptor es indigno, podrá descartarlo. Existen numerosas evidencias que apoyan esto en los Shâstras (Narada Pancharâtra): "Tanto aquél que como preceptor enseña equivocadamente o injustificadamente, es decir, en contra de los preceptos de los Shâstras; y aquél que seriamente le escucha, ambos son lanzados al infierno". También en el Mahabharata, Udyoga Parva, Ambopakhyana (179/25) se dice:

"Un preceptor que se ha hundido de cabeza en los placeres y el disfrute, y que falla en discernir entre el bien y el mal desviándose por esto, debe ser abandonado".

"La iniciación con un preceptor que no es Vaishnava (alguien que vive con una mujer que no es su esposa y que no es devoto de Krishna) lleva al infierno. Tal preceptor debe ser abandonado y un verdadero Vaishnava deberá ser aceptado como preceptor".

La segunda razón es la siguiente: Uno deberá deshacerse de un preceptor que en el momento en que se le aceptó, era versado en las verdades espirituales y era un Vaishnava fidedigno, pero en el transcurso del tiempo debido a las malas compañías se convirtió en un seguidor del ilusionismo y llegó a albergar malicia por los Vaishnavas. Mas si una persona es aceptada como preceptor y no se encuentra inclinada a la doctrina del ilusionismo y no posee malicia por los Vaishnavas o no es adicta a las actividades pecaminosas, no debe ser abandonado sin importar su escaso conocimiento. En tal caso, con el debido respeto a él y con su permiso, puede ser aceptada con toda humildad otra persona devota de Dios como preceptor con el propósito de aprender las verdades espirituales'.

Bijoy.- '¿A qué se le llama aprender, tras la iniciación en la Conciencia de Krishna?'

Bâbaji.- 'Ustedes deben primero aprender de su reverendo preceptor cómo es que él adora a Krishna y qué es la religión pura para alcanzar a Dios, y entonces con devoción sincera deberán servir a Krishna y cultivar el amor por Él. Posteriormente serán instruídos en los diferentes componentes separados respecto a la adoración. Es absolutamente necesario tener conocimiento acerca de la relación, los medios y la necesidad a los pies del reverendo preceptor'.

Bijoy.- '¿Qué se entiende por servir al preceptor con fe?'

Bâbaji.- 'No consideren a su reverendo preceptor como una persona terrenal o persona ordinaria, pero conózcanle como aquél en quien viven todos los dioses. Nunca le desprecien y siempre véanle como un habitante de Vaikuntha (la morada del Señor Krishna)'.

Bijoy.- '¿Qué es el seguir los senderos de los santos?'

Bâbaji.- 'Ciertamente cualquier medio por el cual la mente se concentra en Krishna es una práctica devocional; mas uno debe seguir únicamente aquel sendero adoptado por los santos del pasado; debido a que tal sendero siempre está libre de sufrimientos y es la fuente de todo bien, además de ser fácilmente asequible. Como lo menciona el Skanda:

"Sólo debe seguirse el sendero adoptado por los grandes santos del pasado, ya que tal sendero es dador de todo bien y libre de todo problema".

Un hombre no puede determinar un camino final libre de errores; uno debe seguir únicamente el camino definido claramente por los santos previos, de una generación a otra generación; el cual es el camino de la devoción que lleva a Dios. Brahmajâmala ha dicho: "Si las reglas establecidas en el Sruti, el Smriti, los Puranas y el Panchatantra no son seguidas, la devoción por Hari se convierte únicamente en fuente de problemas (es decir, no puede ser alcanzada fácilmente y suavemente)".

Bijoy.- 'Por favor explíquenos claramente cómo es que la devoción pura por Hari se convierte únicamente en una fuente de problemas'.

Bâbaji.- 'El estado de todo-corazón de la devoción pura es únicamente alcanzable al ser adoptado el sendero recorrido por los santos previos y no es alcanzado por ningún sendero de fabricación reciente. Es por esta razón que los novicios en la esfera de la prédica según Dattâtreya y Buddha, no pueden comprender la devoción pura, y mezclan el espíritu del sentimiento con la doctrina del ilusionismo o con el ateísmo, y muestran un camino contaminado por el cual ellos imaginan que la devoción pura será alcanzada; pero es un hecho que este camino no es para nada de devoción pura, sino al contrario únicamente una fuente de maldad. La adoración a través del proceso del amor no depende de las reglas establecidas en el Sruti, el Smriti, los Puranas y el Pancharâtra; mas bien sigue los pasos hollados por los hombres de Vraja (la tierra de Krishna); mas los seguidores del sendero ritualista deben invariablemente adoptar el camino de la devoción establecido por nuestros antiguos santos como Dhruva, Prahlâda, Nârada, Vyâsa, Suka, etc. De esta manera, los devotos ritualistas no tienen otra opción mas que seguir el sendero de los santos'.

Bijoy.- '¿Qué es el inquirir acerca de la verdadera religión?'

Bâbaji.- 'Aquéllos que poseen un anhelo abrasador por comprender la verdadera religión, pueden alcanzar muy pronto todos sus objetivos; lo cual significa hacer preguntas con gran curiosidad y anhelo para conocer la religión de los santos'.

Bijoy.- '¿Qué significa el abandonar todos los placeres y disfrutes por Srî Krishna?'

Bâbaji.- 'El gozar de placeres como los manjares apetitosos y la vida amorosa es llamado disfrute. Todos estos disfrutes son un obstáculo en el camino de la adoración a Dios. Si tales disfrutes son abandonados con el propósito de adorar a Srî Krishna, entonces el sendero de adoración se vuelve suave. La lujuria por obtener más placeres, que experimenta una persona hundida en el disfrute, se vuelve más y más fuerte, como el hábito de un alcohólico sin remedio, la cual le obstruye llevar a cabo la adoración de todo-corazón. Por consiguiente, si ustedes desean abandonar el disfrute, no deben seguir estas formas de vida; deberán ingerir sólo comida que haya sido ofrecida a Dios y únicamente la necesaria para el sostenimiento del cuerpo, para mantenerlo adecuado en el servicio a Dios, desembarazándose de todos los deseos de disfrute'.

Bijoy.- '¿Cuál es la utilidad de vivir cerca del río Ganges y en lugares sagrados como Dwâraka?'

Bâbaji.- 'Por vivir en la proximidad de ríos sagrados como la del Ganges y en lugares donde ha hecho Su aparición Dios o llevado a cabo Sus actividades, la sinceridad y la devoción profunda crecen'.

Bijoy.-'¿El vivir en Srî Navadwip es sagrado por su cercanía con el Ganges o debido a alguna otra razón?'

Bâbaji.- '¡Ah!, vivir en cualquier parte dentro de los cincuenta y dos kilómetros a la redonda de Srî Navadwip es equivalente a vivir en Srî Vrindâvana, particularmente en Srî Mayapur. De entre los siete lugares sagrados que otorgan la salvación, es decir, Ayodhya, Mathurâ, Gaya, Kashi, Abanti y Dwâravati; Srî Mayapur es el más importante lugar de peregrinaje. Srîman Mahâprabhu con Su advenimiento hizo que Su propio Svêtadwip descendiera aquí; y después de cuatro siglos de la desparición de Srîman Mahâprabhu, este lugar de peregrinaje, Svêtadwip, será superior a todos los otros lugares de peregrinaje del mundo entero. Por vivir en este lugar se remueven todas las faltas y debilidades, y se ayuda al crecimiento de la devoción pura. Srî Prabâdhananda Saraswati ha descrito este lugar sagrado como exactamente igual a Srî Vrindâvana, o inclusive más grandioso en algunos aspectos'.

Bijoy.- '¿Qué es llevar una vida financieramente adecuada?'

Bâbaji.- 'Se encuentra escrito en el Naradiyapurân que:

"Gana y gasta lo necesario; no más y no menos, para que no existan obstáculos en tu vida religiosa".

En este mundo un hombre apto para la devoción ritualista tiene que ganarse la vida de alguna forma junto con su vida religiosa y de acuerdo a las reglas del sistema de castas, pero con la honestidad de obtener sólo lo necesario para una vida sencilla que le hará bien; pues el deseo por ganar de más le desarrollará lujuria, lo cual sería un obstáculo en el camino de sus prácticas devocionales. El obtener menos también traerá carencias. Así pues, mientras alguien no esté capacitado para hacerse a sí mismo estoicamente indiferente, se deberá ganar y gastar tanto como sea necesario, no más ni menos, y así llevarse a cabo la vida religiosa cultivando la devoción pura'.

Bijoy.- '¿Cómo se observan los ayunos por la causa de Hari?'

Bâbaji.- 'El ayunar en el verdadero sentido del término es llamado Hari Vâsara o ayuno por la causa de Hari; y el ayunar en desacuerdo con las reglas debe ser desechado. En el caso del Maha-Dvâdashi, se debe observar éste en lugar del Ekâdashi, incluyéndose el celibato (brahmacharya) o estricto auto-control el día previo; en el día del Hari Vâsara o verdadero día del ayuno, no se tomará ni tan sólo una gota de agua y siempre se proseguirá con la adoración en estado de vigilia; y durante el día siguiente también se observará brahmacharya, y luego se concluirá rompiéndose el ayuno. A esto se le llama respetar el ayuno por causa de Hari. Sin dejar a un lado el Mahaprasada o la comida ofrecida a Dios, el ayunar sin agua no es posible. Mas para aquéllos que son físicamente incapaces es permitido tomar un substituto de comida que puede ser fruta, leche, agua, etc., excepto arroz. Todos ellos se mencionan en el Hari Bhakti Vilasa'.

Bijoy.- '¿Qué puede mencionar al respecto del Myrobalan y el árbol de Pipul?'

Bâbaji.- 'Se encuentra escrito en el Skandapurana lo siguiente:

"El adorar, postrarse dando reverencias o meditar en cualquiera de los siguientes: el árbol de Pipul, el sagrado Basil, el Myrobalan, un brâhmana o un Vaishnava, destruye todos los pecados".

Mientras un hombre apto para la devoción ritualista y deseoso de llevar una buena vida, viva en este mundo, deberá adorar, reverenciar y meditar en los siguientes: los árboles sombreados como el de Pipul, los árboles frutales como el Myrobalan, árboles adorables como el sagrado Basil, las bestias que le hacen bien al mundo como la vaca, un brâhmana que sea maestro de religión y un preservador de la sociedad y devoto de los Vaishnavas. A través de todos estos actos él deberá guiar su vida terrenal'.

Bijoy.- '¿Qué significa el mantenerse aparte de aquéllos que tienen aversión a Krishna?'

Bâbaji.- 'Con el crecimiento de la emoción en la mente, el espíritu de la devoción se vuelve más profundo. Y mientras la emoción no haya crecido en la mente, uno debe mantenerse aparte de las compañías antagónicas a la devoción. La palabra 'compañías' implica una relación de apego; en tanto que el tener contacto con otros hombres debido a negocios no se refiere a estas 'compañías'. Cuando a través del contacto se desarrolla el apego, a esto se le llama 'compañías'. La compañía de las personas aversas a Dios debe ser invariablemente descartada. Cuando la emoción ha crecido en la mente, uno nunca deseará la compañía de tales personas; un hombre apto en los rituales de la devoción debe cuidadosamente evitarlas. Así como los árboles tiernos y las enredaderas se marchitan con alguna pequeña ráfaga de viento o de calor sobrado, de la misma manera la planta de la devoción también se seca si la mente se vuelve aversa a Krishna'.

Bijoy.- '¿Quiénes son las personas con aversión a Krishna?'

Bâbaji.- 'Las siguientes cuatro clases de personas tienen aversión a Krishna: (1) el hombre que no tiene devoción a Krishna; (2) un hombre burdamente materialista que se encuentra enamorado de las mujeres; (3) el hombre cuya mente ha sido corrompida por la doctrina de la ilusión y el ateísmo; y (4) el hombre adicto nada más al trabajo inútil'.

Bijoy.- '¿Qué se entiende por abandonar el deseo de acumular demasiados discípulos?'

Bâbaji.- 'El asegurar numerosos discípulos por la codicia del dinero es una gran falta; también es una gran ofensa que por reunir numerosos discípulos se le permita a una persona sin respeto convertirse en discípulo. Con excepción de una persona respetuosa, ningún otro es apto para ser aceptado como discípulo'.

Bijoy.- '¿Qué es el abandonar las ceremonias suntuosas?'

Bâbaji.- 'Vivan su vida de una manera sencilla y adoren a Dios. Si comienzan una ceremonia suntuosa, se enredaran tanto en ella que ya no podrán concentrar su mente en la adoración a Dios'.

Bijoy.- '¿Qué quiere decir con abandonar el estudio de numerosos libros y ser indulgente en explicaciones confusas?'

Bâbaji.- 'Los Shâstras son como un océano. Si ustedes quieren estudiar un tema, deberán leer los libros acerca del tema deseado en forma exhaustiva desde el comienzo hasta el final y con la debida deliberación. El conocimiento fragmentario de numerosos libros no produce la maestría sobre el tema, especialmente si los libros acerca de la devoción no son estudiados extensamente, con atención y cuidado especial, o la idea de la verdad acerca de la relación no ha surgido en el lector. Desde luego es mejor hacer una explicación simple sobre cualquier tema; pues si alguno desea hacer una explicación enredada lo único que logrará será hacer los significados contradictorios'.

Bijoy.- '¿Qué es el dejar la mezquindad en la vida práctica?'

Bâbaji.- 'La comida y la ropa son necesarios para el mantenimiento del cuerpo. Si uno no obtiene los artículos necesarios; sentirá dolor, o si las cosas se pierden después de obtenerlas también esto será motivo de aflicción. Cuando tales sufrimientos surgen, los devotos no deberían sentirse intranquilos mentalmente, sino recordar a Hari (Dios) con un corazón estable'.

Bijoy.- '¿Cómo se puede vivir desligado del dolor y la lamentación?'

Bâbaji.- 'Srî Krishna no puede manifestarse en una mente que siempre está perturbada por la lamentación, el temor, la ira, la codicia y la malicia. La lamentación y la confusión de un devoto puede ser causada por estar separado de los parientes, la frustración de los deseos, etc., pero no es bueno abrumarse con tales aflicciones y confusión. Si bien la lamentación es inevitable, como por ejemplo la muerte de un hijo; es recomendable deshacerse de tales aflicciones lo más pronto posible a través de la meditación en Hari (Dios). Por lo tanto uno debe practicar la concentración de la mente en los Pies de Loto de Srî Hari'.

Bijoy.- '¿El no ser irrespetuoso con los demás dioses implica que otros dioses deban ser adorados?'

Bâbaji.- 'Lo que es necesario es la exclusiva devoción a Krishna. Uno no debiera adorar a ningún otro dios pensando que éste se encuentra separado de Krishna. Pero al ver a otros hombres adorar a otra deidad, ustedes no deben despreciar a ese dios. Ofrézcanles el debido respeto a todos los dioses, pero recuerden que sólo Srî Krishna es digno de ser adorado por todos esos dioses. Mientras la mente de un hombre no trascienda todos los atributos, no es posible que la devoción exclusiva surja'.

Bijoy.- 'Sólo aquéllos cuyas mentes se encuentran bajo el control del Sattwa (conciencia), el Rajas (actividad) y el Tamas (inercia), adoran a otros dioses como iguales a Krishna. Ellos se encuentran únicamente aptos para adorar a otros dioses, por lo tanto ustedes no deben interferir de ninguna forma en los asuntos de sus adoraciones o mostrarles falta de respeto. A través de la gracia de tales dioses, ellos obtendrán un progreso gradual y en algún momento tarde o temprano sus mentes se elevarán por encima de todos los atributos'.

Bijoy.- '¿Qué es no volverse una fuente de ansiedad o preocupación para las otras criaturas?'

Bâbaji.- 'Srî Krishna siempre es parcial con el hombre que por compasión a otras criaturas se abstiene de preocuparlas, ya que la bondad es la principal virtud de los Vaishnavas'.

Bijoy.- '¿Qué es desistir de las ofensas hacia el servicio o el Nombre Divino?'

Bâbaji.- 'Deben particularmente evitarse las ofensas al servicio durante la adoración y las ofensas al Nombre Divino durante las prácticas devocionales. Las treinta y dos ofensas en contra del servicio como el subirse en un vehículo, portar zapatos y entrar al templo de Dios, etc., y las diez ofensas en contra del Nombre Divino como desacreditar a los santos, etc., deben ser completamente abandonadas'.

Bijoy.- 'Uno no debe tolerar el escuchar la difamación de Krishna y los Vaishnavas; ¿significa esto que uno debe de inmediato protestar o contradecir tales aseveraciones?'

Bâbaji.- 'Aquéllos que difaman a Krishna y a los Vaishnavas tienen aversión por Krishna; de ninguna manera debe tolerarse esto y uno debe mantenerse apartado de ellos'.

Bijoy.- '¿Cuál es la relación de las primeras veinte porciones con las otras partes?'

Bâbaji.- 'Las siguientes cuarenta y cuatro partes enumeradas después de estas primeras, están incluidas en las veinte ya mencionadas. Y han sido descritas elaboradamente por mero asunto de aclaración. Las treinta porciones, desde colocarse la insignia de los Vaishnavas hasta ofrendar las cosas queridas para Srî Krishna, están incluidas en la categoría de adoración. Un devoto debe ponerse alrededor del cuello tres vueltas de collar de cuentas de Tulasi y las doce marcas de Tilak en su cuerpo; a esto se le llama colocarse las insignias de un Vaishnava. El colocarse los Nombres tales como el de Hari, Krishna o los Nombres del Panchatattva (los Nombres de Srî Krishna Chaitanya, etc.) en la parte superior del cuerpo es llamado ponerse las letras de los Nombres Divinos'.

"¡Oh Dios!, después de haber honrado Tu guirnalda, Tu pasta de sándalo, Tus vestidos y ornamentos utilizados por Ti, y de comer Tus remanentes de comida; nosotros Tus esclavos podremos fácilmente conquistar Tu divina ilusión".

En este Sloka del Bhâgavatam (XI-6/31), Uddhava en su discurso establece el significado de la práctica de ofrecerle comida a Dios. Las siguientes partes no requieren más explicaciones: (24) danzar ante Krishna; (25) postrarse con reverencia ante Krishna; (26) mantenerse de pie ante la llegada o tránsito de la Imagen Divina; (27) seguir respetuosamente a la Imagen Divina; (28) asistir al templo de Krishna; (29) caminar alrededor de la Imagen Divina tres veces, manteniéndola siempre a la derecha; y (30) adorar a la Imagen Divina con los artículos necesarios. La parte (31) de atender, significa reunir los artículos necesarios de adoración y servirle a Dios como si fuera un rey, con Châmaras e instrumentos musicales (Bhakti Rasamrita Sindhu-Purva 2/61). Este Sloka explica el significado de cómo se atiende a Dios. (32) Con canciones; (33) al cantar en coro; (34) por llevar la cuenta del canto con la Japa (rosario); (35) al suplicar, es decir, orar con humildad; (36) leer himnos; (37) saborear la comida ofrecida a Dios; (38) saborear el agua ofrecida a los Pies de Dios; (49) oler la fragancia del incienso, la guirnalda, etc., ofrecida a Dios; (40) tocar la Imagen Divina; (41) contemplar a la Imagen Divina; (42) ejecución de las ceremonias vespertinas; (43) escuchar los Nombres, las Características, las Cualidades, etc., de Krishna; (44) observar la misericordia de Krishna; (45) recordar; (46) meditar; (47) rendición de las acciones a Dios y servicialidad; (48) resignación de uno mismo, significa rendir el egoísmo relativo al alma y el apego en demasía relativo al cuerpo; los cuales hay que ofrecer a los Pies de Srî Krishna.

Bijoy.- 'Por favor explique estos dos últimos más claramente.'

Bâbaji.- 'El Ego que reside en el cuerpo y la mentalidad del 'yo' que depende de este Ego es llamado egoísmo relativo al alma, y la mentalidad de identificación que considera a este cuerpo como el 'yo' y lo 'mío' es el apego en demasía relativo al cuerpo. Se deben dedicar estos dos a los Pies de Krishna. Por lo tanto remueve la mentalidad del 'yo' relativa al alma, como también la mentalidad del 'yo' relativa al cuerpo, y considera al cuerpo como un instrumento adecuado para servir a Krishna; y a ti mismo como un siervo de Krishna que vive de los remanentes de la comida de Srî Krishna. El llevar una vida frugal con esta actitud mental es llamado auto-rendición'.

Bijoy.- '¿Cómo se puede dedicar una cosa querida a Krishna?'

Bâbaji.- 'A cualquier cosa dentro de este mundo sobre la cual hayamos desarrollado apego, se le debe considerar como propiedad de Krishna. A esto se le llama dedicar una cosa querida, para Krishna'.

Bijoy.- 'Todas las acciones adoptadas por las costumbres sociales y los Vedas deben ser favorables al servicio de Krishna; a esto se le llama hacer todo por la causa de Krishna'.

Bojoy.- 'Qué es la absoluta resignación?'

Bâbaji.- 'El orar con la mente y el habla de la siguiente manera: "¡Oh Señor!, yo me rindo ante Ti completamente". Es la actitud mental de la resignación absoluta'.

Bijoy.- '¿Cómo se debe servir a la sagrada Basil (Tulasi)?'

Bâbaji.- 'El servicio a Tulasi puede llevarse a cabo de nueve maneras diferentes: (1) contemplando a Tulasi; (2) tocando a Tulasi; (3) meditando en Tulasi; (4) cantando en alabanza de Tulasi; (5) postrándose ante Tulasi; (6) escuchando las glorias de Tulasi; (7) sembrando a Tulasi; (8) al transportar a Tulasi respetuosamente; y (9) al adorar a Tulasi todos los días. Adoptando estas nueve formas, ustedes pueden servir a Tulasi por la causa de Krishna'.

Bijoy.- '¿Qué es honrar a los Shâstras?'

Bâbaji.- 'La escritura que contiene pruebas en favor de la devoción a Dios debe considerarse como el único Shâstra; y de entre todos los Shâstras el Srîmad Bhâgavatam es el que está por encima de los demás, debido a que es la crema innata del Vedanta; y una persona que se llega a deleitar con sus néctares ambrosiacos pierde todo el sabor por los demás Shâstras'.

Bijoy.- '¿Cuáles son las glorias de Mathurâ, el lugar de nacimiento de Hari?'

Bâbaji.- 'El escuchar acerca de Mathurâ, el recordar a Mathurâ, el cantarle alabanzas a Mathurâ, tener el deseo de ir a Mathurâ, el visitar los lugares de peregrinaje, tocarlos, vivir en ellos y servirlos; producen los efectos deseados; y deben saber que Srî Mayapur es el mismo lugar que Mathura'.

Bijoy.- '¿Qué es servir a los Vaishnavas?'

Bâbaji.- 'Un Vaishnava es alguien muy querido por Dios y por eso el servicio a los Vaishnavas produce devoción. Se menciona en los Shâstras que la adoración a Vishnu es superior a la de los demás dioses; mas la adoración al sirviente de Vishnu es todavía más elevada que la adoración a Él mismo'.

Bijoy.- '¿Cómo se deben llevar a cabo los banquetes ceremoniales de acuerdo a los fondos?'

Bâbaji.- 'Se denomina Mahôtsava al acto de colectar lo más posible de comestibles en el templo de Hari y tras ofrendárselos a Dios, encontrar a devotos puros verdaderos para alimentarlos con ellos. No existe una ceremonia-banquete más grandiosa que ésta'.

Bijoy.- '¿Cómo se honra al mes de Kârtika?'

Bâbaji.- 'El nombre dado al mes de Kârtika es el de Urjya. Servir a Srî Dâmodara (Srî Krishna) en tal mes a través de escuchar acerca de Él y cantarle alabanzas, es llamado honrar Urjya'.

Bijoy.- '¿Cómo se debe observar el aniversario del nacimiento de Srî Krishna?'

Bâbaji.- 'Se le llama Srî Janmajatra al organizar banquetes ceremoniales de acuerdo a las reglas, tanto en el día del Astami en la quincena oscura del mes de Bhâdra como en el día de luna llena del mes de Fâlgun, los aniversarios del Señor Krishna y Srîman Mahâprabhu respectivamente. Estos deben ser estrictamente observados por aquéllos que se encuentran dedicados'.

Bijoy.- '¿Qué es servir a la Imagen Divina respetuosamente?'

Bâbaji.- 'Es necesario que siempre se abrigue en el corazón un entusiasmo amoroso al atender a la Imagen Divina. En lugar de otorgarle, al que se dedica a esto, el inútil fruto de la salvación, Krishna le proporciona el fruto divino de la devoción'.

Bijoy.- 'Por favor dígame cómo se puede saborear con apreciación el significado íntimo del Bhâgavatam'.

Bâbaji.- 'El Bhâgavatam es nada menos que el más delicioso jugo de frutas producidas por el árbol de los deseos de los Vedas. Si ustedes comparten el Srî Bhâgavatam con aquéllos que no gustan de él, no se produce el interés en su lectura, más bien se incurre en ofensas. Ustedes deben leer el Srî Bhâgavatam y deleitarse con quienes en verdad lo aprecian, es decir, con los legítimos propietarios de la devoción pura que poseen un ardiente anhelo por conocer las actividades amorosas de Srî Krishna. El escuchar y leer el Srî Bhâgavatam en asociación de personas comunes no conduce a la devoción'.

Bijoy.- '¿Cómo se puede disfrutar la compañía de los devotos que son agradables y que comparten la misma naturaleza e ideas?'

Bâbaji.- 'Si alguien por error mantiene la asociación de los no-devotos, la devoción no prosperará. El único deseo de un devoto es el convertirse en asociado de las Actividades Deportivas Trascendentales de Srî Krishna. Aquéllos que abrigan este deseo se les conoce como devotos. Si mantenemos la compañía de aquéllos que son superiores a nosotros mismos nuestra devoción mejorará; mas si no lo hacemos así el impulso ascendente de nuestra devoción se detendrá y nuestra naturaleza se hará identica a la de las personas con las que nos asociamos. En los Shâstras (Hari Bhakti Sukhodaya 8/51) fue escrito:

"El hombre desarrolla atributos de acuerdo a la compañía que frecuenta, así como las diferentes piedras preciosas poseen virtudes variadas; de la misma manera un hombre puede volverse un santo puro únicamente a través de la compañía de los santos puros, ya que sólo la asociación de los santos es otorgadora de todo bien'.

Bijoy.- '¿Qué es cantar los Nombres Divinos a coro?'

Bâbaji.- 'El Nombre Sagrado es Conciencia Trascendental Absoluta sin contener ni una pizca de materialismo. El Nombre Se expresa espontáneamente a Sí mismo para santificar a la devoción que se origina a partir del anhelo del hombre por servir a Dios; y no es perceptible a través de los sentidos. Por lo tanto los Nombres siempre deben ser cantados a coro o a solas'.

Bijoy.- A través de su gracia he podido comprender qué significa vivir en Mathura el lugar del nacimiento de Krishna. Ahora por favor permítame saber la esencia de esto'.

Bâbaji.- 'Las últimas cinco porciones antes mencionadas son las mejores de entre todas. Si alguno puede documentarse aunque sea brevemente respecto a ellas absteniéndose de las ofensas, él podrá alcanzar el estado más elevado del sentimiento devocional por medio de su maravilloso poder'.

Bijoy.- 'Por favor díganos todas las otras cosas que deberíamos saber, relativas a la práctica devocional .

Bâbaji.- 'Algunos resultados superfluos respecto a estas partes de la devoción, han sido descritos en los Shâstras con el sólo propósito de hacer surgir tendencias devocionales en las personas con indiferencia; mas el principal resultado de todas ellas es el Amor a Krishna. Al considerar los trabajos realizados por devotos experimentados, la parte correspondiente a la devoción debe ser reconocida y la que es relativa al trabajo debe ser excluida. El conocimiento y la indiferencia particular relativa al trabajo pueden hacer a un hombre elegible para un leve ingreso al templo de la devoción; pero es un hecho que el conocimiento y la indiferencia no son reconocidas como partes de la devoción, pues se supone que hacen al corazón seco y duro. Mas la devoción es tierna por naturaleza; por lo tanto sólo el conocimiento y la indiferencia producidas por la devoción deben ser tomadas en consideración; ya que el conocimiento y la indiferencia no pueden ser el curso propiamente de la devoción. Y lo que éstos no pueden dar es fácilmente obtenido a través de la devoción. Las prácticas devocionales dan un surgimiento de tan gran magnitud hacia la adoración de Hari que incluso la más burda tendencia materialista desaparece. La indiferencia hacia el mundo que surge del Amor a Krishna es la única clase de indiferencia que necesita el que se dedica a las prácticas devocionales. Mientras que la indiferencia sin conexión con Krishna debe ser desechada. Compaginen todos los asuntos terrenales con Krishna, permaneciendo indiferentes hacia ellos y sin desarrollar ningún apego por nada. A esto se le denomina Yukta Vairâgya o indiferencia surgida del Amor a Krishna. Mientras que el abandonar todas las cosas relacionadas con Krishna al uno ser impulsado por la codicia o la salvación es llamado Falgu Vairâgya o indiferencia corrupta. Para resumir, el conocimiento espiritual árido y la indiferencia corrupta deben mantenerse a una amplia distancia. La devoción que es pregonada con miras a obtener dinero y discípulos, se encuentra muy lejos de la verdadera devoción. Por otro lado, las cualidades tales como la conciencia son características ornamentales de un hombre que posee devoción, aun cuando éstas no son partes de la devoción. Lo mismo se podría decir del auto-control, la auto-regulación y la conducta sagrada en la vida, las cuales espontáneamente crecen en un hombre inclinado a Krishna, aun cuando ellas tampoco son partes de la devoción. Mas es un hecho que la purificación interna, así como la externa, la penitencia y la tranquilidad y otras cualidades similares crecen por sí mismas en un devoto de Srî Krishna y no tienen que ser obtenidas con esmero. Si alguna porción o todas las porciones de la devoción aquí mencionadas son practicadas con fe y sinceridad, la realización del objeto se lleva a cabo muy fácilmente. Brevemente les he narrado todo lo correspondiente a la práctica de la devoción ritualista. Reflexionen en ella, traten de entenderla claramente y practíquenla lo mejor que puedan'.

Tras escuchar estas instrucciones, Vrajanatha y Bijoykumar dieron reverencias postrándose ante los pies de su preceptor y dijeron, 'Maestro nuestro, por favor redímanos, pues habiendo caído en el foso de la vanidad nos estamos ahogando'. El Bâbaji dijo, 'seguramente Krishna será compasivo con ustedes'.

Al estar la noche avanzada, el tío y el sobrino partieron.

Jaiva Dharma - LAS FUNCIONES DEL ALMA

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