domingo, 14 de marzo de 2010

Jaiva Dharma - LAS FUNCIONES DEL ALMA - XI

CAPÍTULO X

LA RELIGIÓN ETERNA Y LA HISTORIA

ISKCON desire tree - Srivas Pandit Disappearance

ISKCON desire tree - Srivas Pandit Disappearance por ISKCON desire tree.

This Festival poster is prepared by ISKCON desire tree for the pleasure of Srila Prabhupada and the devotee community.

ISKCON desire tree - Srivas Pandit Disappearance

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Una duda surgió en la mente del Profesor Harihar Bhattacharya de Agradwipa. Él la discutió con muchas personas y aún así no pudo deshacerse de ella, sintiéndose atormentado por ello, más y más. Un día se dirigió a la aldea de Akkatila y le preguntó a Srî Chaturbhuja Nyayaratna, ‘Bhattacharya Mahasaya, ¿me podría decir qué tan antigua es la religión Vaishnava?’

Harihar Bhattacharya estaba iniciado dentro del Vaishnavismo y adoraba a Krishna en su casa; mientras que Nyayaratna Mahasaya había estudiado durante veinte años muy asiduamente la Nyaya (lógica), y se conducía en forma irrespetuosa respecto a las religiones. No le gustaban las charlas ociosas acerca de la religión, y mostraba actitudes devocionales únicamente durante la adoración a Durga. La pregunta de Harihar le hizo pensar que siendo partidario del Vaishnavismo, éste trataría de meterlo en problemas y prefería mantenerse alejado lo más posible de éstos. Al pensar Nyayaratna Mahasaya de esta manera le dijo, ‘qué rara pregunta me haces; tú has leído el Muktipada y sabes que no se menciona la Religión Vaishnava dentro del sistema Nyaya. Entonces, ¿por qué me molestas al hacerme esta pregunta?’

Harihar le respondió, ‘Bhattacharya Mahasaya, como tú sabes yo estoy iniciado en el Vaishnavismo por tradición familiar y nunca he tenido ninguna duda acerca de éste. Tú conoces a Tarka Chudamani de Vikrampur, este individuo está tratando de desaparecer el Vaishnavismo al predicar aquí y en otros lugares en su contra; obteniendo con esto grandes cantidades de dinero. Él se ha atrevido a decir en una importante asamblea de Shaktas que la Religión Vaishnava es más bien moderna, que no posee ninguna sustancia y que sólo las personas de extracción baja la adoptan; prácticamente las personas de clase alta no la respetan. Después de escuchar la opinión de tal escolar tan erudito, al principio sentí cierto dolor en mi corazón; mas luego recapacité al recordar que antes del advenimiento del Señor Chaitanya no existía el Vaishnavismo en ninguna parte de Bengala; casi todas las personas eran adoradoras de Durga. Ciertamente había algunos Vaishnavas iniciados, pero su última meta era el Brahman y estaban ansiosos de obtener Mukti (salvación o liberación). Las cinco clases de adoradores de Vishnu habían permitido que tal clase de Vaishnavismo se produjera. Pero después del advenimiento del Señor Chaitanya, el Vaishnavismo asumió una nueva forma; ahora los Vaishnavas no pueden soportar que alguien exclame estas dos palabras: Mukti y Brahman. Yo no puedo decir qué quieren dar a entender con la palabra Bhakti (devoción). El proverbio, «Un ciego nunca puede permanecer en el sendero correcto», ha probado ser cierto en forma amplia respecto a los Vaishnavas de este lugar. Lo que quisiera saber es si el Vaishnavismo es una religión que tiene mucho tiempo de ser establecida o si se produjo en tiempos de Chaitanya Deva’.

Nyayaratna se dio cuenta que la mentalidad de Harihar era diferente a la de los Vaishnavas ortodoxos y al hacerlo, su cara se iluminó. Le dijo, ‘Harihar, puedo ver que eres un verdadero profesor de lógica; yo creo exactamente lo mismo que tú, pero me siento temeroso de hablar cualquier cosa en contra del nuevo y resurgiente Vaishnavismo. Recuerda que es la era de Kali y debemos ser un poco cuidadosos; hoy en día muchos caballeros adinerados han aceptado las doctrinas de Chaitanya Deva y muestran mucho desprecio por nosotros, incluso llegan a considerarnos sus enemigos. Pienso que en muy breve tiempo nuestros negocios podrían venirse abajo. Por otro lado, gente como Teli, Thambli y Subarna Malik, de castas muy bajas, se ponen a discutir temas de los Shâstras. Esto nos acongoja mucho, pues desde tiempo inmemorial, los brâhmanas idearon artificios para que a ninguna otra casta se le permitiera estudiar los Shâstras; incluso los Kayasthas que se consideraban cercanos a los brâhmanas respecto a la casta, no se atrevían ni siquiera a exclamar el Pranava (Om), y todos seguían lo que ordenábamos; pero hoy en día, cualquiera que se convierte al Vaishnavismo se pone a discutir temas acerca de la verdad espiritual, lo cual nos ha traído mucho malestar. Desde el tiempo de Nimai Pandita, la religión Brahmânica prácticamente ha desaparecido. Este Tarkachudamani tiene razón en lo que dice, ya sea por el dinero o por su experiencia, pues el corazón arde cuando escuchamos a esos bribones de los Vaishnavas. Hasta se atreven a mencionar que Shânkaracharya manufacturó el Shâstra que profesa el ilusionismo, bajo la orden de Dios, y que la Religión Vaishnava es eterna. Una religión que no tiene más de un siglo de haberse iniciado, ahora se le considera eterna. «Uno hace el daño y otro obtiene el castigo»; que digan lo que les venga en gana. Nâvadwip se encuentra tan mal ahora como estaba bien en el pasado; en particular los contados Vaishnavas que viven en Gadigacha, los cuales han puesto a todo mundo en ansiedad. Desde luego que existen dos o tres escolares entre ellos, pero debido a éstos, todo el país ha caído en una degradación perruna; como por ejemplo, la división de castas, el ilusionismo eterno, la adoración de los dioses y diosas, los cuales han sido abandonados a los cuatro vientos; de seguro te habrás dado cuenta que hoy en día las ceremonias de Srâdha (para los muertos) ya no se llevan a cabo muy a menudo. ¿Cómo pueden los maestros hacer que los dos fines se complementen?’

Harihar dijo, ‘Bhattacharya Mahasaya, ¿esto no tiene remedio? En Mâyapur todavía existen cinco o seis grandes brâhmanas, y también del otro lado del río se encuentran muchos eruditos versados en los Shâstras, el Smriti y la Nyaya. ¿No podrían entre todos unir sus esfuerzos y batirse en Gadigachha?’

Nyayaratna dijo, ‘sí, sería posible de existir unidad entre los Panditas y los brâhmanas; pero unos a otros se envidian con el pretexto de sus ocupaciones. He escuchado que hace poco tiempo algunos Panditas encabezados por Krishna Chudamani estuvieron en Gadigachha para sostener una discusión con los Vaishnavas, pero regresaron derrotados después de haber dicho lo que tenían que decir sentados en sus propios tols (terrenos).

Harihar dijo, ‘Bhattacharya Mahasaya, tú eres mi maestro y el maestro de muchos maestros; por estudiar tus comentarios, muchos han aprendido el arte de los sofismas. ¿Por qué no vas aunque sea una sola vez a derrotar a los Panditas Vaishnavas y pruebas que la religión Vaishnava es muy moderna y se encuentra desautorizada por los Vedas? Y así nuestra por largo tiempo adoración de las cinco deidades se mantendrá incólume’. Pero Chaturbhuja Nyayaratna sentía cierta aprensión en su mente, pues podría ser derrotado igual que Krishna Chudamani y sus acompañantes que fueron a ese mismo lugar tan sólo para ser vencidos. Él dijo, ‘Harihar, iré pero disfrazado, y tú te harás pasar por un maestro para encender el fuego del debate’.

Harihar dijo, ‘ciertamente te obedeceré, el próximo lunes cruzaré el Ganges y me haré llamar Mahadeva’.

Llegó el lunes, y Harihar, Kamalakanta y Sadashiva, los supuestos tres profesores, junto con Srî Chaturbhuja Nyayaratna de Akkatila cruzaron el Ganges. Después de haber transcurrido más de las tres cuartas partes del día, ellos llegaron al Pradyumna Kunja; y como si fueran unos Durvasas (un antiguo sabio conocido por ser muy iracundo), se acomodaron en el bosquecillo de Mâdhavis mientras invocaban el Nombre de Hari. Srî Advaita das salió a darles la bienvenida y los invitó a sentarse para después preguntarles, ‘por favor díganme en lo que pueda servirles’. Harihar dijo, ‘hemos venido a discutir algunos temas con los Vaishnavas’. Advaita das dijo, ‘los Vaishnavas de este lugar no gustan de discutir acerca de ningún tema; pero si usted viene a preguntar algo en forma sincera, entonces es bienvenido. El otro día, algunos profesores bajo el mismo pretexto de hacer algunas preguntas iniciaron una tormenta de debate y al final se retiraron con el corazón afligido. Les daré una respuesta tras preguntarle a Paramahansa Bâbaji Mahasaya’. Al terminar de decir esto, entró en la casita de Bâbaji Mahasaya. Al poco tiempo reapareció y dispuso asientos. Paramahansa Bâbaji apareció en el Srî Mandapa y lo primero que hizo fue postrarse ante Vrinda Devi (Tulasi), y luego ante los brâhmanas que se encontraban como invitados, para instantes después preguntarles con las palmas unidas, ‘reverendos señores, por favor permítanme recibir sus órdenes de cómo podemos servirles’.

Entonces Nyayaratna dijo, ‘quisiéramos preguntarles una o dos cosas, y que nos hicieran el favor de respondernos’. Tras escuchar esto, Paramahansa Bâbaji le hizo algunas señas a Srî Vaishnava das Bâbaji. Cuando los Vaishnavas se hubieron sentado, con calma, Nyayaratna Mahasaya preguntó, ‘¿nos podría decir por favor si la religión Vaishnava es antigua o moderna?’

Como deseaba Paramahansa Bâbaji, Vaishnava das respondió, ‘la Religión Vaishnava es Eterna e Interminable’.

Nyayaratna.- ‘Veo que existen dos clases de religión Vaishnava, una de ellas profesa que el Brahman no tiene forma, pero la adoración de lo amorfo es absurdo, aun cuando la adoración de una forma imaginaria gradualmente purifica a la mente y cuando esto sucede, el conocimiento del Brahman impersonal se manifiesta por sí mismo. El conocimiento del Brahman surge en forma gradual por adorar las imágenes de Srî Srî Radha y Krishna, o Srî Rama, o el Señor Nrisimhadeva; las cuales son producto de la ilusión. Aquéllos que adoran a Vishnu con base en esta idea se hacen llamar Vaishnavas entre los adoradores de las cinco deidades.

La otra clase de Vaishnavismo profesa que el Señor Supremo, ya sea en la forma de Vishnu, Rama o Krishna, posee Apariencias Eternas; y si se adoran de la manera prescrita, uno adquirirá el conocimiento de cada una de las Imágenes Eternas junto con Su Gracia. La doctrina que sostiene la idea de que Dios es amorfo se conoce como ilusionismo o la errónea opinión de Shânkara. De estas dos clases de Vaishnavismo, ¿cuál es Eterna e Interminable?’

Vaishnava das.- ‘La última que usted mencionó es la única Religión Vaishnava; la cual es eterna. La otra sólo lo es de nombre, por ser antagónica con la verdadera Religión Vaishnava, también de carácter temporal y similar a la doctrina del ilusionismo’.

Nyayaratna.- ‘Ahora puedo comprender que la enseñanza impartida por Chaitanyadeva es en su opinión la única Religión Vaishnava; la cual no consiste únicamente en adorar a Radha y Krishna, a Rama o al Señor Nrisimhadeva, sino a la adoración de Srî Srî Radha y Krishna de acuerdo con los principios establecidos por el Señor Chaitanya. Esto es admisible, pero, ¿cómo puede demostrar que la Religión Vaishnava es Eterna?’

Vaishnava das.- ‘Los mismos Vedas profesan esta clase de Religión Vaishnava, junto con los textos históricos de los Arios’.

Nyayaratna.- ‘La aparición de Chaitanyadeva tiene menos de ciento cincuenta años, y fue Él Quien introdujo esta doctrina; ¿cómo entonces esta doctrina es eterna?’

Vaishnava das.- ‘En el preciso momento que las criaturas comenzaron su existencia, esta doctrina se inició. Brahma es la primera de estas criaturas, tan pronto él surgió, el mensaje implícito en la melodía de los Vedas, el cual constituye la teoría básica del Vaishnavismo, también se originó. Este hecho se encuentra registrado en el Chatusloki. Y en el Mundaka Upanishad (I/1/1) se dice lo siguiente:

«El Creador y sustentador del universo es Brahma, el primer ser que surgió del tallo nacido del ombligo del Señor Supremo. Él narró a Su hijo primogénito el Atharva Veda, el tratado de teosofía y filosofía acerca del verdadero conocimiento de Dios, el cual es el origen de todos los conocimientos».

También el Rigveda samhita menciona esta enseñanza del verdadero conocimiento de Dios:

«Los hombres sabios y divinos; los Vaishnavas, siempre tienen la visión de los sublimes Pies de Vishnu, los cuales son autorrefulgentes como el sol».

Y en el Katha Upanishad también se menciona lo mismo. En el Svetasvatara Upanishad se dice:

«Sólo existe un Dios Supremo digno de ser adorado y la fuente de todas las cosas. Él es Único sin ninguno que se le parezca». Y en el Taittireya Upanishad (II/1) está escrito:

«La verdadera naturaleza del Señor Supremo es Su Existencia Eterna, Su Conciencia Plena y por encima de todo, no limitado por el tiempo y el espacio. Aquél que conoce al Señor Supremo como situado en el vasto espacio de los corazones, disfruta toda bienaventuranza nacida de Su cercanía».

Nyayaratna.- ‘¿Cómo puede decir que la Religión Vaishnava que usted profesa se sustenta en la versión Védica que acaba de citar? Pues, ¿qué no la Religión Vaishnava se basa en la doctrina del ilusionismo?’

Vaishnava das.- ‘La Religión Vaishnava incluída en el ilusionismo no profesa la sumisión eterna; más bien admite que cuando se alcanza el conocimiento Supremo, uno se convierte en el Señor Supremo; pero el Katha Upanishad (II/23) dice:

«El objeto Supremo no es cognocible por ninguna lógica profunda, inteligencia o erudición; cuando el alma humana se entrega plenamente al Alma Suprema a través del servicio eterno, recibe la Gracia del Alma Suprema y sólo entonces el Alma Suprema se le manifiesta en Su Forma Autorrefulgente».

La religión basada en la rendición, es la única por la cual uno puede ser bendecido con la Gracia del Señor llegando a contemplar Su Forma Eterna, y nunca debido a la adquisición del conocimiento Supremo del Señor. Con base en estas palabras Védicas irrefutables, usted podrá comprender que la religión Vaishnava tiene sus raíces en los Vedas. El Vaishnavismo predicado por Srîman Mahâprabhu es el único sustentado por todos los Vedas, de esto no existe la menor duda’.

Nyayaratna.- ‘¿Existe alguna referencia en los Vedas que verifique la aseveración de que sólo la adoración a Krishna es el súmmum bonum de la vida y no el alcanzar el conocimiento del Señor Supremo?’

Vaishnava das.- ‘En el Chhandogya Upanishad (8/13/1) se dice que Krishna es la Encarnación del Amor; y en el Taittireya Upanishad (II/7) se menciona:

«...yo me rindo a los múltiples poderes de Shyama, y por medio de esos poderes yo me rindo a Shyama».

Muchos textos Védicos como éstos, afirman que la adoración de Krishna es la última meta de la vida’.

Nyayaratna.- ‘¿Se encuentra el Nombre de Krishna en los Vedas?’

Vaishnava das.- ‘¿Qué no la palabra Shyama significa Krishna? (Rik Veda) «...yo contemplo a un Gopala, Quien es imperecedero». Todas estas palabras de los Vedas se refieren únicamente a Krishna, Quien es el hijo de Gopa’.

Nyayaratna.- ‘Estas interpretaciones están torcidas y forzadas’.

Vaishnava das.- ‘Si usted estudia los Vedas en su totalidad, se dará cuenta que este tipo de inferencias se dan a menudo; pues debemos aceptar la interpretación subsecuente que los Rishis dieron de algunas palabras’.

Nyayaratna.- ‘¿Me podría decir ahora la historia de la Religión Vaishnava?’

Vaishnava das.- ‘Ya he mencionado que la Religión Vaishnava se produjo tan pronto comenzaron a existir las criaturas. El Señor Brahma fue el primer Vaishnava y Srîman Mahadeva también lo es, junto con los antiguos Prajâpatis. Srî Narada Goswami el hijo mental de Brahma es un Vaishnava. Como podrá ver, la Religión Vaishnava comenzó con la creación. Un hecho irrefutable es que ninguno se puede poner por encima de las tres cualidades; pero en la medida en que un hombre libera su naturaleza de éstas, él se manifiesta como un Vaishnava. El Mahabharata, el Ramayana y los Puranas contienen las historias de los Arios; las cuales tratan desde la creación acerca de la Religión Vaishnava. Cuando se describen a los dioses, a los hombres, a los demonios, etc., vemos desde el mismo comienzo a grandes Vaishnavas como Prahlada Maharaj y Dhruva Maharaj, entre los más famosos que la historia registró. Es un hecho que existían muchísimas regiones habitadas por los Vaishnavas en tiempos de estos reyes. Los hijos de Manu y de Prahlada son los nietos del Prajâpati Kashyapa Muni; pertenecientes a las más antiguas eras, y con esto se demuestra que la Religión Vaishnava comenzó en los primeros orígenes de la historia. Todos los reyes de las dinastías, tanto solar como lunar, junto con los más grandes sabios y famosos ermitaños eran devotos del Señor Vishnu. Se encuentran registros de estos hechos en las tres eras, Satya, Treta y Dwapara Yugas. Miles de personas fueron atraídas a la comunidad del Vaishnavismo puro por Srî Ramanuja, Srî Madhavacharya y Srî Vishnuswami de la región del Deccan junto con Srî Nimvatyaswami de la India occidental; a través de su gracia, aproximadamente la mitad de la población en la India tuvieron la oportunidad de cruzar el océano de la ilusión y tomar el refugio de los Sagrados Pies de Dios. Usted puede apreciar cómo aquí en Bengala el Señor de mi corazón Srî Sachinandana (el hijo de la madre Sachi) redimió a tantísimas almas de los más pobres y caídos entre los hombres. ¿Puede ahora usted comprender la grandeza del Vaishnavismo a la luz de estos hechos?’

Nyayaratna.- ‘Sí, pero cómo puede usted llamar Vaishnavas a Prahlada y a otros que usted mencionó?’

Vaishnava das.- ‘Usted podrá fácilmente darse cuenta de esto si estudia los Shâstras. No existe duda al respecto de que Prahlada se convirtió en un devoto puro al desechar el conocimiento impersonal del Brahman, como le fue enseñado por Sanda y Amarka por encontrarse éste contaminado con el ilusionismo; y tomó al Santo Nombre de Hari como el todo dentro de su vida. También es importante considerar que los verdaderos significados de los Shâstras no pueden ser comprendidos adecuadamente sin la debida imparcialidad y la observación minuciosa’.

Nyayaratna.- ‘¿Si la Religión Vaishnava desciende desde tiempos inmemoriales, entonces, ¿por qué se le debe una atención especial a las nuevas aportaciones de Srî Chaitanya Mahâprabhu?’

Vaishnava das.- ‘La Religión Vaishnava se puede comparar al proceso que sigue la flor de loto, la cual florece en el transcurso del tiempo; primero surge el capullo con un poco de florecimiento para después producirse la florescencia total. En el tiempo de Brahma, el conocimiento de Dios, el conocimiento del ilusionismo y la práctica del amor y la devoción, como se mencionan en el Chatusloki del Srî Bhâgavatam, se encontraban en el estado de germinación dentro de los corazones humanos. En el tiempo de Prahlada tomaron la forma de capullo; luego en el tiempo del sabio Badarayana o Vyâsa, los capullos gradualmente comenzaron a abrirse, para después en tiempos de los maestros Vaishnavas, convertirse en flores; en la época de Srîman Mahâprabhu, y para terminar, la flor del amor abrió todos sus pétalos y comenzó a difundir a la gente del mundo la más dulce fragancia; o en otras palabras distribuyó a las personas afortunadas del mundo el Amor a Dios a través del Nombre Divino, el cual es la esencia misma de la Religión Vaishnava. ¿Acaso alguien más con anterioridad a Srîman Chaitanya Mahâprabhu, trajo tanta luz al hecho de que cantar el Nombre Divino es la actividad más querida? Pues esto se encontraba confinado dentro de las cuatro paredes de los Shâstras y no se había dado a conocer a los hombres; ya que el cuarto del tesoro del amor estaba cerrado’.

Nyayaratna.- ‘Bueno, pero si el cantar fuertemente del Nombre Divino que ustedes practican es tan dulce, ¿por qué al círculo de los eruditos no les gusta?’

Vaishnava das.- ‘En esta era de Kali la palabra erudito ha sufrido un cambio en su significado. Los Shâstras mencionan que la palabra Panda, significa intelecto brillante debido al conocimiento divino; y sólo aquél que lo posee puede ser llamado Panda o erudito. Mas en estos días, únicamente se le llama erudito a un hombre que es experto en sofismas inútiles del Nyaya, o que interpreta el Smriti con intención de satisfacer los apetitos de la gente. ¿Cómo podrían estos Pandits comprender la verdad que se encuentra implícita en la Religión y el verdadero significado de los Shâstras? ¿Puede acaso alguien adquirir lo que se puede obtener de los Shâstras en forma imparcial, a través de sofismas y razonamientos falsos del Nyaya? Sólo los amos del autoengaño y del embuste hacia los demás son considerados como eruditos en esta era de Kali. Dentro de esta clase de sociedad de eruditos, se llevan a cabo tormentosos debates en torno a ridiculeces sin importancia. No existe la posibilidad de entablar alguna discusión relacionada con el verdadero conocimiento de la materia y su genuino vínculo con el Señor Supremo; la más importante necesidad del hombre y las formas o vías para alcanzarla. Hasta que se establece la verdadera naturaleza de la discusión acerca de la Verdad, uno no puede comprender lo que es el cantar fuertemente y con amor el Nombre Divino’.

Nyayaratna.- ‘Es admisible que ninguno sea un verdadero erudito, pero, ¿por qué la clase alta de los brâhmanas no aceptan como tal a la Religión Vaishnava? Los brâhmanas tienen la cualidad de la bondad absoluta, y debido a esto se encuentran inclinados naturalmente a tomar el sendero de la verdad y un modelo elevado de virtud. ¿Por qué entonces la mayoría de los brâhmanas se encuentran virtualmente muertos respecto a la Religión Vaishnava?’

Vaishnava das.- ‘Ya que lo pregunta se lo diré; como verá, los Vaishnavas debido a su naturaleza no gustan de entremeterse en los asuntos de otros, pero si usted no lo toma a mal o se molesta y desea saber la verdad, yo trataré de responderle’.

Nyayaratna.- ‘Hágalo; por haber estudiado los Shâstras, estamos en favor de la serenidad, el autocontrol y el perdón; no es que no podamos soportar sus palabras; hable con toda franqueza, pues desde luego nos encontramos listos para aceptar lo que es bueno y verdadero’.

Vaishnava das.- ‘Por favor recuerde que tanto Ramanuja, Madhva, Vishnuswami y Nimbaditya eran todos de la clase brahmânica; y tuvieron miles y miles de discípulos brâhmanas. Así mismo en Bengala (Gauda), mi Mahâprabhu pertenecía a la clase Vaidik de los brâhmanas; Nityananda Prabhu a la de los Radhiya y Advaita Prabhu a la Bharandra. Los Goswamis de Vrindavan, junto con los Mahantas eran brâhmanas. Muchos miles de brâhmanas de esa época aceptaron al Vaishnavismo y lo predicaron al mundo por ser la Religión más pura. ¿Cómo puede usted decir que los brâhmanas de clase elevada no tienen respeto por el Vaishnavismo? Si sabemos con certeza que los brâhmanas que sentían gran respeto por el Vaishnavismo eran todos de clases elevadas. Aun cuando es cierto que algunos brâhmanas por malas asociaciones y educación deficiente, abrigan malicia en contra del Vaishnavismo; pero no por hacer esto elevan su brahmanismo por encima de cualquier cosa; mas bien demuestran su infortunio y degradación. De acuerdo a los Shâstras, el número de buenos brâhmanas es escaso; y estos pocos son Vaishnavas. Desde el preciso momento en que un brâhmana acepta el Gâyatri Vaishnavi o la madre de los Vedas, se convierte en un Vaishnava iniciado; pero debido a la contaminación natural del tiempo, él desecha el mismo al subordinarse a iniciaciones antivédicas. Por favor, no llegue a una conclusión errónea acerca de los brâhmanas Vaishnavas por sólo considerar su reducido número’.

Nyayaratna.- ‘¿Por qué entonces la mayoría de los que aceptan al Vaishnavismo pertenecen a las clases más bajas de la sociedad?’

Vaishnava das.- ‘De esto no cabe duda, es exacto. Mucha gente de entre las clases bajas han sido objeto de la piedad de los Vaishnavas debido a su humildad; pues ninguno se puede convertir en un Vaishnava sin la misericordia de los Vaishnavas, y no se puede tener humildad si se encuentra uno intoxicado con la vanidad del linaje y la riqueza. Así pues, la misericordia de los Vaishnavas es difícilmente aceptada por estos últimos’.

Nyayaratna.- ‘Ya no quiero saber más acerca de esto; pues veo que usted gradualmente se aproxima a citar esas duras palabras que se encuentran en los Shâstras acerca de los brâhmanas en la era de Kali. Como lo registra el Varaha Purana:

«Al tomar refugio en la era de Kali, los demonios están naciendo dentro de las familias brahmânicas».

Cuando escuchamos estas palabras de los Shâstras, nos sentimos adoloridos en el corazón; y debido a ello, no me gusta hablar de estos temas. Ahora, me podrá decir por favor, ¿por qué no le ofrecen el debido respeto a Srî Shânkar Swami, quien es considerado como un ilimitado océano de conocimiento?’

Vaishnava das.- ‘¿Por qué dice esto de nosotros? Sabemos muy bien que Srî Shânkar es la encarnación de Srîman Mahadeva, pues Srî Chaitanya Mahâprabhu nos enseñó su posición como Acharya o gran maestro; lo que pasa es que no aceptamos su doctrina del ilusionismo, ya que no está autorizada por los Vedas. Tan sólo es la doctrina Budista en forma encubierta para darles a las personas demoniacas una base filosófica; el gran maestro predicó su doctrina del monismo, distorsionando los significados de los Vedas, el Vedanta y el Gita, bajo la orden de Dios. Ninguna falta se le puede atribuir al gran Acharya, ni tampoco a Buddhadeva, Quien es una encarnación también de Dios. Ambos establecieron y predicaron doctrinas que son contrarias a los principios de los Vedas; ¿pero acaso algún descendiente de los Arios se atreve a ofenderlos por esto? Y si usted dice que no es justo el que tanto Dios como Srî Mahadeva hagan esto por ser una contradicción de la Verdad; para contestarle le diremos que el Señor Supremo, el Creador del Universo y Su representante Srî Mahadeva son Omniscientes y dadores de todo bien; por lo tanto ninguna falta debido a contradicciones puede tocarlos. Sólo las personas que no pueden comprender el profundo significado de Sus acciones, se atreven a difamarlos. Cuando surge un cuestionamiento que se encuentra más allá de la comprensión humana, los hombres sabios no dicen, «Dios no debió hacer esto, o en lugar de esto, Dios debió hacer esto otro». Solamente Él sabe la necesidad que existe para confirmarles a los demonios la teoría del ilusionismo. Nosotros no podemos saber de ninguna manera qué necesidad existe para que suceda la creación o la aniquilación al momento del cataclismo. Todas ellas se producen por ser acciones de juego llevadas a cabo por Dios, y aquéllos que tienen devoción a Él se sienten deleitados al escuchar las historias de estas acciones juguetonas; nunca demostrando por ello un espíritu de controversia’.

Nyayaratna.- ‘De acuerdo, pero, ¿por qué dice que el ilusionismo es antagónico respecto a los Vedas, el Vedanta y el Gita?’

Vaishnava das.- ‘Si usted tiene alguna consideración por los Upanishads o los aforismos del Vedanta, por favor permítame saber cuáles mantras o cuáles aforismos hablan de la doctrina del ilusionismo, y yo le mostraré el verdadero significado de los mantras o aforismos que usted mencione. En algunos mantras de los Vedas, sólo existe una vaga noción del ilusionismo; mas si tomamos en cuenta lo que les precede o lo que a continuación se menciona, tal sombra del ilusionismo en poco tiempo se desvanece’.

Nyayaratna.- ‘Hermano, yo no he estudiado los Upanishads o los aforismos del Vedanta. Nosotros estamos listos para fijarnos en una discusión si surge algún tema acerca del Nyaya, pues podemos hacer que la noche sea día o al revés. Tengo una noción muy vaga del Gita y no un verdadero conocimiento del mismo, por lo tanto voy a parar hasta aquí. Bueno, me gustaría hacer una última pregunta; usted es un escolar muy erudito, explíqueme por favor en forma clara, ¿por qué los Vaishnavas no respetan el Prasada de los dioses y diosas, excepto el de Vishnu?’

Vaishnava das.- ‘Yo no soy un escolar, sino un tonto reconocido, todo lo que yo digo es por la gracia de mi maestro espiritual Paramahansa Bâbaji. Los Shâstras son ilimitados y nadie puede saberlos completamente; lo único que sé es la crema que ha sido aprobada por todos los Shâstras y que mi reverendo preceptor me ha dado al batir el océano de los Shâstras. La respuesta a tu pregunta es la siguiente: -los Vaishnavas no despreciamos el Prasada de los demás dioses o diosas; sólo Krishna es el Señor Supremo y los primeros son Sus obedientes devotos, por lo tanto, los Vaishnavas ven con aprecio el Prasada de los devotos, pues por tomarlo se alcanza la devoción. Las tres cosas más deliciosas que existen son: el polvo de los pies de los devotos, el agua que es como néctar por haber sido utilizada para lavar los pies de los devotos y la comida ambrosiaca saboreada por los devotos. Pero la razón es otra; si un ilusionista adora a un dios o le ofrece comida, estas ofrendas no son aceptadas por el dios debido a que se encuentran contaminadas por las faltas del ilusionismo; las pruebas que justifican estas aseveraciones son muchísimas, si usted quiere podría enumerarlas. Además, la mayoría de los adoradores de los semidioses son ilusionistas y si uno toma este supuesto Prasada ofrecido por ellos la devoción se puede deteriorar y tendremos que cargar con la culpa ante la diosa de la devoción. Si un Vaishnava puro le ofrece Prasada saboreado por Krishna a un semidiós o diosa, tales deidades aceptarán el Prasada y danzarán con alegría; y si a continuación cualquier Vaishnava toma el Prasada de ese dios o diosa, él también se llenará de alegría. Como podrá ver, los mandatos de las escrituras son de la más alta autoridad; se encuentra registrado en el Yoga Shastra, que la persona que practica Yoga no debe aceptar el Prasada de ningún dios; sin implicar esto que el practicante de Yoga muestre algún tipo de desprecio por el Prasada de cualquier dios o diosa. Si uno se abstiene de tomar Prasada durante el periodo en que se practica el Yoga, es para mejorar la concentración y la contemplación. En forma similar, cuando se practica el Bhakti o la devoción, puede volverse un obstáculo el ingerir Prasada que no sea el de la deidad a la cual se está adorando para alcanzar la devoción pura. No implicando con esto que se desprecie el Prasada de otros dioses, sino que es parte del esfuerzo único y sostenido para alcanzar los objetivos fijados por los mandatos de los Shâstras’.

Nyayaratna.- ‘Esta bien, creo comprenderlo, pero, ¿por qué ponen objeciones respecto al sacrificio de animales que están sancionados por los Shâstras?’

Vaishnava das.- ‘El matar a los animales no es la instrucción de los Shâstras, ya que las escrituras prohiben la matanza de ellos, como lo mencionan de esta manera:

«No emplés la violencia en contra de ninguna criatura». Mientras la naturaleza de los hombres se encuentre bajo la influencia de las cualidades de la pasión e ignorancia (movimiento e inercia), éstos se mostrarán indulgentes en cohabitar con mujeres, alimentarse de la carne de los animales e intoxicarse con vino sin importar lo que indiquen los Shâstras. Lo que buscan instruir los Shâstras al hacer ciertas concesiones, es parar en forma gradual con estas propensiones aplicando actividades que frenen y armonicen la naturaleza humana; como por ejemplo, el matrimonio para cohabitar con las mujeres, pues es muy difícil volverlos célibes; la matanza de animales sólo durante los sacrificios y el beber vino también únicamente en ocasiones particulares. Así, por medio de estos mandatos, las propensiones antes citadas gradualmente llegan a controlarse hasta que los hombres desisten completamente de ellas. Este es el verdadero significado de los Shâstras. Los Vedas no permiten el sacrificio de animales, como lo menciona el Bhâgavatam (XI.5/11.):

«En este mundo los deseos por copular, ingerir carne y beber vino son naturales para los hombres». Dando a entender que sólo se mencionan las malas cualidades de los hombres, mas no implicando con esto que se les permita, sino mas bien que se abstengan.

Con base en todo esto, es la opinión de los Vaishnavas que no se pueden hacer objeciones respecto a la matanza de animales a las personas guíadas por las modalidades de la pasión e ignorancia. Sólo los hombres que alcanzan la cualidad de la bondad y la armonía, no llevan a cabo estas acciones, ya que la violencia ejercida sobre cualquier criatura es una propensión bestial como lo menciona Narada Muni en el Bhâgavatam (I. 13/47):

«Los animales que no tienen manos, son el alimento de los que sí tienen manos; las criaturas que no tienen patas -como el pasto- son el alimento de los cuadrúpedos, de esta manera las criaturas pequeñas son la comida de las más grandes, unas se alimentan de las otras».

O como lo menciona el Manu Samhita (5/56) :

«Si bien, ésta es la propensión natural de todos los animales, la abstención de ello producirá al final el más grande y elevado de los bienes».

Nyayaratna.- ‘¿Por qué los Vaishnavas tienen objeción respecto a los ritos fúnebres que se llevan a cabo para pagar las deudas adquiridas con nuestros antepasados?’

Vaishnava das.- ‘Los Vaishnavas no tenemos objeción alguna en contra de la ejecución de los ritos fúnebres prescritos en los Shâstras y que llevan a cabo los hombres dedicados por entero a los deberes mundanos. Lo que los Shâstras mencionan acerca de esto es lo siguiente, por ejemplo el Bhâgavatam (XI. 5/41):

«Aquellas personas que se han rendido a Dios en forma absoluta, pensando en Él como el Todo de Todo, no tienen ningún compromiso para con algún dios, sabio o ancestro, ya que han agotado todas sus deudas a través de la resignación total».

De esta manera, los devotos rendidos no necesitan llevar a cabo ningún tipo de rito fúnebre para liquidar deudas contraídas con sus antepasados; lo único que tienen que hacer como regla de conducta, es primero adorar a Dios, y luego ofrecer Su Prasada a los antepasados, para después tomar los remanentes del Prasada junto con sus vecinos y amigos.’

Nyayaratna.- ‘¿Desde qué momento uno puede obtener el derecho a esta posición?’

Vaishnava das.- ‘El día en que un Vaishnava comienza a experimentar un respeto sincero por los temas divinos como también por el Nombre Divino, en ese momento obtiene el derecho a esta posición, como dice el Bhâgavatam (XI. 20/9):

«Las acciones que tenemos que llevar a cabo como deber, se habrán de realizar en tanto se experimenta apatía por el camino del conocimiento, o hasta que alguno de los que se encuentran transitando el sendero de la devoción desarrolle el debido respeto por escuchar los temas trascendentales acerca de Mí».

Nyayaratna.- ‘Me encuentro extremadamente contento al hallar erudición y un juicio fino entre ustedes, siento un gran aprecio y respeto por la Religión Vaishnava; y una gran felicidad dentro de mí. Harihar, no tiene ningún sentido continuar con el debate, estos Vaishnavas son escolares con gran profundidad de pensamiento y dignos de ser reverenciados, además de tener una gran experiencia en el planteamiento de los Shâstras. El día está llegando a su término, es mejor que crucemos el Ganges ahora, pues cualquier cosa que digamos para poder mantener o hacer crecer nuestra profesión, probará ser inútil ante estos herederos del conocimiento del Gran Vaishnava y reconocido erudito Srî Nimai Pandit, el mejor de los nacidos en Bengala e incluso de la India’.

Mientras cantaban fuertemente ¡Haribol! ¡Haribol! Nyayaratna y su grupo partieron del lugar; y los Vaishnavas iniciaron una danza animada con panegíricos como: «Todas las Glorias al hijo de la madre Sachi!»

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