domingo, 14 de marzo de 2010

Jaiva Dharma - LAS FUNCIONES DEL ALMA - XIX

CAPÍTULO XVIII

SIMULTÁNEA DISTINCIÓN Y NO DISTINCIÓN CON EL OBJETO DE PRUEBA

ISKCON desire tree - Ratha Yatra

ISKCON desire tree - Ratha Yatra por ISKCON desire tree.

This Festival poster is prepared by ISKCON desire tree for the pleasure of Srila Prabhupada and the devotee community.

ISKCON desire tree - Ratha Yatra

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Vanimâdhava poseía una naturaleza extremadamente malvada; después de haber sido reprendido por Vrajanatha, él comenzó a planear en su mente cómo dañar tanto a Vrajanatha como a los Bâbajis. Tras conspirar con algunas otras personas de su misma naturaleza, se decidió que cuando Vrajanatha regresara por la noche de Srîvasanga, sería severamente agredido en un lugar solitario cerca de Lakshmana Tillâ. Al tener indicios de esta conspiración, Vrajanatha comenzó a ver al Bâbaji sólo durante el día, y tras consultar con él decidió no hacerlo a diario y a solas sino en compañía de una fuerte escolta; ya que él tenía a varias personas a su servicio, y de entre éstas había uno llamado Haris Dome que era muy experto en luchar con bambúes largos y gruesos. Vrajanatha le dijo, '¡Haris!, recientemente he caído en peligro y yo puedo librarme de éste si tú me ayudas'. Haris replicó, 'señor, yo estoy listo a ofrendar mi vida por usted. Si así me lo ordena yo puedo hasta matar a su enemigo'. Vrajanatha dijo, 'Vaninatha quiere dañarme y por temor a esta violencia no me aventuro a visitar a los Vaishnavas en Srîvasanga; él ha conspirado en mi contra para darme una golpiza en alguna parte del camino'. Haris respondió, 'no hay por qué preocuparse mientras tu Haris viva; es seguro que esta pieza de bambú caerá en su cabeza. Sin embargo, llévame contigo cada vez que vayas allá; pues, ¿quién es el que se atreverá a hacerte algún daño estando yo que puedo contra cien luchadores?'

Aun cuando se hizo este arreglo con Haris, Vrajanatha visitaba Srîvasanga a intervalos de tres o cuatro días y no se quedaba por mucho tiempo; él se encontraba muy triste por no poder recibir instrucción espiritual como quisiera. En el transcurso de dos a tres semanas Vanimâdhava murió a consecuencia de una mordedura de víbora. A continuación de estas noticias, Vrajanatha pensó para sí, '¿es esto el resultado de la mala voluntad y la malicia en contra de los Vaishnavas, o es debido a la falta de longevidad de Vaninatha en el transcurso de los eventos? Es sabido (Bh. VIII/1/33) que todas las criaturas deben morir en el transcurso de un día o de cien años; ahora no existe ningún obstáculo para que visite diariamente a Srîvasanga'. Esa misma tarde Vrajanatha visitó Srîvasanga y después de saludar al anciano Bâbaji Mahasaya postrándose, le dijo, 'desde ahora otra vez vendré diariamente a los pies de su santidad, pues el impedimento llamado Vanimâdhava ha dejado este mundo'. Al principio el Bâbaji Mahasaya quien poseía un corazón muy bondadoso se sintió apenado al escuchar las noticias de la muerte de una jiva cuya conciencia se encontraba cubierta por la ignorancia; pero después de guardar silencio durante un tiempo dijo, 'un hombre obtiene las consecuencias de sus actos; la jiva de Srî Krishna irá a donde Él la mande. Querido, ¿tienes todavía algún problema en tu mente?'

Vrajanatha.- 'La única preocupación mental que tengo es debida a los días de mucha agitación por verme privado de sus instrucciones nectarinas. Ahora intento escuchar las instrucciones restantes el Dasamula'.

Bâbaji.- 'Yo siempre estoy listo para ti; tan solo dime hasta qué parte has escuchado y cuál pregunta ha surgido en tu mente después de hacerlo'.

Vrajanatha.- ''Quisiera saber cuál es el nombre del verdadero principio propuesto por Srî Gaura Kishora en este mundo, ya que los Achâryas previos enseñaron los principios conocidos como Advaita vada (monismo absoluto), Dvaita vada (dualismo), Suddhadvaita vada (doctrina del unitarismo en su forma pura), Visishtadvaita vada (doctrina del monismo con alguna distinción) y Dvaitadvaita vada (doctrina de unidad con dualidad). ¿El Señor Gauranga Deva aceptó algunos de los principios mencionados o enseñó otro diferente de éstos? Cuando su santidad mencionó la sucesión discipular dijo que Srî Gauranga pertenece al Brahma Sampradaya; debemos por esto considerar que Él es un Acharya del Dvaita vada como fue propuesto por Srî Madhavacharya o de algo más?'

Bâbaji.- 'Querido, tan solo escucha el octavo Sloka del Dasamula: "Todos los mundos tanto Chit como Achit son la transformación del Shâkti de Srî Krishna. El Vivartavada (doctrina de la ilusión) no es verdadero; sino el engaño del Kali Yuga (Era de hierro) que está en contra de las enseñanzas del Sruti (Vedas). La inmaculada verdad enseñada en los Vedas es el principio Achintya Bhedabheda Tattva (la verdad acerca de la inescrutable simultaneidad de ambas; distinción y no distinción); con base en éste se llega a realizar el amor a la Entidad Eterna. Los enunciados registrados en los Upanishads (la porción metafísica de los Vedas) son llamados Vedanta (enseñanzas conclusivas de los Vedas); y los aforismos que fueron compilados por Srî Vedavyasa con la intención de explicar sus significados de una forma más comprensible, agrupados de acuerdo a temas en cuatro capítulos bajo el nombre de Brahma Sutras, también son conocidos como Vedanta Sutras, los cuales han sido aceptados con gran respeto entre las personas eruditas del mundo. La opinión común respecto a éstos es que todo lo que se enseña ahí es el significado real de los Vedas. Los Acharyas que han propuesto sus respectivos principios y conclusiones se basaron en el Vedanta Sutra como apoyo. Srî Shankaracharya enseñó el Vivarta vada con base en estos aforismos; argumentando que si se admitía la transformación del Brahman se le privaría de Su propio carácter, por lo cual consideraba que la doctrina del Parinama vada (de la transformación) no era buena, y que la correcta era la suya. Otro nombre con que se le conoce a esta doctrina es el de Mayavada (doctrina basada en lo ilusorio del mundo). Para apoyar esta doctrina, él colectó los mantras necesarios de los Vedas que consideró más adecuados para hacerlo. Tomando en cuenta esto, pareciera que el Parinama vada prevalecía desde antes de su aparición, y al fundar su Vivarta vada, Srî Shankaracharya suprimió el Parinama vada aún cuando su filosofía es únicamente una teoría. No estando satisfecho con ella, Srîman Madhavacharya fundó la doctrina Dvaita vada ayudándose con los mantras Védicos, al ordenarlos de tal manera que le dieran el apoyo necesario. De la misma manera también Srî Ramanujacharya fundó su Visishtadvaita vada con otros mantras, Srî Nimbadityacharya su Dvaitadvaita vada en otros, y Srî Vishnuswami su Suddhadvaita vada así mismo con otros, pero todos extraídos del Vedanta Sutra. La doctrina Mayavada que prevalece en los postulados de Srî Shankaracharya está en contra del truismo del Bhakti. Cabe mencionar que aun cuando los cuatro Vaishnavacharyas promulgaron por separado sus respectivos principios, es de notar que sus conclusiones tienen como base al Bhakti. Srîman Mahaprabhu dio Su enseñanza honrando a todos los mantras Védicos al derivarla de éstos, llamándola Achintya Bhedabheda Tattva; y al aceptar pertenecer al Sampradaya de Srîman Madhavacharya, Su Señoría aceptó los principios de ella únicamente en su esencia'.

Vrajanatha.- '¿Qué es el Parinama vada?'

Bâbaji.- 'El Parinama vada es de dos clases, es decir, el Brahma Parinama vada y el Shâkti Parinama vada. El primero enseña que Brahman, el Cual es Inconcebible y no admite ninguna distinción, en una de Sus porciones se ha transformado en las jivas y en otra como el mundo material. De acuerdo a esta doctrina se admite únicamente una Entidad basándose en el mantra Védico (Chh. VI/2/1): «Sólo Uno sin ninguna segunda entidad». Por lo cual a esta doctrina también se le puede llamar Advaita vada. Los seguidores del Shâkti Parinama vada aseguran que la transformación del Brahman no es posible; sino que a través del Shâkti inconcebible del Brahman se manifiestan las jivas al transformarse una porción de éste en la jiva Shâkti, y el mundo material en otra porción conocida como Maya Shâkti. Si esto es admitido, entonces incluso de acuerdo al Parinamavada el Brahman no se transforma.

La definición de 'transformación' como es dada en el Vedanta Sara de Sadananda Yogi explica que sólo es un concepto diferente de una cosa real, como la alteración de la leche en cuajada, la cual originalmente es una cosa pero al volverse cuajada se convierte en otra cosa que al conceptuarla se le denomina Vikara o Parinama (transformación). De acuerdo al Brahma Parinama vada, el mundo y las jivas son las Vikaras (transformaciones del Brahman); debido a esto no hay duda de que esta doctrina es muy inexacta. Como el Brahman no admite ninguna distinción por ser una sola Entidad no existe espacio disponible para su transformación, y cuando se dice que Él está sujeto a transformación se falta a la verdad. Bajo estas circunstancias, el Brahma Parinama vada no puede sostenerse de ninguna manera; tales defectos no se encuentran en el Shâkti Parinama vada, ya que según éste, el Brahman permanece sin alterarse, no así Su Shâkti, la cual es capaz de llevar a cabo lo que pareciera imposible, en algunos casos se transforma en las jivas con la implicación atómica necesaria y en otros casos como el mundo material con su implicación de oscuridad o sombra. El Brahman desea (Cf. Aitarayaupa I/1-1), 'Que haya el mundo de las jivas'; y entonces la jiva Shâkti incluida en Su Para (principal) Shâkti manifiesta innumerables jivas; el Brahman desea, 'Que haya el mundo material', y entonces Su Maya Shâkti que es la sombra de Su Para Shâkti manifiesta el ilimitado mundo material. En este proceso no existe transformación del Brahman en sí. Se podría objetar que es Su deseo el que sufre la transformación, pero, ¿cómo puede atribuírsele esta transformación a Él? La respuesta a esto es que los opositores le llaman al deseo del Brahman como transformación con base en la analogía del deseo de la jiva, la cual es pequeña y su deseo está conectado con otra Shâkti y por ello se encuentra sujeto a la transformación. Pero el deseo del Brahman no es así pues Su naturaleza es sin limitaciones y aun cuando no es diferente de Su Shâkti, sí lo es. Por lo tanto, el deseo del Brahman es Su naturaleza y no hay espacio para alteraciones en Él o transformaciones; a través de Su deseo la Shâkti se activa y se transforma. Esta pequeña discriminación está más allá de la limitada inteligencia de la jiva, y sólo puede ser conocida por el testimonio de los Vedas.

Ahora tenemos que considerar cuál es la característica de la transformación del Shâkti. El ejemplo de la leche convertida en cuajada no es la única indicación de la transformación del Shâkti, ya que la ilustración de una cosa Aprâkrita (trascendental) utilizando un ejemplo de alguna cosa Prâkrita (mundana) no es completa y se cita solamente como un ejemplo para hacer que una cosa trascendental sea lo más claramente comprensible respecto a alguna porción particular. Se dice que una Chintâmani (piedra filosofal), aun cuando de naturaleza Prâkrita, permanece inmutable después de producir variadas joyas y gemas. Tan solo piensa en la creación llevada a cabo por el Dios Trascendental con base en este ejemplo. Dios permanece perfectamente inmutable incluso después de inmediatamente crear a voluntad el mundo de las criaturas junto con innumerables jivas, y el inmenso universo consistente en catorce mundos, con la ayuda de Su inescrutable Shâkti. Por la palabra 'inmutable' (no transformado) no queremos decir que Él es únicamente Nirvisesha (sin poseer transformación alguna); la Más Grande Entidad (Omnipenetrante), es decir Brahman, siempre es en Su naturaleza como Bhagavan, plenamente poseedor de Sus seis propiedades mayestáticas. Si Él fuera llamado únicamente Nirvisesha, Su Chit Shâkti no sería admitido; mas por la fuerza de Su impensable Shâkti Él es eternamente Savisesha (poseedor de distinciones) y Nirvisesha. Si tú le llamas a Él solamente Nirvisesha admitirás únicamente la mitad de Su naturaleza, negando con esto Su Plenitud.

Los Srutis (Tai. III-1/1) claramente han descrito la aplicación de los casos ablativo, instrumental y locativo para la más elevada Entidad (Brahman) de la siguiente manera: «¡Oh Bharga!, inquiere acerca del Brahman, de Quien estos bhutes (criaturas) surgen, por Quien viven después de nacer y hacia Quien van y entran durante el Pralaya o la disolución universal». El caso ablativo se aplica a Dios en la frase, 'de Quien estas criaturas han surgido'; el caso instrumental se aplica respecto a él en la parte que dice, 'por Quien viven después de nacer'. Esto es Su Visesha o característica distintiva (especialidad); aun cuando Srî Bhagavan siempre es Savisesha o con distinción.

Jiva Goswami (Bhagavata Sandarbha, N.-16) ha dicho con base en sus experiencias acerca de la verdad de Srî Bhagavan, así: «El Parama Tattva (la Más Elevada Entidad) es sólo Uno, Quien con la asistencia de Su Inescrutable Potencia Natural, siempre permanece en cuatro formas, es decir, (i) Suarupa (propia naturaleza), (ii) Tadrupa Vâibhava (apéndice de naturaleza similar), (iii) jivas y (iv) Pradhana (la causa del mundo material); de la misma manera en que el brillo dentro de la esfera del sol permanece como (i) la esfera, (ii) su porción exterior, (iii) sus rayos y (iv) su reflexión». Desde luego el ejemplo es parcial; Su Suarupa o Naturaleza es Su Forma consistente únicamente de Sat (Existencia Eterna), Chit (Conciencia Pura sin ningún trazo de materia mundana) y Ananda (bienaventuranza); Su Suarupa Vâibhava consiste en Su Morada, Nombre, Asociados y todos los artículos para Su uso; las jivas de cantidad ilimitada tanto las eternamente libres como las perpetuamente condicionadas son el sostén del Anu Chit (conciencia atómica); mientras que Maya junto con todas sus actividades respecto a las formas toscas y sutiles del mundo material son indicadas por la palabra Pradhana. De la misma forma en que estas cuatro manifestaciones son eternas, así es la unidad del Paratattva. Ahora, ¿cómo pueden existir simultáneamente estas cosas de tan contradictorio tipo en forma indefinida? La respuesta es que es imposible de acuerdo al intelecto mundano y limitado de las jivas, pero no así para la Potencia Inescrutable de Dios'.

Vrajanatha.- '¿A qué se le conoce como Vivartavada (doctrina de la ilusión)?'

Bâbaji.- 'La deliberación que se encuentra en los Vedas acerca del Vivarta no es el Vivarta vada. De acuerdo al significado atribuido por Srîmat Shankaracharya a la palabra Vivarta, el Vivarta vada se ha convertido en lo mismo que Mayavada (la doctrina que afirma la transformación del Brahman en jivas bajo la influencia de Maya; o Panteísmo). El significado científico de Vivarta es, 'atattvatah anyatha buddhih (un concepto diferente debido a la falta de una percepción verdadera) es decir, el concepto de una cosa el cual no es la cosa misma. Por ejemplo, la jiva es una cosa considerada como Chit atómico, pero al estar confinada dentro del cuerpo tosco y sutil, ella se piensa a sí misma como idéntica con éstos, llegando a creer que el ego (ella misma) es el cuerpo; éste es un concepto erróneo o diferente desprovisto de una verdadera percepción, y es el único ejemplo de Vivarta aprobado por los Vedas. Pongamos por caso a una persona que se piensa a sí misma como Ramanatha Bhattacharya, hijo de Sânatan Bhattacharya; mientras que otro cree ser Sadhu Chandala hijo de Vijaya Chandala; tal concepto es un gran error, ya que la jiva Chit atómica no es ni uno ni otro, mas el concepto del ego situado en el cuerpo produce esta impresión equivocada. En forma similar está el error de pensar que una cuerda es una serpiente o considerar la iridiscencia del nácar como si fuera plata. Con estos ejemplos, los Vedas nos enseñan cómo desterrar el error del Vivarta respecto al concepto de que nuestros cuerpos son nuestros verdaderos egos o identidades. Los Mayavadis abandonando el verdadero significado de las enseñanzas de los Vedas han propuesto una forma ridícula de Vivarta vada. De acuerdo a ésta, el verdadero sentido es 'yo soy Brahman', en lugar del concepto 'yo soy la jiva', llamándole a este concepto Vivarta, mas en realidad con esta clase de Vivarta no se puede indagar acerca de la verdad, pues es un hecho que el principio Védico del Vivarta no está en contra del Shâkti Parinama vada (doctrina de la transformación del Shâkti); pero el Vivarta vada de los mayavadines es ciertamente irrisorio y tiene tres distintas formas que son las más comunes entre sus seguidores; estas son: (i) el Brahman se convierte en la jiva y piensa equivocadamente que es ella, (ii) el Brahman se vuelve la jiva al verse reflejada como tal y (iii) el concepto del sueño de innumerables jivas junto con el mundo material como diferentes de Brahman. Estas formas de Vivarta vada no son correctas y son contrarias a los Vedas'.

Vrajanatha.- '¿Qué es en sí esta doctrina Mayavada?, pues no es comprensible para mí'.

Bâbaji.- 'Trata de entenderla con un poco de serenidad; la Maya Shâkti es sólo la sombra del Suarupa Shâkti (la Potencia Natural de Dios) y no tiene acceso al mundo Chit; tal Maya es únicamente la dueña del mundo material. La jiva ha entrado al mundo de la materia debido a Avidya (ignorancia), y siendo una cosa Chit debe tener su entidad o existencia individual distinta junto con su potencia natural; pero los mayavadines no admiten esto como real, pues de acuerdo a su doctrina la jiva misma es Brahma, aun cuando se ha separado de Él a través de la acción de Maya; y permanecerá como tal mientras su conexión con Maya continúe; pero tan pronto desaparece esta conexión, ella obtiene el carácter de Brahman. Por consiguiente, no existe ningún Chit atómico separado de Maya y de acuerdo a esto, la emancipación de la jiva es la aniquilación de su existencia separada. Al conceptuar a la jiva de esta manera, el mayavada no admite la existencia de la jiva en su estado puro (libre de Maya), y además afirma que cuando Bhagavan aparece en el mundo de la materia tiene que buscar la ayuda de Maya, ya que Él no puede hacerlo a menos que acepte una forma adecuada y fenoménica para la región de Maya, pues Él no tiene forma por ser Brahman; pero como Isvara, Él obtiene un cuerpo de la naturaleza de Maya, por lo tanto Sus Encarnaciones descienden a este mundo en cuerpos tomados de Maya y ejecutan grandes proezas, mas al dejar estos cuerpos aquí, éstas van a sus propias regiones. No sin dejar notar que los mayavadines han mostrado cierto favor a Bhagavan al mencionar que sí existe una diferencia entre las encarnaciones de Dios y las jivas, la cual es, que las jivas obtienen sus cuerpos burdos bajo la influencia y el efecto del karma (los actos previos), y son forzadas a la decrepitud, la muerte y el nacimiento recurrentes, aun en contra de su voluntad; mientras que Dios voluntariamente toma cuerpos, limitaciones, nombres y atributos de la naturaleza de Maya, para después por Su voluntad abandonarlos, convirtiéndose en Chit puro; y aun cuando Él ejecuta actos, no se encuentra bajo la influencia de éstos. Todas estas conclusiones equivocadas pertenecen a los mayavadines'.

Vrajanatha.- '¿En alguna parte de los Vedas se encuentran instrucciones acerca de la doctrina mayavada?'

Bâbaji.- 'No, en ninguna parte de los Vedas se encuentran estos principios; mayavada es una doctrina bauddha. Se menciona en el Padma Purana Uttarakhanda (última porción): "¡Oh Devi (Parvati)!, el Shâstra incorrecto conocido como mayavada o Budismo disfrazado bajo el auspicio de los Vedas, ha sido elaborado por Mí (Shiva) para la Era de Kali; el cual propagaré como un brâhmana'.

Vrajanatha.- '¿Por qué Mahadeva (la deidad de las deidades), quien es el mejor de los Vaishnavas, se empeña en tal acto malvado?'

Bâbaji.- 'Srî Mahadeva es un Gunavatar (encarnación a través de las gunas, es decir, las cualidades elementales de la naturaleza material que atan a las jivas a la materia) de Srî Bhagavan. Viendo que los asuras (demonios), adoptaban el sendero de la devoción basado en la adoración a Él para alcanzar placeres mundanos y de esta manera llevar a cabo sus motivos siniestros, Dios, debido a Su espíritu misericordioso y bondad natural para Sus devotos, dispuso una solución para que estos asuras no pudieran contaminar el sendero de la devoción; llamando a Srî Mahadeva le dijo:"¡Oh Sambhu!, no le hará bien al mundo de las criaturas propagar la religión del verdadero Bhakti a los asuras de tendencias tamâsikas (mentalidad burda). Con la intención de ilusionar a los asuras, tú debes propagar un Shâstra en el cual se proponga la doctrina mayavada manteniéndome oculto tras una cubierta. Entonces, los hombres con predilecciones asúricas adoptarán los principios mayavadas dejando a un lado la devoción pura; para que los devotos sinceros, sin ningún sentimiento de duda saborén la devoción pura". Al principio el gran devoto de Dios, Srî Mahadeva expresó tristeza por tener que llevar a cabo tan seria misión, pero obedeciendo el mandato de Dios propagó el mayavada; por lo tanto, ¿cuál es la falta del maestro universal Srî Mahadeva? Solamente Dios conoce el latente bien futuro en Sus instrucciones para todas las jivas en forma colectiva, bajo cuya dirección experta la rueda del universo trabaja y Quien sostiene el disco Sudarsana de la más elevada destreza para el bienestar de todas las jivas. Es el deber de los sirvientes ejecutar la orden de su amo; tomando en cuenta esto, los verdaderos Vaishnavas no le encuentran ninguna falta a Srîpada Shankaracharya, la encarnación de Shiva, por haber propagado el mayavada. Tan solo escucha las pruebas escriturales del Padma Purana: (Dios dijo) "¡Oh Sambhu!, haz que los hombres tengan aversión por mí, al propagar falsos Agamas y Tantras, para que Yo siempre te adore por manifestarte como un hombre en la Era de Kali, y la gente en general reciba bendiciones de ti; entonces la creación aumentará más y más en número". El Varaha Purana también menciona: "Pronto crearé una ilusión que infatuará a los hombres; tú también ¡Oh Rudra!, prepara unos Shâstras falsos que enseñen únicamente lo que no es verdadero y lo que viola a la verdad; manifiéstate en forma prominente y ocúltame a Mí detrás".

Vrajanatha.- '¿Qué clase de pruebas en contra de la doctrina mayavada se encuentra en los Vedas?'

Bâbaji.- 'La totalidad de los Vedas son pruebas en contra de lo mayavada; mas buscando en todos los Vedas, los profesores del mayavada encontraron únicamente cuatro declaraciones a las cuales nombraron Mahavakyas (grandes enunciados), los cuales son: (i) sarvam khalavidam brahma,-todo este universo es Brahman (Chh. III 14-1); nehananasti kinchana, -no existe distinción en el Brahman como la hay en la materia (Vr. A. IV 41/19, Katha II/1/1), (ii) prajñanam brahma, -el prajñana que es el más elevado jñana o devoción por Dios es Brahman, Quien identificado con la percepción trascendental es el amor o ananda (Aitreya 1/5/3), (iii) tattvamasi, -tú eres Él (Chh. VI 8-7), y (iv) aham brahmasmi, -yo soy Brahman (Vr. 1.4.10).

¿Qué es lo que se deduce del primer gran enunciado? Este universo con jivas y materia es en su totalidad Brahman; y no existe ninguna otra cosa además del Brahman. ¿Cuál es la indicación de ese Brahman? Esto se ha explicado en otro lado (Sveta. VI/8), na tasya karyam karanam cha vidyate -na tat samschadhikascha drsyate parasya saktirvividhatva sruyate svabhaviki jñanabala kriya cha, -el Brahman no posee órganos de los sentidos o de acción mundanos; no tiene igual, qué decir de alguno más grande que Él; Su potencia principal, la cual es natural de Él, es de varias clases, es decir, jñana, bala y kriya. El Brahman y Su potencia son aceptados juntos y la última considerada como natural para Él mismo. Existen variedades en ésta; si tomamos en cuenta a la Shâkti y al Shaktimân juntos, entonces no aparece variedad en el Brahman, pero cuando contemplamos al universo, como el Brahman separado y Su potencia, entonces la variedad como cosa rutinaria se vuelve prominente. En el Sruti Vankyanatha (II/2.13 y Svet. VI/13) ha sido admitida la variedad de los Vastu principales y un gran número de cosas eternas. En tales declaraciones, el Shâkti es considerado en forma separada al deliberarse acerca del jñana, el bala y el kriya del Brahman.

Ahora tomemos el prajñanam Brahma. El mismo prajñanam que ha sido identificado con el Brahman, también se enseña con el significado del Prema Bhakti, como lo menciona el Vrit. A. (IV/4-21): tamevadhiro vijñana prajña kurvita brahmana, es decir, un brâhmana es aquél que por estar sereno llega a conocer al Brahman.

Lo que la declaración tattvamasi shvetaketo (Chh. VI. 8-7) menciona acerca de la igualdad de la jiva con Brahman, es explicado en el Vr. Ar. (III/8-10): ya va etadak sharam gargya aviditvasmallokat praiti sa kripanotha -ya etadaksharam gargi viditvasmatlok aprakti sa Brahmanah. '¡Oh Gargi! (habla Yajñavalkya), aquél que abandona este mundo sin conocer a Akshara Brahman es un kripanaina aesudra; mas quien parte de este mundo tras haber realizado a Dios es un verdadero brâhmana, pues si ha adquirido el conocimiento acerca del tattvam asi, es un brâhmana con devoción a Dios'. Si el vidya que tiene su fundamento en aham brahmasmi no se vuelve al final en devoción a Dios, es censurado en el Isavasya (9): andham tamath pravisanti ye avidyam upasate tato bhuya iva te tamo ya u vidyayam ratah. Aquéllos que no saben que el atma es Chit puro, por haber cultivado el avidya, entran en la oscuridad más profunda; pero aquéllos que después de abandonar el avidya piensan que la jiva es Brahman en lugar de Chit atómico, entran en una región todavía más profunda de oscuridad por haber caído víctimas del abvidya o avidya excesivo.

Querido mío, los Shâstras Védicos son ilimitados; uno puede apreciar el verdadero significado de las enseñanzas Védicas tras considerar cada uno de los mantras de los respectivos Upanishads en forma separada para luego deliberar acerca de ellos de una manera colectiva. El resultado de confiar en declaraciones separadas o individuales de los Vedas puede dar lugar a doctrinas horribles. Debido a esto, Srî Srîman Mahâprabhu Chaitanya Deva tras considerar el escrutinio de todas las partes de los Vedas, enseñó la inescrutable esencia de la Verdad, es decir, el bhedabheda o la distinción y no distinción simultánea de las jivas y la materia, respecto de Srî Hari (Brahman)'.

Vrajanatha.- 'Por favor explíqueme con más detalles, cómo la doctrina del achintya bhedabheda (inescrutable simultaneidad de la distinción y no distinción) es respaldada por el Sruti (Vedas)'.

Bâbaji.- 'Los Vedas contienen innumerables mantras que enseñan la no distinción así como la distinción. Para la primera te citaré los siguientes: (i) sarvam khalvidam brahma (Ch. III.14.1), -todo este universo es Brahman; (ii) atmaivedam sarvam (Ch. VII.25.2), -todo este universo es atma; (iii) tadeva sannyedamagra asidekanevadvitiyam (Ch. VI.2.1) ¡Oh querido Svetakelta!, antes de que este universo fuera creado, existía sólo una Entidad sin paralelo; (iv) ekam devo bhagavan varenyo yoni svabhavanadhitishthatckah (Svet. V.4), -así como el sol difunde su brillo hacia todas las latitudes (abajo, arriba y a los lados), de la misma manera el Todo Adorable Dios ocupa todos los mundos como la causa primordial. De igual forma la distinción es establecida por innumerables mantras que la enseñan, por ejemplo, (1) om brahmavidapnatiparam (Tavi. II.1.3-e), -quien conoce al Brahman obtiene a Paramatma; (2) matantam vibhnmatmanam matvi dhiro na sochati, - un hombre verdaderamente sabio hace a un lado todos los motivos de lamentación al conocer a Paramatma la Más Grandiosa Entidad Ominpenetrante; (3) satyam jñanam anantam brahma yo veda nihitam guhayam pvame vyoman soasute sarvan kaman saha brahmana vi pashchita (Taii. II.1), -aquél que conoce al Brahman, Quien es satya (eternamente existente), jñana (percepción consciente) y ananda (libre de cualquier limitación causada por la materia mundana y el conocimiento empírico); y reside en Paravyoma Vaikuntha, así como en el corazón de las jivas que lo llaman Paramatma, se vuelve el amo de todos los deseos de sus sentidos trascendentales junto con ese Brahman Omnisapiente; (4) yasmat param naparamasti kinchid yasmannaniya na jyayo asti kashit, vrkshaiva stabdhadvti lshyekar, stenedam purnampurushena sarvam, -todo este universo está saturado por ese Purusha (Paramatma Brahman), Quien no tiene igual o que sea superior a Él, Quien no tiene paralelo en cuanto a grandiosidad o pequeñez y Quien permanece solo y estable como un árbol en Su propia región trascendental; (5) pradhana kshetrajñapatirgunesh (Svet. VI. 16); -Él es el sustentador del pradhana o la causa primordial del mundo material y de las jivas (kshetrajña), como también el Amo de las tres gunas de la naturaleza; (6) tasyaisha atma vivirute tanum svam (Katha I.2.23., Mundaka III.2.3), -únicamente a aquél que es capaz de asegurar la Gracia de Dios a través de la devoción por Él, es que el Señor le manifiesta Su Propio Cuerpo Trascendental; (7) tamahuragram purusham mahatma (Svet. III. 19), -el verdaderamente sabio lo Nombra a Él, como el caso principal de eternidad y el más grande Purusha; (8) Yathatathyatorthayavhat (Isa. VIII), -Él ha hecho los respectivos arreglos para los otros objetos eternos con el uso de Su inescrutable potencia; (9) naitadasakam vijñatung yadeted yaksham (Kena. III. 6.10), -no he podido saber Quién es este semidiós del linaje de los Yâkshas; Él era Brahman disfrazado que puso una hoja de pasto ante algunas deidades para ser movida, quemada, etc., lo que ellos no pudieron llevar a cabo; (10) asadya idomagra asit tata vai sadaj ayata tadadanam svayamakuruta, tasmat tat sukratam ucyate (Taii. 217), -antes de la creación de este universo sólo existía Brahman, desconocido en cuanto a nombre, forma, etc., de ese Brahman se ha generado el mundo manifiesto, por esta razón Él es llamado Sukrita o el Mejor Hacedor; (11) nityo nityanam (Katha II.2.13 y Svet. 1.VI 13), - Brahman es el eterno entre los seres eternos; (12) savang hvetad brahma ayamatma brahma soyam atma chaturshpat (Mandukya II), -todo esto es Brahman, de Quien ha surgido este atma por Su Shâkti; Paramatma es Brahman, esta atma se manifiesta de cuatro formas diferentes; (13) ayamatma sarveshanam bhutanam madhu (Br. Ar. II.5.14), -este Paramatma es néctar para todos los seres. Los Vedas son hermosos en todas sus partes, ninguna de ellas debe excluirse. Tanto la eterna distinción es verdadera como la eterna no distinción; ambas simultáneamente son verdaderas, pues hay Srutis (mantras Védicos) dedicados a los dos principios, aun cuando su existencia simultánea sea inconcebible o más allá de los límites de la concepción humana, naisha tarkena matirapaneya (Katha I.2.5). Si tú das lugar a discusiones controversiales, surgirán situaciones de confusión y desorden. Las declaraciones de los Vedas son verdaderas en todos los contextos; no debemos menospreciar los contenidos sólo porque nuestro intelecto es limitado. Los enunciados Védicos como, 'esta mentalidad, la cual es para la realización de Brahman, no debiera ser destruída por la fuerza de los argumentos áridos; o nahom anye suvedete no na vedeti veda cha (Kava 12), -no pienso que he llegado a conocer plenamente al Brahman, mas tampoco siento que no lo conozca a Él para nada; indican claramente que a la potencia de Dios no se le puede comprender plenamente, y que la argumentación no debe ser aplicada en éstos. En el Mahabharata también encontramos que: "los argumentos no deben ser aplicados a los asuntos inconcebibles que se encuentran más allá de la naturaleza material". Y así mismo, "Los Puranas que glorifican a Vishnu, los códigos de Manu, los Vedas junto con sus apéndices y la ciencia médica, constituyen los cuatro mandamientos de Dios y como tales son inexpugnables para los impugnadores". En conclusión, la doctrina del Achintya bhedabheda (inescrutable distinción y no distinción simultánea) es la verdad más pura apoyada por los Vedas. Y al considerar también la necesidad última de las jivas, no se encuentra otro principio verdadero que no sea esta doctrina. Pues para uno que acepta este principio, el concepto de la distinción le será prominente y constante, ya que sin este concepto, el amor, el cual es la necesidad última de las jivas, no puede ser realizado por ningún medio'.

Vrajanatha.- '¿Cuáles son las razones y las pruebas para establecer que el amor es la necesidad última?'

Bâbaji.- 'El Sruti (Mundaka III/1.4) dice: "El hombre verdaderamente erudito (quien se encuentra liberado incluso en esta misma vida) no se vuelve parlachín, es decir, no habla de ninguna cosa excepto de los atributos y glorias de Dios, porque él conoce plenamente acerca de Él, Quien se revela en todas las jivas a través del amor devocional. Tal hombre se absorbe profundamente en el apego a Dios y en la apreciación de Sus actos de diversión, y es considerado como el mejor de entre aquéllos que conocen al Brahman; ya que tal apego o rati es amor por Dios". El sabio Yajñavalkya le ha dicho (Brih. II.5.4) a su esposa Maitreyi Halloa, que ninguno ama a los demás por ellos mismos o por complacerlos, pero lo hace para su propio placer. Tomando en cuenta la declaración de este Sruti queda claro que únicamente el amor es la principal necesidad de las jivas. Querido mío, existen numerosas pruebas en los Vedas y en el Bhâgavatam Purana. El Taitiriya Sruti (II 7) claramente dice: "¿Quién podría respirar y vivir si no hubiera ananda en el cielo, es decir, en el profundo vestíbulo del corazón? Es Dios el que da ananda a todos".

Todas las jivas tienen como objetivo la procuración del ananda (bienaventuranza); las personas deseosas de emancipación piensan del moksha (liberación) como bienaventuranza y por esta razón ellas están locas tras el moksha; por otro lado, las personas que desean el disfrute mundano, le llaman a éste su bienaventuranza y por ello anhelan el bhukti (disfrute mundano). Es sólo la esperanza de obtener bienaventuranza lo que las impele a ejecutar sus respectivos actos. Los devotos de Dios, en el otro extremo, están absortos en la obtención de la bienaventuranza a través del servicio a Srî Krishna. Por lo tanto, toda la gente está buscando el amor como fuente de bienaventuranza; e incluso están dispuestos a ofrendar su vida por este amor. La conclusión es que el amor es la necesidad principal para todos y ninguno puede negar esto. Todos, sean creyentes o no de Dios, admiradores ya sea del karma o del jñana; también llenos de deseos o sin deseos, están tras la adquisición del amor. Lo que no es siempre cierto es que esté a la disposición únicamente con tales búsquedas. Los seguidores del principio del karma piensan que la obtención del cielo les dará la bienaventuranza, pero llegan a entender su error cuando son expulsados de éste, con base en las instrucciones del Gita (IX 21) que mencionan cómo es que el punya o buenos méritos llegan a agotarse y las jivas tienen que regresar al mundo mortal. Incluso las personas de este mundo mortal, aun después de recibir riquezas, prosperidad, fama y poder, no obtienen la bienaventuranza, ahora imagina la bienaventuranza celestial, que a pesar de ser elogiada por las entidades que han sido expulsadas del cielo o regiones elevadas como Mohan, Jñana, Tapah, Satya, etc., llegan a realizar su evanescencia y tras adquirir abnegación buscan fundirse en el Brahman; mas incluso después de obtener el brahma nirvana o bienaventuranza negativa por fundirse en el Brahman, sienten necesidad de la bienaventuranza positiva, entonces surge la apatía para con este amalgamiento y buscan algún otro recurso, pues, ¿cómo es posible la bienaventuranza o el amor dentro de la abnegación de brahma nirvana? ¿quién será el recipiente del amor cuando el egoísmo haya sido completamente aniquilado? Además, ¿cómo puede haber bienaventuranza en un estado donde todas las cosas se hayan amalgamadas? Pues, ¿quién la experimentará entonces? Si mi egoísmo desaparece, ¿quién concebirá al Brahman? Ya que aun cuando el Brahman sea ananda, Él no tendrá significado alguno por falta de alguien que lo aprecie y por lo tanto ¿cuál será la decisión en cuanto si existe o no el ananda? Porque uno se encuentra completamente arruinado al momento de la aniquilación del egoísmo; ¿qué queda entonces por concebir o necesitar en forma individual? Si no hay egoísmo no existe nada. Si tú dices, 'yo estoy ahí en la forma de Brahman', esto también no tiene ninguna sustancia, porque respecto al Brahman yo soy eterno, pero entonces, ¿cuál es el sadhya o la meta por alcanzar para nuestro bienestar, o el sâdhana, los medios para realizarla?, podríamos decir que son inútiles e impropios. Por lo tanto, el brahma nirvana no es la consumación del Priti o amor, es tan solo una pretención de las jivas. Incluso si tal poderío es verdad se le considera como un cielo floreado (un absurdo absoluto). Es sólo a través del Bhakti que la realización de la verdadera necesidad de las jivas se lleva a cabo. Y únicamente el estado maduro del Bhakti es el Priti, el cual es eterno. Srî Krishna es eternamente puro, es decir, concebido más allá de la apreciación; de la misma manera es el Priti puro; consecuentemente al aceptar la doctrina del Achintya bhedabheda (el inescrutable principio de la distinción y no distinción simultánea) se decide la eternidad del Prema; de otra forma el carácter perecedero destruye el Priti, o la necesidad final de las jivas. Por eso, todos los Shâstras confirman la verdadera doctrina del Achintya bhedabheda, y todas las otras doctrinas son únicamente principios insustanciales.

Después de esto, Vrajanatha partió hacia su casa deliberando acerca del principio del Prema, estando absorto en un estado delicioso mental debido a la verdad respecto a la distinción y no distinción simultánea de las jivas y la materia en relación con Srî Hari (Brahman).

Jaiva Dharma - LAS FUNCIONES DEL ALMA

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