domingo, 14 de marzo de 2010

Jaiva Dharma - LAS FUNCIONES DEL ALMA - VI

CAPÍTULO V

LA DEVOCIÓN REGULADA PROVIENE DE LA FUNCIÓN ETERNA -NO ES PRODUCTO DE LAS CIRCUNSTANCIAS TERRENALES

ISKCON desire tree - Narottam Das Thakur Appearance

This Festival poster is prepared by ISKCON desire tree for the pleasure of Srila Prabhupada and the devotee community.

ISKCON desire tree - Narottam Das Thakur Appearance

This Festival poster is prepared by ISKCON desire tree for the pleasure of Srila Prabhupada and the devotee community.

Lahiri Mahasaya tenía una familia muy grande en su residencia de Shântipur. El mayor de sus dos hijos llamado Chândranath de treinta y cinco años de edad, junto con su hermano, había alcanzado una posición preeminente dentro de la sociedad local debido a su preparación profesional. Él cuidaba las propiedades de la familia junto con todos los asuntos familiares y era un médico muy experto. No era muy asiduo respecto a la religión pero disfrutaba de un inmenso prestigio dentro de la sociedad brahmânica. La forma agradable en que trataba a los sirvientes a su cargo y la eficiencia en que administraba sus propiedades iban a la par con su respetable posición social. El nombre del segundo hijo de Lahiri Mahasaya era Devidas; él había estudiado la filosofía Nyaya y las escrituras canónicas (smriti) desde su infancia. Enseñándoles a entre diez y quince estudiantes en su propia academia (chaturpathi), la cual fue establecida enfrente de la residencia familiar, con el honorífico nombre de Vidyaratna.

En Shântipur se rumoraba que Kali das Lahiri se había convertido al Vaishnavismo y llevaba una vida superascética después de renunciar al mundo y formalmente aceptar los hábitos de renunciante. En todas partes del pueblo se hablaba de lo mismo, en los ghats (lugares de baño), en el mercado y en las calles. Sin embargo, no siempre lo que se decía era halagador, algunos expresaban abiertamente que la gente como él de edad avanzada, solía dejarse llevar por tales muestras de sentimentalismos y que en lugar de estar ya en la pira de cremación se había vuelto loco a pesar de que siempre se había comportado como todo un caballero durante su vida. Otros expresaron su desaprobación e indignación en formas diferentes al decir, ‘ciertamente es una enfermedad muy graciosa, pues aun cuando es poseedor de una vida familiar agradable y pertenece a la casta brahmânica, siendo digno del respeto de su esposa e hijos, ¿cuántas personas como él aceptarían los harapos de un mendigo?, ¿cuáles son sus sufrimientos?’ Otros dijeron, ‘tal es el triste fin de todos los que corren a ese lugar, haciendo alarde de su religiosidad’. Algunas amistades con algo de cultura, también expresaron lo que pensaban, ‘sin lugar a dudas este Kali das Lahiri Mahasaya posee una disposición muy pura, pues sin importar la abundancia de cosas materiales que tiene en este mundo, ahora en su vejez ha sido bendecido con apego al Nombre de Hari’. Tales eran las conversaciones que se escuchaban por todas partes. Uno de los que gustaba escuchar tales pláticas le comunicó todas las nuevas a Devi Vidyaratna, quien se tornó muy pensativo e inmediatamente se dirigió a su hermano mayor para comunicarle las nuevas con estas palabras, ‘querido hermano, nuestro padre se encuentra en graves problemas; actualmente reside en Nadia Godrum y goza de buena salud, aun cuando parece que se ha mezclado en ese lugar con gente de baja extracción social. Uno no puede cerrar sus oídos a este escandaloso hecho que es el tema de las habladurías de toda la aldea’.

Chândranath dijo, ‘hermano, yo también he recibido indicios de esto, el honor de la familia es muy elevado y somos muy orgullosos de nuestra ascendencia, pero para ser sincero contigo, no me siento capaz de mantener la cabeza erguida debido a toda esta murmuración acerca de mi padre. Nosotros siempre menospreciamos a la familia de Advaita Prabhu, pero, ¿qué es esto que ahora está ocurriendo en nuestra propia familia? Pasemos al interior de la casa para hablar de este asunto con nuestra madre, debemos hacer algo al respecto y de ser posible parar con esto’.

Chândranath y Devidas se sentaron en el pórtico del primer piso de su casa a tomar alimentos servidos por una viuda brâhmana. Chândranath le habló a su madre, ‘¿has recibido alguna noticia de nuestro padre?’

‘¿Por qué, pasa algo malo?’ Preguntó su madre, ‘¿acaso no está bien de salud? Ya tiene mucho tiempo de estar en Nâvadwip y se ha vuelto loco por el Hari Nama. ¿Por qué no lo traes de regreso aquí?’

Devidas.- ‘Madre, a él le va bien; si las murmuraciones son correctas respecto a él, no es bueno traerlo de vuelta aquí. Nos veríamos en problemas si lo hiciéramos, pues nos considerarían descastados’.

La madre.- ‘¿Cómo puede ser posible esto? Tan sólo el otro día sostuve una larga conversación con la nuera del brâhmana principal a cargo de todos los Goswamis de aquí, y me dijo que mi esposo era muy afortunado por haberse ganado la alta estima de los Vaishnavas’.

Devidas.- ‘¿Estima? ¡Bah! Él nos ha arruinado. ¡Qué tontería! Debería quedarse aquí en la casa debido a su edad avanzada, recibiendo nuestros servicios respetuosos; pero ha preferido subsistir de las sobras de esos mendicantes harapientos y sin hogar. Haciendo todo lo posible por marcar un estigma indeleble a nuestro alto linaje. ¡Ciertamente estamos en la era de Kali Yuga! ¡Y pensar que nuestro padre ha perdido la cabeza a pesar de su vasta experiencia!

La madre.- ‘Tú deberías tratar de que regrese aquí. Y mantenerlo oculto por un tiempo hasta que lo persuadas y cambie de parecer’.

Chândranath.- ‘Tú estás en lo correcto, no existe otra forma de proceder. Devi puede dirigirse hacia Godrum con cuatro o cinco personas para traer de vuelta a papá sin que nadie se entere’.

Devi.- ‘Tú sabes muy bien que papá no me toma muy en serio por considerarme un ateo, ¿qué voy hacer si él no desea hablar conmigo?’.

El primo por parte de la madre de Devidas de nombre Shâmbhunath, era considerado por el jefe de la familia como su favorito, ya que durante un largo periodo de tiempo se había hecho cargo de atenderlo buscando su bienestar; así que se acordó que Shâmbhunath, junto con Devidas, fueran a Godrum. Un sirviente fue mandado con anticipación para arreglarles la estancia en Godrum, en casa de un brâhmana.

Al día siguiente Shâmbhunath y Devidas partieron hacia Godrum después del desayuno. Al llegar a la casa destinada para su estancia, descendieron de sus palkis (carruajes), los mandaron de regreso y se dispusieron a tomar la comida preparada por un brâhmana, mientras dos sirvientes se hicieron cargo de sus equipajes.

Al atardecer, Devidas y Shâmbhunath se dirigieron en silencio al bosque sagrado de Pradyumna. Donde encontraron al distinguido anciano sentado en una esterilla confeccionada con hojas en la terraza dedicada a Srî Surabhi. Se hallaba cantando el nombre de Hari mientras llevaba la cuenta en su rosario con los ojos cerrados. Las doce marcas de tilak que portan los devotos, brillaban hermosamente por todo su cuerpo. Shâmbhunath y Devidas silenciosamente subieron a la terraza y ofrecieron sus reverencias postrándose a los pies de Lahiri Mahasaya. Al darse cuenta de la súbita e inesperada intromisión de los recién llegados, Lahiri Mahasaya abrió sus ojos y con evidente sorpresa dijo, ‘¿quiénes son ustedes? Shambhu, ¿qué te ha traído aquí?, ¿está todo bien contigo Devi?

Ambos respondieron respetuosamente, ‘debido a tus bendiciones todo está muy bien’.

Lahiri Mahasaya.- ‘¿Se quedarán a comer aquí?’ Los dos respondieron, ‘ya nos hemos ocupado de nuestro alojamiento y todo está resuelto, no tienes por qué preocuparte de nosotros’.

Entonces, en ese preciso momento se comenzó a escuchar el canto de varias voces entonando el nombre de Hari proveniente del pandal (refugio) de Mâdhavi y las enredaderas de Malati de Srî Prema das Bâbaji. Srî Vaishnava das Bâbaji salió de su casita y le preguntó a Lahiri Mahasaya, ‘¿quiénes son los que cantan el nombre de Hari que se oye en el pandal de Srî Paramahansa Bâbaji?’ Lahiri Mahasaya y Vaishnava das se adelantaron para descubrir la causa y se encontraron a un gran número de Vaishnavas que acababan de llegar al lugar y estaban circunvolucionando a Bâbaji Mahasaya después de haber ejecutado el canto del Nombre. Lahiri Mahasaya y Vaishnava das se unieron al grupo, y después que todos le ofrecieron a Paramahansa Bâbaji sus reverencias se sentaron en la terraza. Devidas y Shâmbhunath también se sentaron en un rincón del lugar, así como la extraña mezcla de unos cuervos en medio de cisnes.

Uno de los Vaishnavas del grupo habló, ‘hemos venido del pueblo de Kantak (Kattwa); nuestro principal motivo es tener una visión de Srîdham Nâvadwip Mayapur y recibir una partícula del sagrado polvo de los pies de Paramahansa Bâbaji’. Paramahansa Bâbaji se sintió apenado por el cumplido y respondió, ‘yo soy un gran pecador; ustedes han venido a purificarme’. Se podía transpirar que todos ellos eran adeptos al canto melodioso de las bondades del Señor Hari. Los sonidos provenientes de los Kârtalos y las Mrindangas se dejaron escuchar sin tardanza. Uno de los Vaishnavas ahí reunidos y de edad avanzada cantó el siguiente himno:

«¡Todas las glorias a Srî Krishna Chaitanyachandra, al Señor Nityananda, a Gadai, a Advaitachandra y a todos los devotos del Señor Gauranga!, ¡Todas las reverencias a los Vaishnavas que son el océano de insondable piedad»!

Ojalá ustedes pudieran otorgarme su misericordia sin causa, a mí que soy el peor de los pecadores, quien se encuentra intoxicado de vanidad debido a su casta, erudición, codicia por el oro y el poder para dominar a los hombres. ¡Pueda usted maestro divino, rescatarme dispensándome su misericordia! ¡Ojalá y usted me hiciera puro para poder abandonar el oro, a las mujeres, a la avaricia y a la ambición -yo imploro por obtener esto! ¡Tenga misericordia de mí, sirviente de Krishna; déme el gusto por el Nombre Divino, bondad para con todas las almas y el éxtasis por asociarme con los Vaishnavas! La fresca sombra de sus pies es mi única esperanza y mi resguardo exclusivo en la vida y en la muerte’.

Después de esto, Lahiri Mahasaya cantó la siguiente canción compuesta por él mismo, ‘¡yo fui arrojado al océano de la mundanalidad y me he abandonado al poder de la ilusión! ¡usted, Vaishnava divino me ha rescatado al proporcionarme la fresca sombra de sus pies debido a su compasión! ¡dígnese escuchar mis súplicas! ¡yo me he rendido a sus pies con toda humildad, ojalá y se complazca en darle fin a mis miserias! ¡el orgullo por la casta es verdaderamente el infierno, la erudición es parte de la ignorancia! ¡pueda usted limpiar mi alma y llevarme a los Pies de Nitai, para que mi ardiente sufrimiento cese! ¡puedan por su misericordia, ser expresados con mis labios los Nombres de la Pareja Divina; y que Sus Señorías Srî Srî Radhe ShyamaSrî Srî Radhe Shyam!» En el transcurso de la danza varios Vaishnavas cayeron en un trance sobrecargado de amor trascendental, perdiendo el sentido. En ese preciso momento, una circunstancia sin precedente le llevó a pensar a Devidas, que su padre se encontraba inmerso en la contemplación de la Verdad Más Elevada y que sería muy difícil llevarlo de vuelta a casa. Era cerca de la medianoche cuando la reunión llegó a su fin. Todos los presentes se dispersaron después de ofrecerse mutuos saludos y se dirigieron a sus respectivos lugares. También Devi y Shambhu tras obtener el permiso del jefe de la familia, regresaron a su alojamiento. despierten en mi corazón! -Así canta Kali das’. Toda la asamblea fue lanzada a un estado de éxtasis desmedido, al tiempo que cantaban esta pieza, hasta el punto en que comenzaron a bailar con el más grande ardor devocional, con los brazos en alto y repitiendo las palabras: «¡Despierten

Al día siguiente y después de haber tomado sus alimentos del mediodía, Devi y Shambhu se presentaron en la vivienda de Lahiri Mahasaya. En seguida de ofrecer sus reverencias respetuosas ante Lahiri Mahasaya, Vidyaratna hizo la siguiente petición, ‘te suplico que vengas a vivir en tu casa de Shântipur, pues estás padeciendo muchos inconvenientes en este lugar. Toda tu familia se sentirá muy contenta de tener la oportunidad de servirte allá en casa. Si te parece bien, podríamos construir habitaciones separadas para tu uso particular’.

Lahiri Mahasaya dijo, ‘no es una mala idea, pero en Shântipur no me sería posible tener la sagrada asociación de los devotos (sadhus) como la tengo aquí. Devi, tú sabes muy bien que la gente de Shântipur es tan atea y dada a difamar a otras personas, que de ninguna manera es recomendable como el lugar más feliz para vivir. Y aunque ciertamente se encuentran en ese lugar una gran cantidad de brâhmanas, su sano juicio ha sido contaminado por la mala asociación con los tejedores locales. Las tres señales que hoy en día distinguen a la gente de Shântipur son: los vestidos de hechura fina, las conversaciones mundanas llenas de soberbia y sus blasfemias en contra de los Vaishnavas. Sin embargo, los descendientes de Srî Advaita Prabhu viven en medio de estas dolorosas condiciones, e incluso éstos, por absorber tales vicios de esos ateos a través de la mala asociación, se han convertido en opositores de Mahaprabhu (Dios). Por lo cual, mi deseo más bien es que tú hagas los arreglos adecuados para mi permanencia aquí en GodrumDhama’.

Devidas.- ‘Querido padre, lo que tú me dices es verdad, pero, ¿por qué habrías de tener la necesidad de asociarte con la gente de Shântipur? En tu propio lugar de retiro puedes pasar los días llevando a cabo los deberes prescritos del Dharma para nuestra casta, en la forma de sandhya y otros ritos. Ya que la ejecución de esta adoración cotidiana es la función eterna para un brâhmana, y por consiguiente es el deber de toda gran alma como la tuya, el encontrarse inmerso en la misma’.

Lahiri Mahasaya.- ‘Querido mío, esos días ya pasaron para mí, pues después de convivir con los sadhus varios meses, y recibir la bondadosa instrucción de Srî Gurudeva, mis opiniones se han visto considerablemente modificadas. Aquello que tú llamas función eterna, yo le llamo temporal. La devoción a Hari es la Única Función Eterna para todas las almas. El sandhya bandana y otros ritos similares son esencialmente naimittika dharma (actividad fruitiva)’.

Devidas.- ‘Querido padre, yo no encuentro en ninguna parte de los Shâstras lo que tú aseveras. ¿Acaso no es el sandhya bandana, etc., adoración a Hari? Y si estos son parte de la adoración a Hari, entonces, también son funciones eternas. Pues, ¿existe alguna diferencia entre el sandhya bandana y la devoción regulada que consiste en shrâvana, kîrtana, etc.?’

Lahiri Mahasaya.- ‘Querido hijo, existe una gran diferencia entre la ejecución del sandhya bandana, etc., llevada a cabo con el propósito de la actividad fruitiva (karma kanda) y la adoración a través del método de la devoción regulada (vaidhi bhakti). En el sistema de la adoración fruitiva, sandhya, bandana, etc., se ejecutan con miras a lograr la liberación de este mundo material (mukti). Mientras que en la ejecución de shrâvana, kîrtana, etc., para la adoración de Hari no existe un objetivo ulterior. Los frutos que se mencionan en las escrituras, por llevar a cabo los procesos antes mencionados, son para despertar el interés de aquellas personas que por naturaleza tienen aversión al servicio de Hari. El único fruto por adorar a Hari es Su servicio. El resultado primordial al seguir el sendero de la devoción regulada, es el de despertar el gusto natural por el servicio a Hari’.

Devidas.- ‘Querido padre, entonces sería apropiado admitir que también existe un resultado secundario debido a las actividades que constituyen el servicio a Hari’.

Lahiri Mahasaya.- ‘’Existen resultados secundarios que se manifiestan durante el noviciado y éstos corresponden a las diferencias en cuanto a las disposiciones de los que las practican. Las actividades devocionales de un Vaishnava neófito son ejecutadas con el único propósito de alcanzar el óptimo estado de devoción. Esas mismas actividades son ejecutadas por los que no son Vaishnavas para alcanzar el estado de liberación o de un gran disfrute. No se puede apreciar una diferencia externa entre las prácticas de los Vaishnavas y las de los que no lo son, pero la diversidad respecto al propósito es fundamental. Al ejecutar la adoración a Srî Krishna como constituyente del servicio fruitivo, uno puede alcanzar pureza mental y liberación o inmunidad contra las enfermedades, u otros resultados mundanos. La misma adoración ejecutada como constituyente de la actividad devocional produce sólo adhesión por el Nombre de Srî Krishna. La observación del Ekâdasi (ayuno) por los karmis destruye los pecados. Mientras que la observancia del Ekâdasi por los devotos únicamente produce un incremento del amor a Hari. Nota muy bien la vasta diferencia. La distinción final entre una actividad como constituyente de la devoción puede ser sólo conocida por la Gracia de Dios. Los karmis son atrapados por los efectos secundarios. Mientras que los devotos alcanzan el resultado primario y todos los resultados secundarios se disuelven por sí mismos dentro del disfrute sensual y la liberación’.

Devidas.- ‘¿Por qué entonces los Shâstras alaban los resultados secundarios?’

Lahiri Mahasya.- ‘Existen dos clases de personas en este mundo; aquéllas en las que el buen juicio se ha hecho manifiesto, y en las que permanece dormido. Las personas cuyo sentido respecto al bien y el mal, o correcto e incorrecto no ha sido elevado al estado de actividad, no llevan a cabo ninguna buena obra hasta percibir que se les remunerará con alguna ganancia inmediata. Es a causa de estas personas que los Shâstras alaban los resultados secundarios. No es el propósito de los Shâstras que tales personas permanezcan satisfechas con estos resultados secundarios. El verdadero significado de tal alabanza es para que al ser inducidos a llevar a cabo buenas obras, pronto entiendan por la misericordia de los sadhus el efecto primario de tales ejecuciones, y gradualmente puedan desarrollar un gusto por éstas’.

Devidas.- ‘El gran compilador de los códigos prácticos de los Shâstras llamado Raghunandan, y otros eruditos que lo emulan, ¿son clasificados dentro del grupo de las personas cuyo juicio acerca de lo correcto y lo incorrecto no ha sido despertado?’

Lahiri Mahasaya.- ‘Ciertamente que no, ellos mismos buscan los resultados primarios y su código tiene como principal objetivo el beneficiar a aquéllos cuyo sentido acerca de lo correcto y lo incorrecto está dormido’.

Devidas.- ‘En algunos de los Shâstras encontramos únicamente los resultados secundarios, sin ninguna mención de los efectos primarios; ¿por qué es así?’

Lahiri Mahasaya.- ‘El Shâstra es de tres clases de acuerdo a los tres tipos dentro de los cuales las personas se dividen respecto a sus diferentes elegibilidades. El shâstra sâttviko está destinado para las personas que tienen una disposición bondadosa. El shâstra rajâsiko es para aquéllos en los cuales la cualidad de la pasión es preponderante. Y de la misma manera el shâstratamâsiko es para guiar a las personas de disposición ignorante’.

Devidas.- ‘Si esto es así, entonces, ¿en cuáles instrucciones shâstricas debe poner su confianza una persona? Y también, ¿por cuál método puede alcanzar una persona de una elegibilidad inferior, una posición más elevada?’

Lahiri Mahasya.- ‘La fe y la disposición de las personas difieren de acuerdo con la diversidad de su elegibilidad. Las personas tamâsikas naturalmente tienen fe en los shâstrastamâsikos, así como los rajâsikos en su shâstra respectivo e igualmente los de naturaleza sâttvika. Uno fácilmente cree en las conclusiones del shâstra en el que ha puesto su fe. La elegibilidad superior se produce por la influencia de la asociación con sadhus, al llevar a cabo la ejecución propia de nuestros deberes según nuestros medios. Con la aparición de una elegibilidad superior, la naturaleza propia se eleva, y esto a su vez produce fe en el correspondiente shâstraShâstras, fueron personas de sabiduría infalible, que los hicieron con la idea de que si se preservaba la ejecución de los deberes prescritos para las personas de diferentes elegibilidades, la más elevada aptitud se manifestaría gradualmente. Es por esta razón, que los diferentes Shâstras proponen diversas reglas de conducta. La fe en los Shâstras es la raíz de todo bienestar. El Srîmad Bhagavad Gita shâstra, posee esta característica única que ofrece la solución a las diferencias que existen en los variados Shâstras. Esta misma conclusión claramente la establece el Gita’. más elevado. Los que elaboraron los

Devidas.- ‘Desde mi infancia he estudiado muchos Shâstras, mas ahora debido a su misericordia estoy experimentando este verdadero significado de las escrituras que nunca se me hubiera ocurrido’.

Lahiri Mahasaya.- ‘Este texto se encuentra en el Srîmad Bhâgavatam (XI.8.10.): «Así como la abeja colecta miel de las flores, de la misma manera, las personas que aceptan únicamente la esencia de las cosas, obtienen la verdadera esencia de todos los Shâstras grandes y pequeños». Querido, yo solía llamarte ateo, aun cuando no me gusta hablar despectivamente de ninguna persona, pues cualquiera que esté sinceramente apegado a las actividades que se encuentren a la par con su elegibilidad, no merece condenación. Es un hecho que todas las personas están actuando de acuerdo con sus respectivas elegibilidades; y a través del tiempo éstas mejorarán. Tú eres erudito respecto de los Shâstras que tratan de polémicas y actividades fruitivas. No existe nada inconveniente en nuestras palabras que sea inspirado por tu posición individual’.

Devi.- ‘Hasta donde yo sé, prácticamente no se conoce a ningún pandita (erudito) bien versado y de pensamiento profundo dentro de la comunidad Vaishnava; yo pensaba que con su conocimiento limitado de una sección particular de la vasta literatura religiosa, los VaishnavasVaishnavas son los seres más inteligentes que hayan extraído jamás la esencia del océano de leche del conocimento shâstrico. ¿Es verdad que en la actualidad tú estás estudiando profundamente los Shâstras de parte de un reconocido erudito mahatma?’ parecieran ser egoístas y arrogantes, pero hoy, hablando con la verdad, y después de escuchar de ti tanta sabiduría, he llegado a la conclusión de que sin duda los

Lahiri.- ‘Querido hijo, cualquier cosa que gustes, puedes pensar acerca de mí, que sea un arrogante o sincero Vaishnava. Mi Gurudeva lleva a cabo su bhajan en esa casita y es un personaje muy erudito; todo lo que yo he escuchado de él acerca del significado de los ShâstrasSanto Nombre con su rosario’. es lo que te he hablado a ti. Si tú deseas aprender más, es mejor que lo hagas sentado a sus pies y con humildad le presentes tus sinceras preguntas. Si lo deseas, puedes venir conmigo para que te lo presente en forma apropiada. Después de decir esto, Lahiri Mahasya se llevó a Devi Vidyaratna a la casita de Vaishnava das Bâbaji Mahasaya para presentárselo y dejarlo ahí, para luego regresar a su asiento y dedicarse a cantar el

Srî Vaishnava das.- ‘Querido, ¿puedo saber hasta qué punto has estudiado?’

Devi.- ‘He estudiado hasta el sendero de la liberación a través del Nyaya shâstra y también el Siddhantakusumanjali; más allá de esto, toda la literatura del Smriti shâstra’.

Srî Vaishnava das.- ‘Tú has estudiado con mucho esfuerzo los Shâstras, pero, ¿cuál ganancia verdadera y práctica has recibido de esto?’

Devi.- ‘He llegado a la conclusión de que uno debe empeñarse con todo su corazón en alcanzar Athantic Dukhanirbirtihi Mukti. Y para esto, yo me he tomado la libertad de cultivar el Suadharma (religión de las castas para alcanzar la liberación)’.

Vaishnava das.- ‘Sí, hubo un tiempo en que yo también y después de estudiar esa literatura me esforcé por obtener tal moksa (liberación)’.

Devi.- ‘¿Ha abandonado usted la idea de mukti?’

Vaishnava das.- ‘Querido, ¿podrías decirme cuál es la definición de mukti?’

Devi.- ‘En lo que respecta al Nyaya shâstra, éste establece que existe una distinción eterna entre la jiva y Brahman, por lo tanto y sin faltar a la verdad, no es muy claro en el Nyayashâstra, cómo es que se lleva a cabo la total aniquilación del sufrimiento de la jiva, mientras que en el Vedanta se establece que el estado de no distinción del Nirvana respecto al Brahman es mukti. Así, sólo en el Vedanta queda claro este concepto’.

Vaishnava das.- ‘Querido, durante casi quince años estudié plenamente el comentario de Srî Shânkara acerca del Vedanta, y posteriormente adopté la orden de renunciante (sanyasa) haciendo un esfuerzo sincero para alcanzar el mukti. Cultivé y llevé mi vida de acuerdo con la contemplación de los cuatro mahavakhyas del Vedanta de Shânkara. Pero encontrando que ésta se asemejaba a la tentativa de cruzar el océano asiendo la cola de un perro, decidí darle mi adiós’.

Devidas.- ‘¿Cómo es que llegó usted a considerar todo esto tan inútil?’

Vaishnava das.- ‘El hombre que lo ha experimentado en su vida después de un extenso y práctico sâdhana, ¿puede acaso hacerle comprender esto a otro? Y aun cuando lo hiciere; ¿cómo sería posible para otros seguirlo?’

Devidas comprendió que Vaishnava das era en realidad un gran erudito y un hombre con experiencia en el conocimiento. Él mismo no había estudiado el Vedanta, y por eso pensó que si los Vaishnavas se complacían con él, podría estudiar el Vedanta sentado a sus pies. Y por ello le imploró a Vaishnava das, ‘¿soy competente para estudiar el Vedanta?’

Vaishnava das.- ‘Sí, como tú tienes buen conocimiento del sânscrito; al obtener un apropiado maestro en filosofía podrás aprender el Vedanta’.

Devidas.- ‘Señor, si usted se complaciera y tuviera un poco de gracia para conmigo, me gustaría estudiar el Vedanta sentado a sus pies’.

Vaishnava das.- ‘Querido, mi posición es tal que sólo soy el más humilde sirviente de los Vaishnavas. Mi Gurudeva, Paramahansa Bâbaji Mahasaya, me ha otorgado su gracia bendiciéndome para que cante el Nombre de Hari, y por lo tanto prácticamente no tengo tiempo; particularmente el maestro espiritual de todo el universo (Jagat Guru) Srî Suarupa Damodara Goswami Maharaj ha aconsejado que los Vaishnavas no deben enseñar o estudiar el Shânkara Vashya del Vedanta. Pero Srî Sachinandana Gaurahari el Salvador de la humanidad hizo un comentario acerca del Vedanta para Srî Sarbabhauma Bhattacharya en la forma de Karcha (manuscrita), la cual aún está disponible con alguno de sus seguidores. Si tú quisieras hacer una copia de éste y en verdad estás interesado en estudiarlo, yo podría ayudarte al respecto. Tú puedes aproximarte a la casa de Srîmad Kavikarnapura en la aldea de Kanchapalli y hacer una copia del Karcha que el posee’.

Devi.- ‘Yo trataré; en verdad usted es un gran erudito en Vedanta, sin ninguna reserva bondadosamente dígame si este comentario Vaishnava me ayudará a conocer toda la verdad acerca del Vedanta’.

Vaishnava das.- ‘Yo he estudiado extensamente y también he enseñado el Shânkar Bhasya, así como el Srî Vashya y otros comentarios; pero para no desviarme de la verdad el comentario que estudian los Gaudiya Vaishnavas dado por Mahâprabhu Chaitanya Deva y preservado por Srî Gopinatha Acharya es el mejor de todos y no tiene paralelo. Este comentario viene directamente del Señor Supremo, y por eso no puede ser considerado sectario desde ningún punto de vista; el verdadero contenido de los aforismos establecidos en los UpanishadsMahâprabhu acerca del Vedanta, es seguro que ningún otro comentario obtendría tan elevado honor en la asamblea de los filósofos verdaderos y sinceros’. son descritos en éste. Si alguien compilara todas las enseñanzas de

Después de recibir estos consejos de Vaishnava das, y antes de partir, Devi se despidió de él con un corazón alegre y complacido en extremo, luego se dirigió a la casita de su padre Lahiri Mahasaya para relatarle todo lo acontecido. Su padre se puso muy contento por ello y le dijo, ‘Devi, no hay duda que has estudiado mucho y también has escuchado a muchos reconocidos eruditos, pero ahora tú debes inquirir acerca de la Verdad Eterna, la cual le da solaz al alma’.

Devi.- Padre, yo he venido aquí con la esperanza de llevarte de regreso a tu hogar. Si tuvieras la bondad de visitar tan sólo en una ocasión nuestra casa, nos harías extremadamente felices a todos, particularmente a mamá, la cual está muy ansiosa por tener el darshan de tus pies’.

Lahiri.- ‘He tomado refugio en los pies de los Vaishnavas y he prometido no regresar al seno familiar, pues no es muy compatible con el cultivo de la devoción. Sigan todos ustedes la verdadera cultura del Vaishnavismo y entonces podrán pensar en mi regreso’.

Devi.-’Padre, ¿cómo puedes decir eso? Siendo que llevamos a cabo Bhâgavat Puja en la casa; al mismo tiempo no despreciamos el Harinama, y ofrecemos todo tipo de servicios a los invitados ocasionales y a los Vaishnavas; ¿cómo puedes pensar que no somos Vaishnavas?’

Lahiri.- ‘Aparentemente no hay duda de que existe mucha similitud entre sus actividades y las de los Vaishnavas, pero basándonos en el verdadero sentido de esto, no significa que todos ustedes sean Vaishnavas’.

Devi.- ‘Padre, entonces, ¿cómo puede uno convertirse en Vaishnava?’

Lahiri.- ‘Mientras uno no abandone el derecho religioso a sus deseos fruitivos (naimittika) y se dedique al Nitya Dharma (Deber Eterno) o cultivo devocional sin ningún tipo de deseo egoísta, uno no se puede volver un Vaishnava en todo el sentido de la palabra’.

Devi.- ‘Yo tengo una duda que puede ser aclarada por ti. Los Vaishnavas cultivan el shrâvana, kîrtana, smârana, padasêvana, ârchana, vândana, dasya, sakhya y atmanivêdana; y en todos estos procesos encontramos el jara mishra karma (la práctica a través de los sentidos); ¿cómo es que este cultivo devocional no es considerado naimittika? En esto me parece encontrar una cerrada intolerancia dentro del Vaishnavismo. La adoración de las deidades (murtis), así como los ayunos y la utilización de objetos materiales para tal adoración, como las flores, los frutos, etc., me parecen burdos; entonces, ¿cómo es que tú consideras tales actividades de los Vaishnavas como nitya y libres de la ejecución por medio de la materia burda?’

Lahiri.- ‘Hijo querido, a mí también me tomó mucho tiempo entender esto. Y es mejor que tú lo entiendas en forma apropiada. Existen dos tipos de seres humanos; uno de ellos lleva una vida en pos de la prosperidad material y el otro por la ganancia espiritual. El hombre con deseos egoístas, anda tras los placeres efímeros, el honor y las ganancias tanto materiales como celestiales. Mientras las personas que desean las ganancias espirituales son de tres clases: 1.- Isanugas o almas auto-rendidas que viven de acuerdo con la devoción amorosa por el Señor Supremo. 2.- Jñananisthas o los que cultivan el jñana yoga para obtener el mukti o la disolución del alma en el Brahman impersonal. 3.- Siddhikamis o seguidores de la escuela del yoga para obtener el astanga siddhi. Aquéllos que siguen la escuela del tercer grupo o Siddhikari, aspiran al máximo disfrute que pueda ofrecer el fruto del karma; y a través de la práctica del yoga, adquieren siddhis (poderes) como ânima, lâghima, etc. Utilizando los medios del yoga como, yagya, asana, pranayama, kumbaka, rechaka, etc., para obtener el fruto deseado. Aunque pueden ser creyentes de un dios, ellos piensan que también está sujeto a las leyes del karma. Los científicos materialistas pertenecen a este grupo. Los que siguen el sendero del Jñana yoga, tienen como meta final el volverse uno con el Brahman Impersonal; si bien no aceptan a la Suprema Personalidad de Dios, ellos adoran lo que consideran una forma imaginaria de Dios como medio para obtener el conocimiento del Brahman Impersonal, para finalizar destronando a la Deidad, al considerarse a sí mismos muktas. En este grupo no existe el cultivo de la devoción, ni tampoco una visión de un Dios Todopoderoso.

Mientras que las almas en verdad rendidas, siguiendo su perspectiva sincera, cultivan la devoción a Dios y de esta manera se convierten en los genuinos aspirantes para obtener el súmmum bonnum de la vida. Su devoción está dirigida hacia la Trascendental Personalidad de Dios, Quien es Omnipenetrante. El Grandioso Dios a través de Su Supralógico Poder, crea a las jivas junto con los mundos terrenales, y ellas son Sus sirvientas eternas, pues sus características espirituales inmanentes son las de someterse a Él y servirle. Las jivas no pueden lograr nada sin Su voluntad. Por practicar el karma yoga, la jiva no puede obtener ninguna ganancia espiritual verdadera, y por cultivar el jñana yoga son engañadas, mientras que por rendirse al Dios Trascendental, prestándole el servicio apropiado, la jiva obtiene el súmmum bonnum de la vida. Al primero y al segundo grupo se les reconoce como karmakandi y jñanakandi respectivamente. Mientras que al tercer grupo se le conoce como Isabhaktas o devotos de Dios. Los jñanis y karminis viven bajo la pretensión de estar cultivando la vida espiritual, pero en realidad el primer grupo anda tras de los placeres terrenales temporales, y el segundo grupo también por las ganancias que no son eternas. Todas sus actividades no son ni espirituales ni eternas.

En la actualidad, los saibaits, shaktas, ganapatyas y sauryas, son considerados dentro del grupo del jñanakanda. La práctica que llevan a cabo del shrâvana y kîrtana, es para obtener mukti y finalmente disolver su alma en el Brahman Impersonal. Mientras que aquellos ejecutantes del shrâvana y del kîrtana, que no aspiran por el mukti, prácticamente sirven al Señor Supremo Srî Krishna al adorar a sus respectivas deidades tutelares. La devoción a Bhagavan es pura, trascendental y toda poderosa. Si alguien no acepta las Características Trascendentales de Bhagavan, entonces su adoración no se considera como devoción verdadera. Querido, la adoración a la Deidad que llevan a cabo ustedes no es espiritual; debido a que no creen en la existencia eterna de la Personalidad Trascendental de Dios. Por eso, ustedes no son almas rendidas a Bhagavan. Ahora espero que tú hayas comprendido la diferencia entre las prácticas religiosas que son nitya y naimittika ‘.

Devi.- ‘Sí, nosotros no creemos en la Personalidad Trascendental de Dios, ¿por qué cuando adoramos con reverencia el Srî Vigraha, esta actividad no es considerada como nitya? Por cultivar tal adoración de la forma imaginaria del Señor, ¿no podremos trascender la terrenalidad y alcanzar la Verdad Eterna?’

Lahiri.- ‘¿Cómo puedes considerar tu adoración como Nitya Dharma? Sólo la manera de aceptación de la Forma de Srî Hari adoptada por los Vaishnavas es trascendental, y su método de adoración también’.

Devi.- ‘¿Por qué consideras a la Deidad eterna, si ésta ha sido confeccionada por algún hombre para su adoración?’

Laihir.- ‘La Deidad que es adorada por los Vaishnavas tiene como primer fundamento, que no se le considera impersonal, ya que Él es Satchitananda Vigraha (La Corporificación Eterna del Conocimiento y la Bienaventuranza), provisto con Todo Poder Trascendental. Tal Srî Murti o Deidad es la adorada por los Vaishnavas. No es que de la inmanencia ellos vayan a la trascendencia, sino que lo trascendental hace su primera manifestación en la característica espiritual de la jiva, y entonces a su vez la jiva por amor Le adora, y gradualmente trascendiendo la especulación mental, observa con los ojos de su alma la verdadera divinidad de la Deidad. Es por esto que los Vaishnavas consideran iguales al Srî Murti y al Señor; no contemplando ninguna mundanalidad en su Deidad Adorable. Ellos no mantienen una idea de inmensidad por la Deidad, sino de trascendencia e igualdad con lo Divino. Mientras que los seguidores del jñana yoga, poseen una idea completamente opuesta; pues mantienen la idea de que el Brahman Impersonal puede ser imaginado de cualquier forma, tan solo para ser adorado por el neófito, pero cuando el aspirante trasciende lo mundano, en ese momento lo inmanente se convierte en el Brahman Impersonal y la Deidad en sólo un objeto inmanente. Ahora podrás darte cuenta de la gran diferencia que existe entre la adoración de la Deidad por los Vaishnavas y la de las otras escuelas. Cuando una alma afortunada se convierte en el recipiente de la Gracia Divina, y es iluminada por un maestro espiritual Vaishnava, entonces y solamente así, ella puede poseer la facultad para comprender la inmensa distancia en que se encuentran las dos escuelas de pensamiento, por un lado la Vaishnava y por la otra todas las demás escuelas’.

Devi.- ‘Ahora me puedo dar cuenta cabal que los Vaishnavas no son en verdad arrogantes. Ellos poseen un sentido extremadamente fino de clarividencia e introspección; y comprendo que exista un océano impasable entre la adoración de la inmanencia y la adoración de la Deidad Trascendental del Supremo. En forma aparente alguien podría no encontrar ninguna diferencia desde afuera, pero existe una diferencia fundamental entre las dos escuelas de pensamiento; cada vez me compenetro más en su comprensión. Padre, una gran confusión ha sido despejada ahora de mi mente y con toda la fuerza de mi voz puedo decir que la adoración de la Deidad por los jñanis no tiene sentido y es una burla. Sin embargo, permite que me tome la libertad de conocer más al respecto en otra ocasión. Después de decir esto, Deviratna y Sambhu se despidieron de Lahiri Mahasaya y regresaron al lugar donde se hospedaban. Por la tarde, ambos regresaron otra vez para platicar acerca de los mismos temas y además, porque todos los Vaishnavas se reunían para juntos fascinarse cantando el Krishna Nama en coro. Al día siguiente y en el transcurso de la tarde, una vez más se presentaron ahí. Todos los Vaishnavas se encontraban sentados en la casa de Srîla Paramahansa Bâbaji Maharaj, cuando el Kazi (el jefe de la comunidad mahometana) llegó para tener darshan de Srîla Paramahansa Bâbaji Mahasaya. Todos los Vaishnavas ahí presentes le dieron la bienvenida con todo respeto; y el Kazi a su vez les devolvió los saludos mientras le ofrecían un asiento junto a ellos. Paramahansa Bâbaji Mahasaya dijo, ‘ciertamente todos ustedes son muy afortunados, debido a que descienden del gran Chand Kazi, recipiente de la Gracia del Señor Srî Chaitanya Mahâprabhu’.

El Kazi le respondió, ‘su señoría, debido al bondadoso favor por parte de Srî Srîman Mahâprabhu, todavía los Vaishnavas nos ven con buena voluntad; aun ahora, nosotros consideramos al Señor Gauranga como al corazón de nuestros corazones. Sin ofrecerle nuestras respetuosas reverencias a Él, no podemos comenzar a desempeñar nuestras actividades cotidianas’.

Lahiri Mahasaya era un gran erudito de la literatura mahometana, pues había estudiado completamente todos los treinta Sepparas del Corán y también la literatura del grupo mahometano de los sufis; por lo cual le presentó una pregunta al Kazi, sería tan amable de decirnos, ¿cuál es la definición de mukti con base en el Corán?’

El Kazi respondió, ‘a lo que ustedes llaman jiva nosotros le llamamos Ru, el cual permanece en dos estados. El Ru Mugarradi y el Ru Tarkivi. Lo que es conocido como chit (conciencia eterna) en su lengua, se denomina Mugarrad en la nuestra; y lo que es achit (inmanente), lo conocemos como Jisam. El Mugarrad trasciende al tiempo y al espacio, mientras que el Jisam se encuentra dentro de los límites del tiempo y del espacio. El Tarkivi ru o alma condicionada, posee deseos, mente Malafut o conocimiento, mientras que el Mugarrad ru es puro y distinto a la inmanencia. Alam misala es el mundo espiritual en donde el Mugarradi ru puede permanecer por siempre. Por cultivar Esk o Prema (devoción), Ru se purifica y trasciende lo terrenal. Khoda (lo divino) ha provisto un lugar para Payagambar (el profeta), quien está completamente aparte de la infuencia de jisam (la materia). Pero aun ahí, Ru permanece como Banda Khoda o sirviente de Dios por la eternidad. A la adquisición de este conocimiento espiritual se le denomina mukti. Tanto en el Corán como en la literatura sufi se establecen estas verdades, pero no todos los mahometanos son lo suficientemente competentes para comprender su significado. Gauranga Prabhu le enseñó esta lección a Chand Kazi debido a su misericordia sin causa, y desde entonces nosotros cultivamos el Suddha Bhakti (la devoción pura)’.

Lahiri.- ‘¿Cuál es la lección fundamental del Corán?’

Kazi.- ‘Aun cuando el Corán no hace mención de Ebadat, se sobrentiende en la expresión Bihista, siendo el alma este Ebadat, pues la jiva al tener la visión de Dios, permanece por siempre dentro de la bienaventuranza. Esto lo establece en forma muy clara Srî Gauranga Deva’.

Lahiri.- ‘¿Se encuentran en el Corán referencias acerca de la Personalidad Trascendental de Dios?’

Kazi.- ‘En el Corán no hay mención acerca de la forma de Khoda, pero Srî Gauranga Deva le enseñó al Chand Kazi que el Corán refuta la forma inmanente del Señor, mas no la forma pura del Mugarradi. Sin embargo, la Forma Trascendental del Dios Supremo fue visualizada por Payagambar Saheb, pero éste no lo pudo expresar debido a que no tenía el conocimiento del sentir espiritual particular o Rasa para hacerlo. Estos sentimientos no se le fueron revelados’.

Lahiri.- ‘¿Cuál es la opinión de la escuela de pensamiento sufi?’

Kazi.- ‘Su opinión es la de que 'yo soy Ala' o 'yo soy Khoda'; la filosofía Adveitavada se puede comparar con la teoría sufi mahometana’.

Lahiri.- ‘¿Todos ustedes pertenecen a la escuela sufi?’

Kazi.- ‘No, no; nosotros somos Suddha Bhaktas. El Señor Gauranga es nuestra propia vida’.

Después de sostener esta conversación con los Vaishnavas por largo tiempo, el Kazi se retiró no sin antes ofrecerle todos los honores y respeto a los Vaishnavas. Y para concluir, los Vaishnavas cantaron con gran entusiasmo las glorias del Divino Nombre de Srî Krishna, y la reunión se dio por terminada.

Jaiva Dharma - LAS FUNCIONES DEL ALMA

I | II | III | IV | V | VI | VII | VIII | IX | X | XI | XII | XIV | XIII | XV | XVI | XVII | XVIII | XIX | XX | XXI | XXII | XXIII | XXIV