domingo, 14 de marzo de 2010

Jaiva Dharma - LAS FUNCIONES DEL ALMA - XXII

CAPÍTULO XXI

DELIBERACIÓN SOBRE EL RAGANUGA-BHAKTI

ISKCON desire tree - Ratha Yatra

ISKCON desire tree - Ratha Yatra por ISKCON desire tree.

This Festival poster is prepared by ISKCON desire tree for the pleasure of Srila Prabhupada and the devotee community.

ISKCON desire tree - Ratha Yatra

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Un maravilloso sentimiento surgió en las mentes tanto de Bijoykumâr como de Vrajanâth, ya que ambos determinaron en forma unánime ser iniciados por Bâbaji Maharâj, quien era un antiguo gran maestro en el campo espiritual; Bijoykumâr había sido iniciado por su preceptor familiar durante su infancia y Vrajanâth no había pasado por otra iniciación desde su ceremonia del Gâyatri (ritual del cordón sagrado de los brâhmanas). Ellos llegaron a saber a través del consejo de Bâbaji Maharâj que un hombre puede irse al infierno por cantar el Mantra dado por un preceptor no-Vaishnava, mas si se eleva su conciencia, éste debe ser iniciado otra vez por un preceptor Vaishnava siguiendo las reglas apropiadas; y si particularmente alguien puede hacerse discípulo de un maestro que sea devoto puro, él podrá alcanzar muy pronto el éxito en su práctica de cantar mantras (los sagrados Nombres de Dios). Tras considerar esto, ambos resolvieron iniciarse con el muy reverendo Bâbaji en Srî Mâyapur después de bañarse en el Ganges. Con sus mentes resueltas respecto a este asunto, a la mañana siguiente después de finalizar sus abluciones en el Ganges se colocaron las doce insignias como fueron instruidos previamente y fueron a visitar a Raghunâth Dâs Bâbaji Maharâj, a quien le ofrecieron reverencias postrándose ante sus pies. Siendo Bâbaji Maharâj un antiguo y gran maestro en los asuntos espirituales, inmediatamente adivinó sus intenciones y les preguntó, ‘¿qué motivo es el que los trae esta mañana de nuevo por aquí?’ Ambos le respondieron, ‘Maestro, por favor tenga piedad de nosotros sabiendo lo extremadamente pobres e insignificantes que somos’. Bâbaji Mahasâya los introdujo en forma separada a su casita para darles a cada uno el Mantra sagrado (el Nombre Divino) conformado de doce letras. Tras cantar ese Mantra los dos se intoxicaron con un gran amor y comenzaron a danzar diciendo, ‘¡Todas las Glorias para Srî Gauranga!’ El verlos con collares de Tulasi alrededor de sus cuellos, con caras brillantes síntomas de piedad pura y con lágrimas fluyendo de sus ojos, hizo que el Bâbaji Mahasâya los abrazara y les dijera, ‘el día de hoy ustedes me han santificado y hecho puro’. Acto seguido ellos tomaron y probaron el polvo sagrado de los pies de Bâbaji Mahasâya una y otra vez, poniéndoselo en sus cabezas. Antes de dejar su casa Vrajanâth hizo arreglos para que dos de sus sirvientes llevaran algunas ofrendas deliciosas de comida para Srîman Mahâprabhu. Tanto Bijoykumâr como Vrajanâth, con las manos en forma de súplica, les pidieron a los Vaishnavas, ‘por favor dedíquenle estas ofrendas de alimento traídas por nosotros a Srîman Mahâprabhu’. Mientras, el reverendo de Srîvasanga le había encargado cocinar algunos comestibles al Pujari (adorador) para que se los dedicara al Srî Pancha Tattwa (Srî Krishna Chaitanya-Nityananda, Srî Advaita, Gadâdhara y Srîvasa).

Las conchas de mar y las campanas comenzaron a sonar, al mismo tiempo en que los Vaishnavas iniciaban el canto de himnos para ofrecer los alimentos y las lámparas de fuego con acompañamiento de címbalos y tambores. Numerosos Vaishnavas gradualmente se aproximaron expresando su alegría. La ceremonia de ofrecimiento se llevó a cabo con grandes aclamaciones. Los asientos para que los Vaishnavas tomaran Prasada fueron arreglados en el espacioso corredor del atrio en el templo. Los Nombres de Dios fueron pronunciados en voz alta y todos los Vaishnavas reunidos ahí se encontraban con sus escudillas para beber. Cánticos fueron recitados antes de honrar al Prasadam y los Vaishnavas se sentaron para compartirlo. Pensando que sería mejor para Bijoykumâr y Vrajanâth esperar por los remanentes de los Vaishnavas, no quisieron aceptar los lugares que se les había asignado para ingerir el Prasadam, mas los Vaishnavas de mayor prominencia los indujeron a hacerlo. Bijoykumâr y Vrajanâth dijeron, ‘ustedes son grandes Vaishnavas ya que han abandonado todo, nosotros nos sentiremos lo suficientemente afortunados con solo obtener los remanentes de sus comidas y sería una ofensa si nos sentamos al lado suyo’. Los Vaishnavas les respondieron, ‘dentro del Vaishnavismo no existe diferencia entre el hombre de familia y el asceta; los Vaishnavas se distinguen únicamente de acuerdo a la proporción de su devoción’. Mientras conversaban de esta manera todo ellos comenzaron a comer. Con la esperanza de obtener los remanentes de la comida de su preceptor, Bijoy y Vrajanâth dilataron en comerse su Prasadam. Al darse cuenta los Vaishnavas de esta situación mientras comían, le comunicaron a Srîla Raghunâth Dâs Bâbaji Maharâj, ‘¡oh cabeza visible de los Vaishnavas por favor sea misericordioso con sus dos discípulos!, de otra manera ellos no tomarán el Prasadam’. Tras escuchar esto el anciano Bâbaji Maharâj les dio en sus manos los remanentes de su comida, los cuales fueron aceptados como objetos divinos. Entonces ellos exclamaron, ‘nos postramos ante nuestro reverendo preceptor’, y comenzaron a tomar el Prasadam. De tiempo en tiempo las palabras, ‘santos, sean cuidadosos’, denotando la grandeza del Prasadam, fueron pronunciadas en voz alta. ¡Oh!, qué belleza tan divina se experimentaba en el pórtico del Srîvasanga en esa ocasión; los devotos sentían como si la misma Srî Sachi Devi y Srî Mâlini Devi estuvieran abasteciendo el Prasadam, y Srîman Mahâprabhu lo estuviese compartiendo con Sus asociados. Los Vaishnavas retenían en su mente las siguientes dos líneas del Premavibarta de Srî Jagadananda: «Las Actividades de Gaura Roy se llevan a cabo eternamente en Srî Mâyapur, las cuales solo los devotos afortunados pueden contemplar», en tanto los Vaishnavas vieran que se encontraban sentados sin moverse y el acto de comer hubiera parado. Después de un tiempo y cuando estas alegres actividades terminaron, los devotos rompieron en llantos mirándose los unos a los otros, sería difícil describir qué sabor tan maravilloso les imbuyeron tales alimentos de Prasadam. Todos comenzaron a exclamar, ‘estos dos hijos de brâhmanas son el objeto especial de la misericordia de Mahâprabhu; las actividades festivas de Srî Gaura otra vez se manifiestan por sí mismas debido al banquete-festival realizado por ellos. Vrajanâth y Bijoykumâr exclamaron mientras sollozaban, ‘nosotros somos pobres e insignificantes, no sabemos nada más, hemos podido ver todas estas cosas debido a la gracia de nuestro bondadoso preceptor y los Vaishnavas’.

Tras tomar el Prasadam, Bijoy y Vrajanâth regresaron a su casa con el permiso de los Vaishnavas.

Desde esa ocasión en adelante se bañaban en el Ganges todos los días, se postraban hasta el suelo ante los pies de su preceptor, circunvolucionaban la sagrada planta de Tulasi llevando a cabo otras cosas al observarlas como sus deberes diarios, y sin ninguna excepción aprendían algo cada día. Durante cinco o seis días de llevar a cabo rigurosamente sus deberes prescritos en el Srîvasanga como las ceremonias de la tarde, ellos fueron a la casita del anciano Bâbaji Maharâj y luego de sentarse le preguntaron, ‘maestro nuestro, a través de su gracia hemos podido comprender plenamente lo que son las prácticas de la devoción ritualista, ahora sea tan bondadoso de explicarnos a nosotros, los peores seres humanos, temas relacionados con la devoción basada en el amor’. Bâbaji Maharâj dijo complacido, ‘Srî Gauranga se ha adueñado de ustedes considerándolos como a Sus propios hombres; no tengo nada que no les daré; escuchen atentamente y les explicaré lo que es la devoción basada en el amor.

Mas antes que todo, yo me postró una y otra vez ante los pies de Srîla Rupa Goswami, a quien el Señor Supremo redimió de las ataduras de los bárbaros y le enseñó las verdades de los sentimientos espirituales en el lugar sagrado de Prayag. Yo me refugio únicamente y absolutamente a los pies de Srî Raghunâth el maestro de sus sentidos, siendo el humilde receptáculo para beber el dulce jugo de Vraja, y a quien el Todo-Misericordioso Señor rescató del foso insondable del materialismo burdo al entregárselo a Srî Swarupa Goswami para ser instruido.

Sin embargo, al explicar la devoción basada en el amor primero tengo que explicar su naturaleza’.

Vrajanâth.- ‘¿Me gustaría saber primero que todo lo que es la Râga?

Bâbaji.- ‘A las mentes materialistas por naturaleza les gusta vivir en contacto con la materia, convirtiéndose tal gusto en apego; así como los ojos se inquietan al contemplar cosas hermosas. En tales circunstancias existe la atracción en la materia y el apego en la mente. Pero cuando Srî Krishna se vuelve el único objeto de tal apego, a eso se le llama devoción basada en el amor. Srî Rupa Goswami ha dicho: «La atención absoluta y permanente en nuestro amado es llamada Râga, y cuando la devoción a Krishna se vuelve pletórica de Râga, se le llama devoción basada en el amor (Râganuga-Bhakti)». O dicho en pocas palabras, la sed amorosa por Krishna es llamada ‘devoción basada en el amor’. Para aquél en quien esta Râga no se ha manifestado se recomiendan las reglas de los Shâstras que incrementan la devoción. El respeto, el temor y la reverencia son los principales factores de la devoción basada en los rituales, mientras que el anhelo y las ansias desmedidas por ver las actividades divertidas de Krishna son las más importantes circunstancias de la devoción basada en el amor’.

Vrajanâth.- ‘¿Quién es elegible para poseer devoción amorosa?’

Bâbaji.- ‘Así como la relación ritual-respeto hace surgir la elegibilidad para la devoción ritualista, de la misma manera el respeto pleno con avidez por Krishna engendra la elegibilidad para la devoción basada en el amor. De acuerdo a la naturaleza de sus propios sentimientos, los habitantes de Vraja tienen devoción amorosa; y sólo aquél que se siente tentado a seguir esta trayectoria mental que es experimentada hacia Krishna por los habitantes de Vraja, se encuentra capacitado para obtener la devoción basada en el amor’.

Vrajanâth .- ‘¿Cuáles son los signos de tal avidez en este caso?’

Bâbaji.- ‘Que al escuchar las dulces emociones de los habitantes de Vraja, uno siente el anhelo por obtenerlas; tal deseo es el síntoma del origen de la avidez. Los capacitados para la devoción ritualista tienen que depender de su intelecto, de los Shâstras y del razonamiento, al escuchar historias acerca de Krishna. Pero en el caso de la devoción pura, no tiene uso el intelecto, ni los Shâstras ni el razonamiento; ya que ésta depende originalmente en alguna emoción particular de los habitantes de Vraja’.

Vrajanâth.- ‘¿Cuál es el curso de acción de la devoción basada en el amor?’

Bâbaji.- ‘El devoto siempre recuerda a los habitantes de Vraja, cuya modalidad de servicio el desea obtener, y estando empeñado en las pláticas relacionada con las actividades divertidas de su amado Srî Krishna, él siempre vive en Vraja tanto física como mentalmente; por lo mismo, al sentirse tentado a obtener tal emoción de los hombres de Vraja sigue sus pasos y constantemente sirve a Krishna de dos maneras, es decir, externamente como novicio e internamente como un devoto realizado’.

Vraja.- ‘¿Cuál es la relación que existe entre la devoción basada en los rituales y la devoción basada en el amor?’

Bâbaji.- ‘El escuchar y cantar los Nombres Divinos, etc., los Cuales están incluidos en la devoción ritual, también se encuentran implícitos en el trabajo rutinario del devoto que practica la devoción amorosa durante su periodo como novicio; y mientras internamente permanece obediente a los hombres de Vraja, él disfruta la felicidad del servicio constante al ejecutar físicamente las reglas del ritual de la devoción en forma simultánea’.

Vraja.- ‘¿En dónde reside la superioridad de la devoción basada en el amor?’

Bâbaji.- El resultado que uno puede difícilmente asegurar a través del servicio efectuado durante largo tiempo permaneciendo sincero dentro del proceso ritual, puede fácilmente ser obtenido en un corto plazo a través de la devoción basada en el amor. La devoción ritual depende de reglas y regulaciones. Así también es el trabajo; pero siendo independiente, la devoción amorosa es por naturaleza fuerte. Por lo tanto, un sentimiento particular de amor crece de la obediencia, y de ésta gradualmente se desarrollan todas las nueve clases de devoción en las cuales el amor puro germina. Por seguir los pasos de los hombres de Vraja un sabor crece en aquél hombre cuyo corazón se encuentre libre de todas las cualidades (Sattwa, Rajas y Tamas). Podemos concluir que la avidez o el sabor por la devoción amorosa es la única cosa que induce a la verdadera religión. La devoción amorosa (Ragâtmica-Bhakti) posee tantas clases como la devoción basada en el amor (Râganuga-Bhakti)’.

Vraja.- ‘¿De cuántas clases es la devoción amorosa?’

Bâbaji.- ‘La devoción amorosa es de dos clases: (1) la devoción amorosa que crece del deseo; y (2) la devoción amorosa que surge de la relación o parentesco’.

Está escrito en el Bhâgavatam (VII-1/29-30) y el significado de ese Slôka es que muchos han alcanzado el camino a Dios aun al concentrar la mente en Él a través del deseo, la malicia, el temor y el afecto, para después abandonar tales anillos de sentimientos mentales. Por ejemplo, las Gopis a través del deseo, Kamsa por el temor, Sishupâl y otros reyes similares debido a la malicia, los grandes hombres de la dinastía Vrishni a través de las relaciones o allegamiento, y tanto los Pandavas como los Rishis basándose en la devoción amorosa obtuvieron el sendero a Dios. De entre estas seis: es decir, el deseo, el temor, la malicia, el parentesco, el afecto y la devoción; sólo la malicia y el temor no son adecuadas para iniciarse, por ser contrarias a los sentimientos favorables de la mente. El afecto siendo relativo al sentimiento de la amistad es favorable al ritual de la devoción; y por otro lado teniendo relación con el sentimiento del amor, no es útil en el campo de la práctica. Por lo tanto el afecto no tiene cabida en la práctica devocional basada en el amor. La palabra ‘devoción’ en el Slôka «...nosotros a través de la devoción», del Bhaktirasâmrita-Sindhu, implica la devoción ritualista, o en otras palabras significa en algunos casos los rituales devocionales de los Rishis y en otros devoción mezclada con conocimiento. Con base en las palabras, «...muchos han obtenido el camino a Dios», que se refieren a que tanto Srî Krishna y Brahman son Uno y lo mismo, como el sol y sus rayos, los devotos con conocimiento (como su fundamento principal) se sumergen en el Brahman; obteniendo algunos de ellos la apariencia de igualdad y permaneciendo intoxicados con la bienaventuranza del Brahman. De acuerdo al Brahmanda-Purana, ellos llegan a vivir en Siddhaloka, lugar situado al otro lado de Mâya (o este lugar de ilusión), y que es de dos clases: las personas que llegan a tener éxito en alcanzar el camino de Dios a través del conocimiento permanecen inmersos en la beatitud del Brahman (los asuras exterminados por Srî Krishna también viven en Siddhaloka). Pero algunos de esos exitosos devatâs por adorar a Krishna con amor, alcanzan el amor puro a Krishna y viven cerca de Él como Sus asociados queridos. De la misma forma en que el sol y sus rayos son uno y lo mismo, es un hecho que no existe diferencia entre Krishna y Su glorioso fulgor, Brahman. «El camino de Dios». significa el camino de Krishna. Las personas que poseen profundidad de conocimiento y los asuras, alcanzan el Brahman, Quien es el halo del Supremo; mas los devotos teniendo profundidad de amor se les permite servir a Krishna, Quien es el Sol central. Si estas cuatro cosas: el temor, la malicia, el afecto y la devoción se encuentran separadas, permanecerán únicamente el deseo y el allegamiento; por lo tanto en el proceso del amor estos dos son fuertes individualmente. La devoción amorosa es de dos clases, es decir, de la naturaleza del amor y de la naturaleza del parentesco’.

Vrajanâth.- ‘¿Cuál es la verdadera identidad de la devoción que posee la naturaleza del deseo o la lujuria?’

Bâbaji.- ‘La palabra deseo o lujuria significa avidez por el placer; y el deseo dentro de la devoción amorosa se transforma en ansia por el disfrute, y éste a su vez en amor inmotivado; o sea que esta pretensión de gozar, al final se convierte en anhelo por Krishna; debido a esto, todos los esfuerzos del devoto están encaminados a promover la felicidad de Krishna; mientras que todos los esfuerzos por darle felicidad al ego se extinguen completamente. Y si existiera algún esfuerzo por la felicidad del ego, será también empleado finalmente en incrementar la felicidad de Krishna. Este Amor Trascendental Único es notoriamente visible en la Divinas Damiselas de Vraja, el cual estando dotado con una dulzura maravillosa da lugar para algunos divertidos esfuerzos particulares, y por esta razón los escolares definen a esa fase específica del amor como ‘lujuria’. Pero es un hecho que la lujuria de las damiselas de Vraja es inmaculada y trascendental, mientras que la de los hombres condicionados es sucia e innoble. Al ver la lujuria de las damiselas de Vraja, Uddhava y otros igualmente queridos por Dios anhelan adquirirla; ya que esta lujuria es incomparable, pues sólo se puede comparar consigo misma. Tal devoción amorosa basada en la lujuria no se encuentra en ninguna parte, excepto en Vraja. No se debe comparar con la lujuria de Kubjâ en Mathurâ, la cual es mundana y sólo repleta del amorío superficial; aquí no se menciona esta clase de lujuria respecto a las damiselas de Vraja’.

Vrajanâth.- ‘¿Qué es la devoción amorosa teniendo la naturaleza del allegamiento?’

Bâbaji.- ‘La devoción amorosa de la naturaleza de la relación, se origina de la vanidad respecto al parentesco con Srî Krishna; basada en sentimientos como, ‘yo soy el padre de Krishna’, ‘yo soy la madre de Krishna’, etc. Los parientes de la dinastía de los Vrishnis poseen esta clase de mentalidad; en forma similar en Vraja; Vallava, Nanda y Yashodâ, etc., también poseen esta mentalidad (esta devoción tiene la naturaleza de las relaciones). Sin embargo, dentro de la lujuria espiritual y el parentesco, existe un facsímil del amor puro, y por ello son buscadas por aquéllos que nacen como devotos. En la deliberación respecto a la devoción amorosa se hace una pequeña mención únicamente de esto. Ahora te puedes dar cuenta que la devoción obtenida a través de la práctica (o la devoción práctica) es de dos clases: la basada en la lujuria y la que se asienta en el parentesco’.

Vrajanâth.- ‘¿Cuál es la devoción práctica (Sâdhana-Bhakti) basada en la lujuria (Kâmanuga) y cuál la que lo hace en el amor (Râganuga)?’

Bâbaji.- ‘El deseo ardiente o la avidez que acompaña a la lujuria es la devoción basada en la lujuria, la cual es de dos clases: (1) llena del deseo por disfrutar y (2) llena del deseo por obtener tal clase de mentalidad’.

Vrajanâth.- ‘¿Qué es el anhelo del corazón lleno del deseo por disfrute?’

Bâbaji.- ‘El deseo por el disfrute implica tomar parte en lo juegos y diversiones de aquellas prácticas trascendentales que las damiselas de Vraja llevan a cabo con Srî Krishna; tal es el significado interno del disfrute’.

Vrajanâth.- ‘¿A qué se refiere con anhelar plenamente esa clase de deseo?’

Bâbaji.- ‘La inclinación a obtener esa dulce emoción, la cual es experimentada por las diosas de Vraja respecto a Krishna se le denomina como anhelo pleno de deseo’.

Vrajanâth.- ‘¿Cómo es que estas dos clases de devoción amorosa. surgen derivadas de la práctica?’

Bâbaji.- ‘Por contemplar la belleza de la Imagen Divina de Srî Krishna y escuchar las historias de Sus jugueteos amorosos, el deseo de poseer tal emoción surge en el corazón; los que sienten tal deseo se empeñan en practicar esa devoción amorosa basada en la lujuria divina y el parentesco’.

Vrajanâth.- ‘Srî Krishna es un hombre y las diosas de Vraja son todas mujeres; por esto puedo ver que únicamente las mujeres son elegibles para obtener la devoción amorosa. ¿Cómo pueden los hombres poseer tal sentimiento?’

Bâbaji.- ‘Las criaturas existentes en este mundo son receptáculos de cinco clases de sentimientos, de entre los cuales, las siguientes cuatro clases de sentimientos: Dâsya (el sentimiento de servicio), Sâkhya (el sentimiento de amistad), Vatsâlya (el sentimiento de afecto filial) y Madhurya (el sentimiento de amor conyugal), existen en los ciudadanos de Vraja. Los hombres cuyos corazones se encuentran inclinados por estas tres clases de sentimientos, es decir, el dâsya, el sâkhya y el vatsâlya, sirven a Krishna como varones. Y quienes poseen naturaleza maternal y tienen la inclinación por el amor conyugal, adoran a Krishna como Sus esposas. Así como dentro de los santos consumados existen personas de naturaleza tanto masculina como femenina, así mismo entre los novicios que les siguen’.

Vrajanâth.- ‘¿Cómo pueden aquéllos que viven con formas masculinas practicar la devoción con el sentimiento de las diosas de Vraja?’

Bâbaji.- ‘De acuerdo a su elegibilidad los hombres poseen un gusto por el sentimiento amoroso; y aun cuando externamente existen con formas corporales de hombres, internamente en sus cuerpos consumados ellos poseen formas femeninas. Con base a su naturaleza o sabor personal, alguien está capacitado para seguir a una diosa particular de Vraja; y con un cuerpo adecuado y consumado servir a Krishna en obediencia a esa diosa especial de Vraja. Se menciona en el Padmapurana que también los varones desarrollan esta clase de sentimiento, como lo acontecido a los grandes sabios de Dandakâranya que al contemplar la belleza de Srî Râma, ellos le dieron la bienvenida considerándole su esposo. Fueron estos mismos sabios que en la ocasión de los Amorosos Pasatiempos de Srî Krishna en Gokula (Vrindavana) se convirtieron en mujeres y sirvieron a Hari con la devoción de una mujer llena de lujuria y avidez por los amoríos’.

Vrajanâth.- ‘Hemos escuchado que las mujeres habitantes de Gokula poseen una devoción natural y eterna; ellas aparecen en Vraja para hacer que los Pasatiempos y Jugueteos de Srî Krishna sean más dulces y hermosos. Si este es el caso, ¿por qué a las damiselas de Vraja se les describe de esta manera?’

Bâbaji.- ‘Aquellas almas que siempre fueron devotas, fácilmente participan en el Râsa-Lilâ (la danza congregacional) de Srî Krishna; mientras que las que adquirieron devoción amorosa a través de la práctica aparecen en Gokula y obtienen formas trascendentales para servir y amar a Krishna mentalmente, aun cuando se lo prohiban sus esposos, parientes, etc. Tales damiselas son todos los sabios que vivían en Dandakâranya’.

Vrajanâth.- ‘¿Quiénes son los devotos eternos y quiénes los devotos por la práctica?’

Bâbaji.- ‘Srîmati Râdhika es el propio Ser de Krishna; Sus damas de compañía son Sus primeras ocho sirvientas, las cuales son devotas eternas por haber emanado del propio Ser de Krishna (o de Râdhika), pues no son seres creados como otros. Las damiselas ordinarias de Vraja que son sirvientas de Râdhika alcanzaron la devoción a través de la práctica y más tarde fueron incluidas en el grupo de Srîmati Râdhika; a estos se les llama devotos consumados por la práctica. Por virtud del poder de la alegría, ellos han logrado llegar a vivir en Vraja o la misma región de la Diosa Râdhika. Aquéllos que practiquen el sentimiento erótico basado en el amor puro, más adelante serán incorporados en el grupo de esas asistentes pero en la última jerarquía, y aquéllos que desean disfrutar de Krishna nacen como reinas de Él en Dwâraka. Aun cuando dentro de la línea ritual uno puede aventurarse únicamente a pertenecer al grupo de Râdhika, también es cierto que por seguir externamente el sendero ritualístico, pero internamente adoptar el del amor, se puede tener la esperanza de llegar a ser siervo de Vraja’.

Vrajanâth.- ‘¿Cómo hacer puro el Riransâ o el deseo por el disfrute?’

Bâbaji.- ‘Aquéllos que anhelan el gusto de ser tratados como esposas de Krishna, deben abandonar la audacia de pensar así y servir a Krishna como las esposas sirven a sus esposos; sólo de esta forma el deseo por disfrutar a Krishna será puro’.

Vrajanâth.- ‘Por favor acláreme esto’.

Bâbaji.- ‘La práctica devocional con un estado mental de esposa sirviendo a Krishna como marido es llamado Mahishi-bhâva. Aquéllos que poseen tal estado mental durante la práctica, no pueden sentir el sentimiento ilimitado de las diosas de Vraja, quienes se consideran pertenencias de Krishna, y por lo tanto tampoco pueden seguir sus pasos; podemos concluir que el único camino para disfrutar del sentimiento de Vraja es practicar la devoción con esta actitud mental de pertenencia’.

Vrajanâth.- ‘Debido a su gracia he podido entender hasta este punto todo lo que usted ha dicho. Ahora bondadosamente explíqueme una cosa, ¿cuál es la diferencia entre la lujuria y el amor? Y si no existe diferencia, ¿por qué hace usted la distinción entre el Prema-rupa (amor por atracción) y el Kâma-rupa (atracción por lujuria). La palabra Kâma (lujuria) es desagradable para el oído’.

Bâbaji.- ‘Existen algunas diferencias entre la lujuria y el amor. Cuando decimos amor se podría decir que es lo mismo que la devoción amorosa basada en el parentesco. Dentro de la devoción basada en el amor no hay espacio para la lujuria o el deseo de disfrute; pues aun cuando la devoción basada en el allegamiento no implica los pasatiempos amorosos, con todo es amor. Si el amor ordinario es hermosamente mezclado con otra propensión llamada deseo por el disfrute, éste se convierte en devoción lujuriosa. En otros sentimientos la devoción con lujuria es omitida y se encuentra presente únicamente en el quinto sentimiento que es llamado Sringâra-rasa o devoción con lujuria. Con excepción de la Diosa de Vraja, Râdhika, nadie posee la devoción con lujuria. El disfrute sensual terrenal es tan diferente de esta lujuria como dos polos opuestos. La propensión sensual es la forma pervertida de esta lujuria. Aun cuando dirigida hacia Krishna, el amor de Kubjâ no era lujuria inmaculada. La lujuria dirigida al disfrute de los sentidos burdos es tan inútil y baja, como en oposición es la lujuria de bienaventurada y excelente cuando es impulsada por el amor puro a Krishna. Ya que la lujuria sensual mundana es abominable y baja, ¿por qué evitar el uso de las palabras ‘lujuria trascendental’?

Vrajanâth.- ‘Ahora por favor explique la devoción amorosa basada en la relación’.

Bâbaji.- ‘El atribuirse uno mismo un vínculo de parentesco con Krishna es llamado devoción basada en la relación, la cual incluye las cualidades naturales de los tres sentimientos, es decir, el de servidumbre, el de amistad y el de afecto filial. Las siguientes declaraciones basadas en la relación y que se encuentran claramente en los habitantes de Vraja son los tipos de contemplaciones que hacen surgir a la devoción: ‘yo soy sirviente y Krishna es mi amo’, ‘yo soy amigo de Krishna’, ‘yo soy el padre de Krishna’, etc.

Vrajanâth.- ‘¿Cómo se cultiva la devoción amorosa en cada uno de los diferentes sentimientos, es decir, en el de servidumbre, el de amistad y en el del afecto por parentesco’.

Bâbaji.- ‘Quien tiene atracción por el sentimiento de servidumbre debe seguir los ejemplos de los sirvientes eternos como Raktaka, Patraka, etc., y servir a Krishna adoptando su hermosa ideología; mas quien tiene predilección por el sentimiento de amistad deberá servir a Krishna siguiendo el proceso adoptado por Subal y otros amigos similares de Krishna; y el que tenga preferencia hacia el sentimiento de afecto por el parentesco deberá servir a Krishna al seguir la conducta de Nanda y Yashoda’.

Vrajanâth.- ‘¿Cuál es el proceso de transformación de las ideas en acciones?’

Bâbaji.- ‘El sentimiento eterno por Krishna da lugar a un humor particular de la mente y junto con éste algunas actividades físicas se vuelven notorias; estas acciones son llamadas Mudrâ. Por ejemplo, el Rey Nanda se encuentra impresionado con algunas ideas particulares y sus actividades físicas en relación con Krishna son impulsadas por esas ideas; ustedes deben seguir esas modalidad de acción y no pensar ‘yo soy Nanda’, yo soy Subal’, o ‘yo soy Raktaka’. Ustedes pueden imitar la conducta de esos grandes devotos con base en su ideología; de otra manera estarán cometiendo un ofensa grave’.

Vrajanâth.- ‘¿Qué clase de devoción amorosa tenemos el derecho de cultivar?’

Bâbaji.- ‘Hijo mío, cuidadosamente estudia la naturaleza de tu propio ser y cultiva el sentimiento de acuerdo a la propensión o gusto de esa naturaleza. Y en seguimiento a ese sentimiento recorre los pasos de los devotos consumados que tienen la maestría sobre ese sentimiento. Para hacerlo lo único que tienes que hacer es escrutinizar las inclinaciones propias de tu mente; por lo tanto si la mente tiende hacia el sendero de la devoción amorosa actúa en esa dirección, mas si sientes que tus inclinaciones hacia ese rumbo no son firmes y estables, debes continuar en el proceso ritual de la devoción con plena confianza y dedicación’.

Bijoykumar.- ‘Mi maestro, yo he estudiado por largo tiempo y con anterioridad el Srîmad Bhâgavatam, y también he escuchado los jugueteos románticos de Srî Krishna en donde y cuando tengo oportunidad de hacerlo. Y siempre que delibero sobre estas amorosas actividades de Srî Krishna, mi mente se vuelve en gran manera inclinada a servir a la Pareja Divina con el humor de Srîmati Lalitâ Devi’.

Bâbaji.- ‘No necesitas decirme más; tú eres una asistente al servicio de Lalitâ Devi, ¿qué clase de servicio quieres más que éste? A mí personalmente me ordena Srî Lalitâ Devi que confeccione guirnaldas de flores, así que me dedico a cortar hermosas flores con las cuales hago las guirnaldas que le entrego a ella, quien me sonríe con su infinita gracia para después colocarlas en los cuellos de Sus Señorías Srî Srî Radha y Krishna.

Bâbaji.- ‘Te bendigo para que tu deseo por el servicio divino se lleve a cabo’.

Inmediatamente Bijoykumar cayó a los pies de loto de su preceptor y comenzó a derramar incesantes lágrimas. Viendo su estado de emoción, Bâbaji Mahasâya dijo, ‘hijo mío, continúa practicando constantemente esta clase de devoción amorosa, mas externamente haz que las demostraciones que conllevan la práctica de la devoción ritual adornen tu psique’. Al ver la riqueza espiritual de Bijoykumar, Vrajanâth expuso lo siguiente ante los pies de su preceptor, ‘mi maestro, siempre que escucho acerca de las actividades amorosas de Srî Krishna, siento la urgencia y el deseo de seguir los pasos de Subal’.

Bâbaji.- ‘¿Qué cosa es lo que más te gustaría hacer?’

Vrajanâth.- ‘Me gustaria mucho traer de regreso a los becerros que permanecen lejos y rezagados, acompañado de Subal. Para después contemplar a Krishna sentado en un lugar donde esté tocando Su flauta, y al ser favorecido por Subal trasladar a los becerros para que beban agua y enseguida llevárselos a Krishna; este es el deseo de mi corazón’.

Bâbaji.- ‘Yo te bendigo para que puedas servir a Krishna en obediencia a Subal. Tú eres elegible para cultivar el sentimiento de la amistad’.

Fue de maravillarse que desde ese día comenzó a generarse en la mente de Bijoykumar la idea de que él era la asistente de Srîmati Lalitâ; al empezar a ver al anciano Bâbaji como Srîmati Lalitâ. Bijoykumar dijo, ‘Mi maestro, ¿qué más queda por hacer al respecto?’ Bâbaji Mahasaya le respondió, ‘nada en absoluto; lo único que tienes que saber es el nombre, el proceder, los atuendos, etc., de tu cuerpo espiritual. Más adelante yo te haré saber todas estas cosas’. Bijoykumar ofreció reverencias postrándose ante los pies de su preceptor mientras decía, ‘lo que le complazca a mi maestro’.

Desde ese día Vrajanâth también comenzó a ver al anciano Bâbaji como si fuera el mismo Subal. El Bâbaji dijo, ‘en alguna otra ocasión te diré cuál es el nombre, la apariencia y los vestidos que utiliza tu cuerpo espiritual. Mientras Vrajanâth ofrecía reverencias al postrarse ante los pies de su preceptor, le dijo, ‘lo que le plazca a mi maestro’.

Ese día Vrajanâth y Bijoykumar se consideraron a si mismos plenamente bendecidos y con gran deleite se dispusieron a seguir el sendero de la devoción amorosa. Para Bijoykumar externamente todo permaneció igual como antes -todas su maneras eran las de un hombre, pero internamente se encontraba imbuido de la naturaleza de una mujer; y Vrajanâth obtuvo la naturaleza de un vaquerito.

Se hallaba muy avanzada la noche y mientras cantaban en sus rosarios (japas) los Nombres dados por su preceptor en el momento de la iniciación -Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare/ Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare-procedieron hacia Vilwapuskarini. Era cerca de la medianoche y en el cielo, la luna se encontraba sobre sus cabezas; la estación difundía felicidad y alegría por doquier. En las proximidades de Lakshmantila ambos se sentaron en la sombra solitaria del árbol de Myrobalan. Bijoykumar preguntó, ‘querido Vrajanâth, el deseo de nuestros corazones se ha realizado; ciertamente seremos bendecidos con la misericordia de Krishna a través de la gracia de los Vaishnavas. Vamos ahora a decidir nuestro futuro curso de acción. Vrajanâth, dime francamente, ¿qué deseas hacer? ¿deseas casarte, o convertirte en peregrino? No me gustaría imponerte nada. Te pregunto esto, para saber tus verdaderas intenciones y poder comunicárselas a tu madre’.

Vrajanâth.- ‘Tío, tú eres el objeto de mi respeto, además de ser un erudito escolar y Vaishnava. En ausencia de mi padre, tú eres mi guardián, por lo tanto yo estoy dispuesto a tomar el camino que tú me ordenes adoptar. Yo no me quiero casar para embrollarme más en el mundo; ¿cuál es tu opinión?’

Bijoy.- ‘Bien y acertado, escuchemos mañana la decisión de nuestro reverendo maestro acerca de este asunto’.

La noche estaba muy avanzada y era imperativo que regresaran a su casa. Y habiendo resuelto hacerlo, el tío y el sobrino lo hicieron cantando canciones de alabanza a Dios, y tras tomar ambos Prasada se fueron a la cama.

Jaiva Dharma - LAS FUNCIONES DEL ALMA

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