domingo, 14 de marzo de 2010

Jaiva Dharma - LAS FUNCIONES DEL ALMA - XX

CAPÍTULO XIX

LA RELIGIÓN ETERNA EN CUANTO A RELACIONES, MEDIOS Y NECESIDADES

ISKCON desire tree - Ratha Yatra

ISKCON desire tree - Ratha Yatra por ISKCON desire tree.

This Festival poster is prepared by ISKCON desire tree for the pleasure of Srila Prabhupada and the devotee community.

ISKCON desire tree - Ratha Yatra

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(Deliberación de los Medios, teniendo como Objeto a Dios)

Vrajanatha se fue para su cama después de la cena; en su corazón había una exaltación con olas diversas respecto a las deliberaciones relativas al principio de la distinción y no distinción simultánea. En ocasiones pensaba que este principio particular era también como las otras doctrinas en general; para después de una profunda meditación reconsiderar que en realidad no había ningún Shâstra (prueba escritural) en contra de ella y más bien todos los preceptos de las escrituras estaban a su favor. Y pensó, 'Srîmad Gaurakishora (Srî Chaitanya Mahâprabhu) es Dios en Su forma más plena y no puede haber ningún defecto en Su enseñanza profunda, no abandonaré por más tiempo la protección de Sus Pies. Pero ¡ay de mí!, ¿qué he obtenido en realidad? solamente he llegado a saber que el principio inescrutable de distinción y no distinción es el único verdadero. Mas, ¿qué beneficio real ha resultado para mí con esta cantidad de conocimiento? Bâbaji Mahasaya ha dicho que el amor es la meta final en la vida de las jivas; los karmis y jñanis, también están buscando el amor, aun cuando ellos no saben cuál es el estado puro de ese amor'. Mientras cavilaba de esta manera, gradualmente perdió la conciencia debido al sueño y a la mañana siguiente se despertó un poco tarde por haberse acostado a altas horas de la noche. Tras levantarse de la cama, él se empeñó en las actividades matinales respecto a su cuerpo, cuando su tío materno Vijayakumar Bhattacharya llegó. Al ver llegar a su tío proveniente de Srî Modadruma (Mamgachi en la rivera opuesta del río Ganges donde Srî Narayani Devi, la madre de Srî Vrindavandas Thakur, el primer biógrafo de Srî Chaitanya Mahâprabhu y sobrina de Srîvasa Pandit vivían en ese tiempo) después de un largo tiempo, Vrajanatha le ofreció reverencias.

Vijayakumar Bhattacharya era muy versado en el Srîmad Bhâgavatam, ya que por la Gracia de Srî Narayani Devi, él había adquirido un inmenso amor por Srî Gauranga Deva, dedicándose a viajar por diferentes lugares en donde ofrecía lecturas del Srîmad Bhâgavatam ante diferentes audiencias. Cuando en el transcurso de estos recorridos se encontró con Srîman Vrindavandas Thakur en Denura (una aldea en el Distrito de Birbhum), en donde el Thakura le aconsejó que visitara el inconcebible Yoga Pitha (el lugar donde apareció el Señor Srî Chaitanya Mahâprabhu) en Srî Mayapur, pues este lugar sagrado por las actividades del Señor, muy pronto sería quitado de la vista de los hombres, para después otra vez ser revelado cuatrocientos años más tarde. También mencionó el Thakur que esos lugares no eran diferentes de Srî Vrindavana Dhama y que sólo aquéllos capacitados para apreciar la naturaleza trascendental de Srî Mayapur y sus alrededores, son competentes para ver a Vrajadhama en su verdadera naturaleza. Al escuchar esto de Srî VrindavanaThakur, la encarnación de Srî Vyasadeva, Vijayakumar se tornó ansioso por visitar Srî Mayapur, y pensó en ir a Srî Mayapur después de visitar a su hermana y su sobrino (Vrajanatha) en Vilvapushkarini. En esos días Vilvapushkarini y Brahmapushkarini eran aldeas contiguas con poca distancia entre ellas, no como ahora. Los límites de Vilvapushkarini se encontraban dentro de una milla desde Srî Mayapura Yogapitha. La ahora abandonada aldea de Vilvapushkarini se conoce con los nombres de Tota y Taranvas.

Mientras abrazaba a su sobrino, Vijayakumar le dijo, 'querido, regresaré pronto después de visitar Srî Mayapur, tan solo dile a mi reverenciable hermana (tu madre) que al regresar tomaré mis alimentos del mediodía aquí'. Vrajanatha le respondió, '¿por qué va a visitar Srî Mayapur?' Vijayakumar no sabía el estado actual de Vrajanatha, quien después de abandonar el estudio del Nyaya Shâstra ahora cultivaba el sistema Vedanta; así que pensando que era impropio el descubrirle con antelación algo referente a su bhâjana (servicio devocional a Dios), Vijayakumar le dijo, 'voy a visitar una persona de ahí'. En ese momento Vrajanatha se dio cuenta que su tío era devoto de Srî Gauranga Deva y un erudito del Srîmad Bhâgavatam; por lo cual supuso que su tío iría a Srî Mayapur debido a alguna misión divina. Y le dijo, 'tío, Srî Raghunathadas Bâbaji Mahasaya es un Vaishnava digno de la más profunda veneración, por favor entable alguna plática con él antes de regresar'. Tras escuchar esto de Vrajanatha, Vijayakumar dijo, '¿hoy en día les ofreces reverencias a los Vaishnavas? Sabía que después de abandonar el sistema Nyaya te encontrabas estudiando el Vedanta, pero ahora me puedo dar cuenta que estás entrando en el rebaño de la devoción. Por lo tanto no hay necesidad de que oculte algo en tu presencia. Srî Vrindavandas Thakur me ha ordenado visitar el Yoga Pitha en Srî Mayapur, y he concebido la idea de bañarme en el Ganges dentro de la localidad de Srî Mayapur; luego visitar Srî Yoga Pitha para caminar a su alrededor, para después rodarme en el polvo de los pies de los Vaishnavas de Srîvasanga'. Vrajanatha replicó, 'tío, lléveme con usted para que juntos vayamos a Srî Mayapur después de pedirle permiso a mi madre'. A continuación de esta conversación y habiéndole informado de sus planes a la madre de Vrajanatha, ambos se dirigieron a Srî Mayapur. Primero se fueron a bañar al Ganges con gran deleite y mientras lo hacían, Vijayakumar dijo, 'querido, hoy me siento muy favorecido por la Gracia de Dios al tener la fortuna de sumergirme en las aguas de la misma rivera del Ganges donde Srî Sachinândana (Srî Chaitanya Mahâprabhu) derramó Su inmensa Gracia a Srî Jahnavidevi (el Ganges) y llevó a cabo Sus Pasatiempos acuáticos durante venticuatro años completos (antes de tomar sanyasa o renunciar al hogar)'. Tras sentirse ablandado con estas estimulantes palabras, Vrajanatha dijo, 'tío, hoy me siento santificado por servir tus pies sagrados'. Al terminar sus abluciones, ambos entraron en la casa de Srî Jagannatha Misra (el padre de Srî Gauranga Deva) y se mojaron con el flujo de lágrimas de amor. Vijayakumar expresó, 'no es una exageración decir que alguien ha nacido en vano si habiendo nacido en esta tierra de los Pasatiempos de Srî Gauranga Deva ha fallado en tocar este Mahayogapitha; ¡sólo ve!, esta tierra aparece a los ojos materiales como algo ordinario cubierto de chozas silvestres, pero ¡qué grandiosidad tan rica vemos aquí a través de la Gracia! Podemos contemplar enormes palacios adornados con joyas, hermosos jardines con portales adecuados, etc; ¡mira hacia allá!, dentro de un apartamiento con figuras de belleza excelente nunca antes vistas, se yerguen Srî Gaura y Srîmati Vishnupriya con una hermosura sin precedente'. Mientras hablaban de esta manera con grandes exclamaciones, tío y sobrino cayeron estremecidos debido al excesivo entusiasmo. Tras un largo rato se levantaron con la ayuda de otros devotos y entraron al Srîvasanga con lágrimas fluyendo de sus ojos. Ambos rodaron en el piso del lugar diciendo, ¡Oh Srivasa! ¡Oh Advaita! ¡Oh Nityananda! ¡Oh Gadadhara! ¡Oh Gauranga!, sean misericordiosos con nosotros, complázcanse en liberarnos de la arrogancia y acéptenos a Sus pies'.

Viendo el comportamiento de estos dos brâhmanas, los Vaishnavas ahí reunidos comenzaron a danzar y a exclamar, '¡Jaya Mayapura Chandra! (todas las glorias a la Luna de Srî Mayapur, es decir, Srî Chaitanya Mahâprabhu) ¡Jaya Gauranga Deva! ¡Jaya Nityananda!, etc...'

En poco tiempo, Vrajanatha rindió su cuerpo a los pies de su guía espiritual Srî Raghunathadas Bâbaji Mahasaya. El anciano Bâbaji Mahasaya lo levantó y abrazó, mientras le preguntaba el porqué de su visita a horas tan inusitadas y quién era la gran alma que le acompañaba. Tras explicar humildemente todo, los Vaishnavas respetuosamente les ofrecieron asientos a Vrajanatha y Vijayakumara en la glorieta que rodea al árbol de Vakula. Vijayakumar de la manera más atenta le preguntó al anciano Bâbaji Mahasaya, 'mi maestro, ¿cómo podremos alcanzar nuestra verdadera necesidad?'

Bâbaji.- 'Tú eres un gran devoto y has alcanzado todo; pero ya que tienes el gusto de preguntarme, te diré hasta donde sé. Es Krishna Bhakti (devoción a Krishna) libre de jñana y karma lo que es la necesidad vital como también los medios para alcanzarlo. Durante el periodo de práctica se le llama Sâdhana Bhakti (el Bhakti como medio) y en el estado de realización, su nombre es Prema Bhakti o Bhakti en la forma madura de amor'.

Vijaya.- 'Bâbaji Mahasaya, ¿cuál es la forma natural del Bhakti?'

Bâbaji.- 'Bajo la orden de Srîman Mahâprabhu, Srîla Rupa Goswami escribió el Srî Bhakti Rasamrita Sindhu; en este tratado la forma natural intrínseca del Bhakti se ha establecido de la siguiente manera: "El mejor Bhakti es el cultivo de amor por Krishna, libre de deseos ajenos y sin trazos de jñana, karma u otros". En esta definición tanto los síntomas directos o naturales como los indirectos del Bhakti han sido descritos claramente, ya que el Bhakti mezclado con jñana o con karma no es puro. En el primero se encuentra el deseo de emancipación y en el segundo el de disfrute; mas sólo el Bhakti desprovisto de deseos de disfrute o de liberación es el mejor, pues el que lo adopta obtiene el fruto del amor. Ahora, ¿cuál es la característica de la devoción? La forma natural del amor se compone intrínsecamente de la seria dedicación del cuerpo, la mente y el habla para el cultivo de la conciencia de Krishna, junto a una actitud mental de amor a Él. Tal empeño y actitud tienen que ser mantenidos siempre con un espíritu favorable. Cuando al propio Shâkti de la jiva se le añade la Gracia de Srî Krishna, aunada a Su Shâkti intrínsecamente natural proveniente de Sus devotos, entonces, la verdadera naturaleza del Bhakti se manifiesta. En las circunstancias presentes, tanto el cuerpo, la mente y el habla de la jiva se componen de la naturaleza terrenal mundana; y cuando la jiva los conduce con base a su propio conocimiento consciente, entonces surge únicamente alguna conducta árida, considerada como conocimiento y desapego relacionados con la materia mundana, de la cual no puede generarse ninguna función del Bhakti. Sólo cuando la Suarupa Shâkti (potencia natural intrínseca) de Srî Krishna surge y funciona hasta cierto punto, es que el Suddha Bhakti comienza a actuar.

Exclusivamente en Srî Krishna es en Quien lo Divino alcanza su máxima culminación; por lo tanto sólo el cultivo de la conciencia de Srî Krishna será el empeño en pos del Bhakti, ya que los esfuerzos por cultivar la atracción hacia el Brahman y el Paramatma son apéndices del jñana y del karma, y no del Bhakti. Los esfuerzos también se pueden generar con respecto a la oposición del Bhakti; pues éste no puede establecerse sin una actitud favorable o de servicio, es decir, con una inclinación para complacer a Srî Krishna. En el estado de práctica, esta condición es hasta cierto punto sin refinar, y sólo en su etapa de realización se vuelve refinada tras liberarse de todas las relaciones con el burdo mundo terrenal; mas en ambos casos los síntomas del Bhakti son los mismos. Por lo tanto, el síntoma directo y natural del Bhakti será el cultivo de la conciencia de Srî Krishna de una manera favorable. Cuando hablamos de síntomas directos, también nos debemos referir a los indirectos. Srîla Rupa Goswami ha dado dos de estos síntomas, que son: uno es el que se refiere al estar libre de otros deseos y el otro es en relación al estado sin mezcla con jñana y con karma. Cuando algún otro deseo se encuentra en la mente que no sea desarrollar el Bhakti, seguramente estará opuesto a éste. Lo mismo sucede respecto al jñana, el karma, el yoga, el ascetismo, etc., los cuales ganan fuerza y cubren al corazón en oposición al Bhakti. Para resumir, sólo el cultivo de la conciencia de Srî Krishna en forma favorable y libre de estos dos síntomas de antagonismo es llamado Suddha Bhakti'.

Bijoy.- '¿Cuál es el significado de la devoción?, es decir, ¿cuáles son las características principales del culto a la devoción?'

Bâbaji.- 'Srîla Rupa Goswami lo ha explicado así (Bh.R.S. Part. I/12): "Existen seis características inherentes a la devoción pura".

Kleshâghani subhada moksha laghutakrit sudurlabha

Sandrananda visheshatma Srî Krishna karshani cha sa

(a) Kleshâgani -destructora de todo sufrimiento, (b) Subhadâ -productora de todo lo auspicioso, (c) Moksha laghutakrit -incluso la bienaventuranza es insignificante ante la bienaventuranza de la devoción, (d) Sudurlabhâ -extremadamente difícil de obtener la manifestación de la devoción pura, (e) Sandrananda visheshatma -su principal característica es hacer que el devoto se sumerja en el océano de la bienaventuranza nectarina, (f) Srî Krishna karshani -incluso llega a infatuar y subyugar a Srî Krishna, el amor de Sus devotos'.

Bijoy.- '¿Cómo puede el Bhakti destruir todos los pecados o sufrimientos de la humanidad?'

Bâbaji.- 'Existen tres tipos de sufrimientos causados por los pecados, las semillas de los pecados y la ignorancia. La propensión hacia los diferentes tipos de pecados (Pataka, Mahapataka y Atipataka), nunca pueden permanecer en el corazón de una persona que guarda en éste devoción pura por el Señor Supremo Srî Krishna. No es posible que el deseo por la indulgencia pecaminosa se pose en el corazón transparente de un devoto. La ignorancia acerca de la verdadera característica del alma o del propio ser es la nesciencia. Alguien puede pronto dotarse de devoción pura con sólo realizar que es un sirviente eterno de Srî Krishna y no de ningún otro. Y al hacerlo, ¿cómo podría tener una falsa identificación de su ser?, pues tan luego alguien es iluminado por la devoción, todos los pecados cometidos, junto con la propensión de los deseos pecaminosos y la nesciencia, son totalmente destruidos. Por consiguiente, ésta es una cualidad especial del Bhakti'.

Bijoy.- 'Bondadosamente dígame, ¿cómo es que el Bhakti trae consigo todo lo auspicioso?'

Bâbaji.- 'Lo que se entiende por auspicioso es el amor a todas las criaturas del universo, toda la buena disposición y todo tipo de felicidad. Quien se encuentra iluminado por la devoción, naturalmente está enriquecido con las cualidades de la humildad, bondad, inegoísmo y el debido ofrecimiento de honor a todos; y por ello es amado por todos al refugiarse generalmente en él cada una de las buenas cualidades. El Bhakti otorga toda clase de felicidad incluyendo los placeres terrenales, la bienaventuranza del Brahma jñani y todos los (sîddhis) poderes místicos; no sin dejar de mencionar que un bhakta nunca abriga el deseo por estas ganancias, sin importar que a través del mérito del Bhakti, éstas sean obtenidas fácilmente'.

Bijoy.- '¿Cómo es que la bienaventuranza del moksha se vuelve insignificante ante la bienaventuranza de la devoción?'

Bâbaji.- 'La Bienaventuranza de la Devoción es tan grande como un océano, y al momento de su aparición la bienaventuranza del moksha que es comparable a la pequeña porción de agua contenida en el hoyo de una huella de pezuña sobre la tierra, es insignificante por naturaleza'.

Bijoy.- '¿Por qué el Bhakti es extremadamente difícil de obtener?'

Bâbaji.- 'Tú tienes que poner un poco de más atención en relación a este punto. Por seguir miles de ritos religiosos diferentes, el Bhakti no puede ser obtenido. Generalmente, Srî Bhagavan les otorga a otros toda clase de logros, pero al Bhakti lo mantiene lo más oculto posible. Únicamente aquéllos que son extremadamente afortunados al poseer una gran cantidad latente de sukriti espiritual, ciertamente pueden ser recipientes del sentimiento devocional. Por ello, el Bhakti es muy difícil de poseer. Por cultivar el jñana yoga, uno tiene asegurada la ganancia del Brahma jñana o moksha; al ejecutar los yagyas Védicos, uno puede poseer fácilmente toda la felicidad de los mundos tanto terrenales como celestiales. Pero el cultivo del Bhakti no descansa en tales prácticas, sino que es un proceso trascendental, y mientras los sentidos no se iluminen con sentimiento supralógico, uno no podrá cultivar el Bhakti'.

Bijoy.- '¿Cómo hace el Bhakti que el devoto se sumerja en el Océano de la Bienaventuranza Nectarina?'

Bâbaji.- 'El Bhakti es esa Bienaventuranza Trascendental, y por lo tanto es un océano insondable de Bienaventuranza Nectárea. Es un hecho espiritual, dejando a un lado la bienaventuranza producida por este mundo terrenal, que ni incluso la bienaventuranza del Brahma jñana multiplicada por decenas de millones (crores) de veces, sería apenas una gota de agua ante el vasto océano de la Bienaventuranza de la Devoción. El placer de este mundo es efímero y el especular acerca de sus aspectos negativos u opuestos, considerándolos como placenteros y producto del Brahma nirvana es lo más árido que hay, y por lo tanto ambos desprovistos de trascendentalismo; pues aquéllos que han llegado a saborear la suculencia de la Bienaventuranza Nectarina de la Devoción, pueden en verdad comprender que tanto el Brahma nirvana como el moksha sukha, son como la escasa agua contenida en la huella hecha por algún animal con pezuñas sobre la faz de la tierra'.

Bijoy.- '¿Cómo es que el Bhakti llega a atraer y a subyugar al Señor Supremo Srî Krishna al amor de Sus devotos?'

Bâbaji.- 'Ah, cuando alguien está dotado con devoción pura a Srî Krishna, en su corazón se encuentra siempre Él junto con Su séquito en toda su plenitud. No existe otro método prescrito por el cual pueda ser atraído Srî Krishna, y sólo el Bhakti puede atarle al fondo del corazón inmaculado del devoto'.

Bijoy.- 'Querido maestro, si el Bhakti es tan placentero, entonces, ¿por qué las personas que leen mucho acerca de la literatura Védica no se refugian en el cultivo de la devoción a Srî Krishna?'

Bâbaji.- 'El hecho tiene que ver con el alcance que el hombre posee, pues sus pensamientos se encuentran limitados, y si a través de nuestra especulación mental tratamos de provocar a la naturaleza trascendental, entonces estaremos mal interpretando al Bhakti, así como al Krishna Tattva; cometiendo blasfemias ante tales Caracteres Trascendentales, las cuales nos pondrían a gran distancia de llegar a comprenderles. Mientras que con la fuerza del Sukriti latente, cuando se llega a obtener el Ruchi o el apego espiritual inalienable, inmediatamente se genera la devoción pura'.

Bijoy.- '¿Por qué el razonamiento no puede ser aceptado como una prueba para establecer los asuntos espirituales?'

Bâbaji.- 'El razonamiento no puede ser tomado como prueba respecto a los asuntos trascendentales; como lo menciona el Katha (1/2/9): Naisha tarkena. A través de argumentos no se pueden concebir los asuntos espirituales. Y en el (B. S. 2-1-11) Sruti encontramos: Tarkapratishtanat. El Tarka o argumentos producto de la facultad mental no puede establecer la verdad. Estas declaraciones claramente indican que el razonamiento no puede ser aceptado como garantía para establecer la verdad espiritual'.

Vrajanatha.- '¿Existe algún otro procedimiento intermedio entre el Sâdhana Bhakti y el Prema Bhakti?'

Bâbaji.- 'Sí lo hay; el Bhakti tiene tres estados consecutivos llamados, Sâdhana Bhakti, Bhava Bhakti y Prema Bhakti'.

Vrajanatha.- '¿Cuál es la característica principal del Sâdhana Bhakti?'

Bâbaji.- 'En su estado inicial, al Bhakti cultivado por un aspirante se le conoce como Sâdhana Bhakti y en su más alta culminación como Prema Bhakti. Mientras el aspirante no se encuentre totalmente libre de la influencia de la mente y actividades afines, su cultivo del Bhakti es conocido como Sâdhana Bhakti'.

Vrajanatha.- 'Usted nos acaba de decir que el Prema Bhakti es la emanación natural e inalienable del alma inmaculada; por lo tanto, ¿cómo puede ser una provocación al Sâdhana el proseguir una evolución gradual desde el Sâdhana Bhakti, luego el Bhava Bhakti hasta el Prema Bhakti?'

Bâbaji.- 'Sí, la característica natural inalienable del alma, es decir, el Prema Bhakti no puede producirse con ningún esfuerzo ya que es como un capullo que gradualmente llega a su estado de florecimiento. No hay duda que éste siempre se encuentra innato en el alma, pero su naturaleza esplendorosa necesita un proceso para manifestarse'.

Vrajanatha.- '¿Podría explicar esto en forma más detallada?'

Bâbaji.- 'Como tú ya escuchaste acerca del Suarupa Shâkti (el Poder Esencial); el Bhakti es producto de ese Poder Esencial y por lo tanto siempre se considera trascendental en su naturaleza. Hace su aparición muy misericordiosamente en el corazón del aspirante ansioso por obtenerlo. Sâdhana significa el proceso de anhelar poseer al Bhakti con todo el corazón, y mientras no lo haga plenamente será sólo Sâdhana Bhakti'.

Vrajanatha.- '¿Cuáles son los procedimientos del Sâdhana Bhakti?'

Bâbaji.- 'Todos los métodos por los cuales a toda costa se dirige la mente a los Pies de Srî Krishna, son los procedimientos del Sâdhana Bhakti?'

Vrajanatha.- '¿Cuántas divisiones posee el Sâdhana Bhakti?'

Bâbaji.- 'Existen dos tipos de éste, es decir, el Vaidhi y el Raganuga'.

Vrajanatha.- '¿En qué consiste el Vaidhi Bhakti?'

Bâbaji.- 'Por lo general, entre las almas afortunadas algunas están inclinadas a seguir estrictamente los mandatos Védicos con miras a cultivar el Bhakti, y a esta práctica se le conoce como Vaidhi Bhakti'.

Vrajanatha.- 'Me parece muy bien; más adelante me tomaré la libertad de preguntarle acerca del Raganuga Bhakti, ahora bondadosamente díganos, ¿cuáles son los antecedentes del Vaidhi Bhakti?'

Bâbaji.- 'Aquello que es considerado como un deber respecto a los mandatos Védicos es lo que se conoce como vidhi o correcto y lo que es asignado para ser desechado es el avidhi o lo que no es correcto. Por lo tanto, el seguir lo correcto y abandonar por todos los medios lo incorrecto es el Vaidhi dharma'.

Vrajanatha.- 'Querido maestro, lo que yo acabo de entender con base en sus explicaciones es que el actuar de acuerdo al veredicto de los Vedas es Vaidhi dharma; pero lo que veo es que en esta Era pecaminosa de Kali es muy difícil para la jiva el escrutinizar en los Vedas qué es lo correcto y cuál es lo incorrecto, por lo tanto, bondadosamente ilumíneme en pocas palabras al respecto'.

Bâbaji.- 'El Padma Purana registra lo siguiente:

Samartavya satatam Vishnur vishmartavyo na jatuchit

Sarva vidhinishedhah syureturetayoreva kinkarah

El recuerdo constante de Bhagavan Srî Vishnu es el más importante principio de todos los veredictos. El hombre dentro de una sociedad tiene que seguir su Varna y Ashrama o forma de vida, llevando a cabo correctamente las respectivas costumbres Védicas; e incluso un minuto no debe desperdiciarse sin la remembranza de Dios; esto último sería el otro aspecto de la religión, dentro del cual se incluye el abandonar toda clase de actividades pecaminosas, y si alguna se cometió con conocimiento o sin él, deberán hacerse actos de contricción o praschittam; mas todos estos deberes deben ser sustentados principalmente por una constante remembranza de los Pies Divinos del Señor. Así, incluso la rigidez del Varnasrama Dharma se debe aceptar como una ayuda para que la mente se perpetúe en lo divino. Como lo menciona el Bhâgavatam (XI 5. 2-3):

"De la Boca, los Brazos, los Muslos y los Pies del Señor, se manifestaron respectivamente los cuatro Varnas o castas junto con los cuatro Ashramas o estados de vida".

Vrajanatha.- 'Todas las personas que siguen los mandatos del Varna y del Ashrama, ¿por qué no siguen el sendero de la devoción a Srî Krishna?'

Bâbaji.- 'Srîla Rupa Goswami ha establecido que por observar el Dharma Védico las personas se vuelven disciplinadas, y cuando algunas de ellas por suerte obtienen la inclinación y fe firme en el sendero de la devoción, entonces se vuelven elegibles para cultivar el Bhakti. En ese momento, el servicio inalienable a Dios se convierte en su hábito natural al aceptar las leyes Shâstricas de acuerdo a sus sentimientos de amor; y no por ello estarán siguiendo un ascetismo árido, sino que su forma de vida será el servicio a Dios al considerar como aceptable o rechazable el objetivo del mundo en favor del cultivo al Bhakti. Pero tal inclinación natural al servicio del Señor únicamente puede ser adquirida por la fuerza del Sukriti acumulado a través de numerosos nacimientos previos. Y tales cultivadores de la devoción por lo regular se clasifican dentro de tres clases, es decir, de primera, de mediana y de tercera clase'.

Vrajanatha.- 'En el Gita se dice que únicamente cuatro clases de personas son elegibles para el cultivo de la devoción a Dios; ¿en cuál categoría caen ellos?'

Bâbaji.- 'Cuando los cuatro tipos de aspirantes llamados Arta, Artharthy, Jigasu y Jñani se asocian por suerte con devotos de mente decidida, sólo entonces obtienen la fe firme y resuelta en la devoción pura e inegoísta. De la cual tenemos noticias a través de los episodios de Gajendra, Saunaka, Dhruva y Chatusana'.

Vrajanatha.- '¿Por qué los devotos odian al mukti?'

Bâbaji.- 'Existen cinco clases de muktis, es decir, Salokya, Sashti, Samipya y Sayujya; de entre los cuales el Sayujya es antagónico con el Bhakti. Por lo que los devotos de Srî Krishna ni en sueños aspiran a su obtención. Mientras que los otros tipos de mukti son preferidos por los bhaktas de Srî Narâyana de Vaikuntha, pues en éstos el servicio a Dios no se pierde; mas los devotos de Srî Krishna aun cuando se les ofrezcan estos cuatro muktis los desechan desde el fondo de sus corazones, debido a que ellos son tan desinteresados y con completa dedicación al servicio de Dios, que no desean ningún tipo de placer personal sin importar cuál sea éste, ya que el amor y sólo el amor manda en sus corazones. Por lo tanto, no únicamente no sienten atracción hacia la tentación del mukti, sino que incluso no toman directamente favor alguno de Srî Narâyana para su ganancia personal. Cabe mencionar que no existe absolutamente ninguna diferencia ontológica entre Srî Krishna y Srî Narâyana; mas morfológicamente Srî Krishna posee una dulzura apreciable por los bhaktas Prêmicos cuyos corazones se encuentran cargados de amor. Podemos concluir, que su amor no está dirigido a ninguna otra cosa que no sean los Pies de Srî Krishna'.

Vrajanatha.- '¿Se puede decir que únicamente estas buenas personas nacidas en familias que siguen las reglas de las castas sociales y órdenes de vida, son elegibles para la devoción?'

Bâbaji.- 'Todas y cada una de las personas son elegibles para obtener devoción'.

Vrajanatha.- 'Ahora me doy cuenta que las personas dentro de las cuatro castas y órdenes de vida tienen únicamente dos deberes: obedecer las reglas de las cuatro castas y respectivas órdenes de vida, y practicar la devoción parcialmente debido a las reglas que las atan a llevarlas a cabo. Y si éste es el caso, se puede decir que es un trabajo arduo para aquéllos dentro del sistema de castas y órdenes de vida obedecer las reglas de acción y las de la devoción en forma simultánea; ¿no es así?'

Bâbaji.- 'La persona elegible para la devoción pura está atada a obedecer únicamente las reglas de la devoción, aun cuando se encuentre viviendo dentro del sistema de las cuatro castas y órdenes de vida; por lo tanto la obediencia a los principios de la devoción significa también sumisión a los principios de la acción. En los casos en que los principios de la acción no difieren o van en contra de los principios de la devoción, la ejecución de los primeros no será motivo de ofensas, puesto que las personas elegibles para la devoción por naturaleza no tienen inclinación a ninguna clase de acción indeseable o censurable. Pero si por accidente sucede que llegan a cometer algo prohibido, no estarán sujetos a penitencias, pues ningún pecado ocasional puede residir permanentemente en el corazón de las personas que poseen devoción sincera. Tal pecado muere rápidamente y con facilidad; por lo tanto, en esos casos no se requiere la penitencia'.

Vrajanatha.- '¿Cómo entonces una persona elegible para la devoción pagará sus deudas a los dioses y otros tipos de deudas que se mencionan en las escrituras?'

Bâbaji.- 'Mi niño, trata de entender el significado del Sloka del Srîmad Bhâgavatam (XI 5. 41): "Habiendo abandonado todos sus otros deberes, aquél que ha renunciado a sí mismo en forma absoluta por Mukunda, no tiene ya más deudas o se encuentra atado a los dioses, a los sabios, las criaturas, los antepasados o los hombres'.

Lo más importante de todo el Bhâgavad Gita es lo que menciona Srî Krishna en el Capítulo XVIII/66: "aquél que se ha rendido en forma absoluta a Mí, abandonando toda clase de religión, Yo lo absuelvo de todo pecado". La instrucción más importante del Gita establece que cuando un hombre se vuelve elegible para la devoción a Srî Krishna con todo su corazón, él ya no está atado a seguir las reglas del conocimiento (jñana) o la acción (karma); todos sus objetivos están consumados tan pronto comienza a cultivar la devoción. Por lo tanto la promesa divina, "Mí devoto nunca perece", se encuentra por encima de todo y es infalible'.

Tras escuchar hasta este punto, Vrajanatha y Bijoykumara dijeron a una voz, 'nosotros no tenemos ni una pizca de duda en nuestros corazones acerca de la devoción y ahora comprendemos que el conocimiento y la acción son cosas muy insignificantes; también que sin la gracia de la diosa de la devoción, ninguna clase de bien puede ser alcanzado por las criaturas. Mi maestro, por favor sea tan bondadoso en describir las diferentes fases de la devoción pura para ser bendecidos'.

Bâbaji.- 'Vrajanatha, tú ya has escuchado hasta el octavo Sloka del Dasamula, con calma comunícale a tu reverendo tío materno todo esto pues mi corazón se deleita al verle; ahora escucha el noveno Sloka:

"La devoción ritualista tiene nueve fases graduales: (1) escuchar, (2) cantar, (4) adorar, (5) rendir culto, (6) servir, (7) demostrar amistad, (8) sumisión y (9) resignación absoluta; quien con respeto cultiva estas nueve fases del Bhakti todo el tiempo, es seguro que alcanzará amor puro por Srî Krishna".

Cuando las narraciones no terrenales acerca de los Nombres, las Bellezas, las Cualidades y las alegres Actividades de Srî Krishna penetran en nuestros oídos, a esto se le llama escuchar; el cual es de dos gradaciones, es decir, la primera clase es la que acontece antes del advenimiento de Dios cuando se escuchan desde los labios de los devotos puros narrativas respecto a las cualidades y virtudes de Srî Krishna, las cuales generan interés que al crecer hace que se desarrolle también la propensión a escuchar alguno de los Nombres de Srî Krishna de los labios de los preceptores y los Vaishnavas, que viene siendo la segunda fase de escuchar, y parte de la devoción pura. Al hacerlo en forma continua durante la etapa de práctica, gradualmente se transforma en el escuchar que lleva a la perfección última; el cual es el primer paso en el sendero de la devoción. Cuando palabras que significan los Nombres, las Bellezas, las Cualidades y las Actividades divertidas de Dios tocan la lengua, a esto se le llama Kîrtana o Canto. El cual es de diferentes clases, es decir, el conversar acerca de Krishna o describir los Nombres de Krishna, hacer que otros escuchen de Krishna al leerles los Shâstras, lo mismo que atraerlos a través de canciones, de himnos o de oraciones, y por hablarles al respecto con humildad o súplicas. De entre todas las fases en que consisten las prácticas devocionales, el cantar ha sido descrito como la fase inicial o de brote. Muy especialmente en esta Era de Hierro, el cantar por sí mismo es capaz de proporcionar el más grande bienestar a la humanidad toda, ya que así lo mencionan en forma repetida los Shâstras (Padmottara Khande Cap. 42):

"El objetivo que se alcanzaba en el Satya Yuga o Era de Oro a través de la meditación, en el Treta Yuga o Era de Plata por medio de la ejecución de sacrificios, en el Dwapara Yuga o Era de Cobre siguiendo las prácticas de adoración; es alcanzado de igual forma en el Kali Yuga o Era de Hierro, únicamente por el cantar sincero de los Nombres de Srî Krishna". Por ningún otro medio el corazón se vuelve puro mas que a través del cantar de los Nombres de Srî Krishna. Y cuando numerosos devotos se reunen y cantan los Nombres de Srî Krishna, a esto se le llama Sânkirtan.

Evocar los Nombres, las Bellezas, las Cualidades y las Actividades divertidas de Srì Krishna es llamado Recordar. El cual es de cinco clases: (1) el buscar cualquier cosa relacionado a Krishna es Smârana o recordar; (2) el apartar la mente de los objetos externos y concentrarla en un punto particular es llamado Dhârana o concentración; (3) el pensar en forma profunda en ese punto en particular es definido como Dhyana o meditación; (4) el llevar a cabo una meditación ininterrumpida y sin intervalos, como una explosión de néctar es llamada Dhrubanusmriti o absorción; (5) y la inspiración obtenida tras haber percibido el objeto es llamada Samadhi o trance. El escuchar, el cantar y el recordar son las tres partes o porciones de la devoción. Las otras seis partes se encuentran incluidas en ellas. Por otro lado, de entre estas tres, el cantar es la principal debido a que el escuchar y el recordar forman parte de ésta.

De entre las cinco clases de prácticas devocionales que se establecen en el Srîmad Bhâgavatam el ofrecer servicio es la cuarta porción de la devoción. Y debe ser llevado a cabo junto con el escuchar, el cantar y el recordar. Es necesario que al mismo tiempo que se ejecute este servicio, se lleve a cabo con un espíritu de sincera humildad, sintiendo que uno no es digno de servir y considerarse que el objeto de servicio es una Imagen del Uno, Quien existe eternamente como conciencia absoluta y alegría absoluta. Mientras se realiza el trabajo de servicio al Señor, uno debe pensar en sus adentros que se está dentro del campo de visión de Él, que uno lo está tocando, que lo está uno circunvolucionando, que Se le está siguiendo , que se está sirviendo al Ganges y al templo del Señor, y que uno está visitando los lugares de peregrinaje como Purushottama, Dwârka, Mathura, Nâvadwip, etc. En el transcurso de la descripción de las sesenta y cuatro partes de la devoción, Srîla Rupa Goswami trata acerca de estas cosas de una manera clara y completa. El servicio a Tulasi y a los Santos también caen dentro de esta categoría. La cuarta porción de la devoción es la esfera de la adoración, dentro de la cual, la elegibilidad y los procesos de adoración son numerosos y variados; mas si la inclinación o la fe en la adoración crece mientras se encuentra uno empeñado en el escuchar, el cantar y el recordar, se debe buscar refugio en los pies de loto de un preceptor y tras aceptar iniciación de él, llevar a cabo este trabajo de adoración'.

Vrajanatha.- '¿Cuál es la diferencia entre el Nâma (el Nombre sagrado del Señor) y el Mantra (las palabras místicas recibidas por un preceptor)?'

Bâbaji.- 'El Nombre del Señor es positivamente el alma y la vida del Mantra, el añadir Namas (reverencias) y otras palabras similares junto al Nombre, estableciendo así alguna relación con Dios, lo han llevado a cabo los santos para imbuir un poder particular dentro del Nombre. El Nombre sagrado es un principio independiente y libre; mas la mente del hombre se torna inquieta respecto a los asuntos vulgares del cuerpo, y el proceso de adoración con Mantras ha sido establecido para retraer la mente (de asuntos mundanos) y dirigirla en el sendero correcto.

La iniciación es absolutamente necesaria para los hombres de mentalidad materialista. En los Mantras relacionados con el Nombre de Srî Krishna no existe consideración alguna respecto al Siddha-Sâdhya-Susiddha (destreza, utilidad práctica, maestría, etc.)

Sólo la iniciación en el Nombre de Srî Krishna es lo más benéfico para el hombre. Un Mantra relacionado con el Nombre de Srî Krishna es el más poderoso de entre todos los Mantras del mundo. Tan pronto un hombre competente es iniciado por un preceptor eficiente, él obtiene fuerza de Srî Krishna. Y al ser un discípulo inquisitivo, el reverendo preceptor le comunica el proceso y los principios de la adoración. Tales detalles no necesitan ser mencionados aquí; mas brevemente se debe saber que el Aniversario del Advenimiento de Srî Krishna, la observancia del Kartik-Vrata, el Magha-snân, etc., caen dentro de la categoría de la adoración. Existe una consideración especial acerca de la adoración a Srî Krishna; la cual sería el considerar lo indispensable y necesario que es adorar a los devotos de Srî Krishna junto con Él. La adoración viene siendo la sexta porción del ritual de la devoción, aun cuando las salutaciones y la adoración se encuentran incluidas en el servir y el cantar, se dice que es una cosa completamente separada. El saludo es adoración y es de dos clases: el saludo con un miembro y el saludo con ocho miembros. Respecto a las reglas concernientes al saludo se consideran como ofensas o sacrilegio el saludar con una sola mano o mientras se tiene cubierto todo el cuerpo de ropa; desde la parte posterior o el lado izquierdo de Dios, o mientras se está muy próximo a Él. La servicialidad es la séptima porción dentro de la cual el sentimiento de que 'yo soy el sirviente de Srî Krishna' es la clase de sentimiento requerido.

La adoración con un sentido de relacionarse con Dios como Su sirviente es la mejor forma de adoración. La salutación, la oración, el rendir todas las acciones, el atender, el trato reverencial, la remembranza y el escuchar los discursos divinos son incluidos en la servicialidad.

La amistad con Dios es la octava porción de la devoción y consiste en tratar de llevar a cabo cualquier cosa para el bienestar y el placer de Srî Krishna. Y es de dos clases, ritualista y amorosa. Por lo pronto sólo hablaré de la amistad ritualista, la cual es necesaria en la adoración del Srî Murti Divino (la deidad).

La rendición de uno mismo se dice que es la novena porción de la devoción. Y es la que incluye la rendición a Srî Krishna, tanto la del ser puro, como la del cuerpo burdo; llamándose a esto auto-rendición. La cual sigue el criterio de no hacer nada para uno mismo y llevar a cabo todo para Srî Krishna. Así como una vaca que tiene dueño no trata de mantenerse a sí misma, de la misma manera un hombre que se ha rendido a Srî Krishna, hace que sus deseos obedezcan los deseos de Él, subordinándolos a los Suyos. Los siguientes son los aspectos ideales de la auto-rendición (Bh. IX/4/-20): "Maharaj Ambarisha todo el tiempo centró su mente en los Pies de Loto de Srî Krishna, empleó su facultad del habla en describir las virtudes de Vaikuntha, la Morada de Srî Krishna; empeñó sus oídos en escuchar las historias acerca de Srî Krishna, y sus ojos en contemplar el Srî Murti de Srî Krishna; utilizó su cuerpo en tocar los cuerpos de los sirvientes de Srî Krishna, y su nariz en oler la fragancia de Tulasi quien reside en los Pies de Lotos de Srî Krishna; empleó su lengua en saborear el Mahaprasadam de Srî Krishna, sus pies en caminar por los lugares sagrados para Srî Krishna y su cabeza en dar reverencias a los Pies de Hrîshikesha (Srî Krishna), usando sus deseos y pasiones en el servicio de Srî Krishna en Quien todos nuestros deseos se sumergen; así utilizó él todos y cada uno de sus miembros constantemente, lo cual inspiró en los devotos de Srî Krishna un ardiente deseo por Él.

Tras escuchar hasta este punto, Vrajanatha y Bijoykumara llenos de un deleite extremo, ofrecieron sus reverencias postrándose ante los pies del reverendo Bâbaji mientras le decían, 'Maestro, usted es el acompañante visible de Dios, y hemos sido bendecidos al beber el néctar de sus consejos, ya que con anterioridad dejábamos pasar el tiempo en una vanidad inútil basada en la casta y el conocimiento. Por causa de nuestros inmensurables buenos actos llevados a cabo en nuestras vidas previas, se nos ha permitido obtener refugio bajo sus pies'.

Bijoykumara dijo, 'el muy querido por Dios, Srî Vrindavandas Thâkur me aconsejó visitar el Srî Mayapur Yoga Pitha. Y es a través de su gracia el que hoy esté disfrutando la buena fortuna del Querido Darshan de la Propia Morada de Dios y de Sus hombres. Si le complace a su santidad vendré aquí otra vez mañana por la tarde'.

Tan pronto el anciano Bâbaji escuchó el nombre de Srî Vrindavandas Thâkur, cayó postrado en el suelo y le dio reverencias. Para luego decir, 'una y otra vez yo me postró ante quien es la encarnación de Vyâsa dentro de las actividades sagradas de nuestro Srî Chaitanya'.

Estando el día muy avanzado, Vrajanatha y Bijoykumara se dirigieron a la casa del primero.

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