domingo, 14 de marzo de 2010

Jaiva Dharma - LAS FUNCIONES DEL ALMA - XXIV

CAPÍTULO XXIII

DELIBERACIÓN ACERCA DEL NAMA–TATTVA

ISKCON desire tree - Ratha Yatra

ISKCON desire tree - Ratha Yatra por ISKCON desire tree.

This Festival poster is prepared by ISKCON desire tree for the pleasure of Srila Prabhupada and the devotee community.

ISKCON desire tree - Ratha Yatra

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Bilwapushkarini es una hermosa aldea con el Bhagirathi (el Ganges) fluyendo tanto por el lado poniente como por el norte. El templo de Bilwa-Paksha Mahadev se yergue en la ribera de un estanque rodeado por espesos árboles de Ball (madera de manzano). No lejos de ahí está Bhabataran. En uno de los lados de la aldea de Simulia se encuentra Bilwapushkarini y del otro Brâhman Pushkarini, la cual colinda con el pueblo de Srî Navadwîp. Al norte de la carretera que corre a través de esta aldea, se localiza la casa de Vrajanâth. Tras darle los consejos necesarios a su hermana, Bijoykumâr no se había alejado mucho cuando pensó que no debería irse a su casa sin saber la verdad acerca del Nombre Divino. Así que regresó a Bilwapushkarini y después de ver otra vez a su hermana y sobrino les dijo, ‘iré a casa después de permanecer aquí durante dos o tres días más’. Al anochecer dos Vaishnavas pertenecientes a la secta de Ramanuja llevando señales en la frente de pasta hecha con madera de Srî Sândalo, llegaron al Chandimandap de Vrajanâth. Enfrente de la casa de Vrajanâth hay un hermoso árbol de Nanjea bajo cuyo resguardo los dos Vaishnavas se sentaron. Entonces reuniendo algunas ramas secas del mismo árbol hicieron fuego y comenzaron a fumar cáñamo. La madre de Vrajanâth gustaba deleitarse en atender huéspedes. Dándose cuenta que los recién llegados no había comido, ella trajo de la casa diferentes clases de comida, y muy complacidos, comenzaron a preparar pan. Al ver los rostros tranquilos y hermosos de los Vaishnavas, Vrajanâth y Bijoykumâr gradualmente se sintieron atraídos a ellos. En cuanto los Vaishnavas se dieron cuenta que tanto Vrajanâth como Bijoy usaban collares de Tulasi en sus cuellos y marcas de madera de sándalo en sus cuerpos, los hicieron sentar respetuosamente en su cobija que previamente extendieron con este propósito. Después de que Vrajanâth les hubo preguntado de dónde venían, uno de los Bâbajis le dijo, ‘Respetable señor, tras tener el Darshan de Ayodhya, hemos venido aquí para obtener el Darshan de Srî Navadwîp, el bendito lugar del nacimiento de Srî Chaitanya –este es nuestro deseo’. Vrajanâth dijo, ‘ustedes ya se encuentran en Srî Navadwîp, por favor descansen hoy aquí y luego tengan el Darshan del lugar sagrado donde apareció Srîman Mahâprabhu y de Srîvasanga. Los dos se pusieron extremadamente alegres y mencionaron el sloka del Bhagavad-gîtâ:

«Tal morada es la más querida por Mí, pues los que llegan ahí nunca más regresan».

Nos sentimos bendecidos el día de hoy por haber obtenido el Darshan de Srî Mâyâpur el primer y más prominente de los lugares sagrados de la India.

Los dos Bâbajis sentados bajo el abrigo del árbol de Nanjea comenzaron a discutir el ‘Artha-panchaka’. Tras escuchar los cinco temas de esta obra: –(1) la verdadera naturaleza del ser, (2) la verdadera naturaleza de otros, (3) la verdadera naturaleza de los medios, (4) la verdadera naturaleza de las actividades humanas, y (5) la verdadera naturaleza de las reacciones; Bijoykumâr comenzó a deliberar ampliamente sobre la cuestión de los tres principios que sustentan a la secta Srî. Después de una larga discusión Bijoykumar preguntó, ‘por favor díganme, ¿cuál es el concepto dentro de su secta acerca de la filosofía del sagrado Nombre Divino?’ Lo que pudieron haber mencionado ambos Vaishnavas no pudo satisfacer las mentes de Vrajanâth y de Bijoykumâr. Vrajanâth dijo, ‘tío, tras deliberar cuidadosamente, he llegado a la conclusión de que nada puede traerle bienestar al hombre excepto la rendición al Santo Nombre. Con el propósito de propagar el bendito Nombre de Krishna a través de todo el universo, Gauranga, el Señor de nuestro corazón apareció en este sagrado Srî Mâyâpur. En el curso de la exposición de preceptos, entre otras cosas nuestro maestro dijo ayer, que dentro de todas las formas prácticas de devoción la del Srî Nama es decididamente la más elevada. Él nos pidió que continuáramos profundizando con la filosofía del Nombre Divino. Tío, vamos esta misma tarde con nuestro maestro para comprender este tema plenamente. Después de atender cuidadosamente a sus invitados Vaishnavas, pasaron el resto del mediodía discutiendo diversos temas.

Tras terminar los servicios vespertinos, los Vaishnavas de Srîvasanga se encontraban sentados en el pavimento debajo del árbol de Bakul. El reverendo anciano Raghunâth Dâs Bâbaji enmedio de ellos se encontraba pasando sus cuentas, cuando Vrajanâth y Bijoy se le acercaron y le ofrecieron reverencias al postrarse ante él. Bâbaji Mahasaya los abrazó a ambos y les dijo, ‘¿se sienten felices llevando a cabo sus prácticas devocionales?’ Bijoy le replicó con las manos juntas, ‘mi maestro, a través de su gracia estamos llenos de gozo respecto a todo; el día de hoy, por favor sea tan bondadoso de darnos alguna instrucción acerca de la filosofía del Nombre Divino. Con un rostro sonriente Bâbaji Mahasaya comenzó a decir, ‘el Nombre Divino es de dos clases –Mayor (perteneciente a Su identidad) y Menor (respecto a su cualidad). Los Nombres que se manifiestan con fuerza como parte de Su poder ilusorio son denominados como Menores; (Nombres que se relacionan o que indican Sus numerosas cualidades) tales como –el Creador, el Salvador del mundo, el Regulador del universo, el Alma Suprema, etc., y otros Nombres parecidos. Así mismo el Nombre de ‘Brâhma’ junto con algunos otros que se encuentran por fuerza en relacion indirecta con la ilusión, también son llamados Menores. Aun cuando estos Nombres Menores producen buenos resultados, Ellos no producen directamente el fruto de la conciencia plena. Mientras que los Nombres Divinos que trascienden el tiempo y el espacio terrenales, encontrándose eternamente presentes en el Universo Todo-Consciente de Dios, son Todos sin ninguna excepción llenos de Conciencia. Los siguientes Nombres están presentes en forma idéntica y eternamente con Dios en Su Morada Toda-Consciente y son Nombres Mayores; –Narâyan, Vâsudeva, Janârdan, Hrishikesh, Hari, Achyuta, Govinda, Gopal, y Râma. Todos estos Nombres atraídos por la devoción, danzan en las lenguas de hombres poseedores de una suerte inmensa, habitantes de este mundo material. Los Nombres Divinos no tienen ninguna conexión con este mundo de ilusión. Naturalmente el Nombre Divino es tan Todo-Poderoso como el mismo Dios –y aparece en este mundo de ilusión para aniquilar a mâyâ o a la ilusión. Los hombres que viven en este mundo engañoso no tienen algo mejor por encontrar que el Nombre de Hari, como lo menciona el Brihatnâradiyapurâna: «mi vida y mi alma es el Nombre de Hari, el Nombre de Hari, el Nombre de Hari únicamente, en esta era de hierro no hay otra manera, no hay otra manera, no hay otra manera». Infinito es el poder del Nombre Divino. Para los hombres que se están quemando con los cinco pecados, el Nombre de Hari es el exterminador absoluto de todos los pecados, como lo menciona el Garuda: –«si un hombre exclama el Nombre Divino por su propia dulce voluntad, él se libera de todos los pecados así como los venados huyen alarmados con el rugir del león». Todas las aflicciones de un hombre que ha tomado refugio en el Nombre son removidas por los Nombres. Lo mismo se puede decir respecto a las enfermedades ya que tienen la virtud de remediarlas, como lo confirma el Skandapurâna:

«yo me postro ante Anantadeva (Srî Krishna) por cuya sola remembranza o exclamación de Su Nombre, todos los males tanto mentales como físicos se curan inmediatamente». Un hombre que canta el Nombre de Hari santifica a su propia familia y a su comunidad; como se menciona en el Brahmândapurâna: –«la constante exclamación del Nombre de Hari incluso purifica la mente del hombre más vil y además lo convierte en el santificador de su propia comunidad». A la persona cuyo único apoyo y sostén es el Nombre Divino se le revierten inmediatamente todos sus pesares y sufrimientos, como lo corrobora el Brihat-Vishnupurâna: –«el canto constante del Nombre Divino es la cura para toda clase de males y enfermedades, ya que remueve cualquier tipo de problema y es el dador de todo bien». Kali (la deidad que preside a la era de hierro) no puede dañar a quien siempre exclama el Nombre Divino, como lo registra el Brihatnâradiya: –«Kali no puede emplear su supremacía en un hombre que constantemente exclama los Nombres de Hari, Keshava, Govinda, Vâsudeva, etc.». Incluso cualquier demonio interno es aplacado tan pronto escucha el Nombre Divino; como lo menciona el Narasimha: –«se obtiene devoción a Dios en aquéllos lugares donde los ciudadanos cantan los Nombres de Hari, y por ello van a la morada de Dios».

Con tan sólo proferir el Nombre de Hari, todos los resultados de las acciones llevadas a cabo en los nacimientos previos son totalmente destruidos, como encontramos en el Bhâgavatam: –«es un asunto de gran lástima que los hombres en general de la era de Kali estén completamente reacios a adorarle a Él, cuyos queridos Nombres cortan los vínculos de las acciones de aquéllos que están por morir, apegados, o paralizados». El Nombre de Hari es por mucho superior a todos los Vedas, como lo dice el Skandapurâna:

«hijo mío, no hay necesidad de leer los Vedas como el Rik, el Yaju y el Sham; los Nombres de Hari como Govinda, etc.,deben ser cantados únicamente, tú tendrás que cantar tales Nombres a solas y nada más». El Nombre de Hari es por mucho superior a todos los lugares de peregrinaje como lo menciona el Bamanapurâna: –«la totalidad de los resultados que conllevan los millones de lugares de peregrinaje pueden ser obtenidos al proferir los Nombres de Vishnu»

Incluso la exclamación de la apariencia del Harinama es infinitamente superior a todas las buenas acciones; así lo dice el Skandapurâna: –«el obsequiar millones de vacas en ocasión de un eclipse solar, vivir en Prayag o en la ribera del Ganges durante cientos de años, llevar a cabo millones de sacrificios y dar en caridad montañas de oro –todos éstos no se igualan a la centésima parte de la exclamación de la apariencia del Nombre de Govinda». El Nombre de Hari realiza todos los propósitos; como en el Skanda: –«la constante exclamación de los Sagrados Nombres de Vishnu es suficiente para aniquilar las seis condiciones de la vida humana como son el nacimiento, la muerte, etc., y controlar a los enemigos espirituales que se presenten». Todos los poderes se encuentran en los Nombres de Hari, como dice el Skanda: –«El Señor Supremo Hari ha revelado y apoderado a Su propio nombre con todos los poderes que poseen los dioses superiores, los cuales destruyen a todos los pecados y dan todo bienestar, y que existen así mismo en los actos de caridad, en la observación de votos, la ejecución de penitencia, en el hecho de peregrinar en los lugares sagrados, en sacrificios como el Râjasuya y Aswamwdha o en el conocimiento de los objetos espirituales». El Nombre de Hari trae consigo alegría para todo el universo, como lo refiere el Bhagavad-gîtâ: –«¡Oh, Hrishikesha!, al escuchar canciones en alabanza de Tus cualidades todo el mundo se regocija y se llena de amor». Aquél que pronuncia los Nombres Divinos es adorado por todo el mundo, como lo afirma el Brihannâradiya:

«aquéllos que cantan los Nombres Divinos, como Nârâyana, Jagannâtha, Vâsudeva, Janârdana, etc., son respetados en todas partes».

El Nombre Divino es el único refugio para el desamparado, como lo registra el Padma: –«Incluso todos los hombres piadosos juntos, no alcanzan el destino que pueden obtener a través de los Nombres Divinos aquéllos hombres que se les da por perdidos debido a que se encuentran inmersos de corazón y mentalmente en los disfrutes y placeres mundanos, que son maliciosos, desprovistos de sabiduría y apáticos para con el mundo, desprovistos de penitencias como la abstinencia sexual o inescrupulosamente irreligiosos». El Nombre de Hari puede ser tomado siempre y en cualquier circunstancia, como lo menciona el Vishnu Dharmauttare: –«En el asunto de tomar el Hari Nama, el hombre que ardientemente toma el Nombre de Hari, no es atado por las reglas en cuanto al tiempo y el lugar o por restricciones respecto a comer los remanentes dejados por otro». El Nombre Divino puede fácilmente dar la salvación a aquél que la desea como lo confirma el Varahapurâna: –«el hombre que siempre canta los Nombres de Nârâyana, Achyuta, Ananta, Vasudeva, etc., se adhiere a Mí a través del Bhakti-yoga». O como dice el Garuda: –«su majestad, si usted está deseoso por alcanzar la salvación, entonces incesantemente cante el Nombre de Govinda; ¡oh señor de las gentes!, ¿cuál es el uso del sistema Sankhya o del Yoga, etc?». El Nombre de Hari hace que cualquier hombre alcance Vaikuntha, la morada de Hari, «aquél que no ha dejado piedra alguna sin voltear respecto a las actividades más pecaminosas, puede ser también purificado por la virtud de cantar los Nombres Divinos, y alcanza el más adorable rango con Vishnu». El Nombre de Hari trae la propiciación de Dios como lo menciona el Brihannâradiya Purâna: «¡oh brâhmanas!, aquél que siempre canta el Nombre de Vishnu a pesar del hambre y la sed, puede complacer al Señor Supremo». El Nombre de Hari puede traer bajo control absoluto a Dios, como lo registra el Mahâbharata: –«A gran distancia Draupadi ansiosamente Me llamó con el Nombre de Govinda, y ha crecido en Mi corazón una deuda de proporción tan enorme que Yo escasamente podré sacarla de ahí». El Nombre de Hari es la meta última y el todo de todo de la vida humana, como lo corrobora el Skanda y el Padma: –«este mismo canto del Nombre de Dâmodara es la única fuente de todo bien, el tesoro perdurable y el súmum bonum en la vida de los hombres (de entre todos los procesos que se practican en la devoción)». El Cantar de los Nombres de Hari es el mejor y más elevado, como dice el Vaishnava Chintâmani: –«El recordar los Nombres de Vishnu es ciertamente lo que destruye a todos los peligros y dificultades más arduos, pero tan pronto el Nombre de Krishna es pronunciado con temblor en los labios, se considera que es mejor cantarlo que recordarlo». O como dice el Vishnurahasya: –«Todos los resultados obtenidos en Satyayuga (la era dorada) a través de la devota adoración de Hari y ejecutando cientos de sacrificios, ahora son obtenidos en Kaliyuga (la era de hierro), únicamente por medio del cantar del Nombre de Govinda». Y en el Bhagavatam encontramos: –«Todo lo obtenido en el Satyayuga a través de la meditación en Vishnu, en el Tretayuga por medio de la ejecución de sacrificios, y en el Dwâparayuga ejecutando servicio, es ganado en Kaliyuga únicamente por cantar el Nombre de Hari».

Bijoykumâr tras reflexionar acerca de esto, se dio cuenta que incluso la apariencia del Nombre de Hari es muy superior a todas las acciones nobles, debido a que todas éstas sin excepción cesan al dar sus buenos resultados, además de ser, cualesquiera de ellas, burdamente materiales; pero el Nombre de Hari es Trascendental, por lo tanto aun cuando es un medio en Sí mismo se convierte en la Meta cuando da Su resultado. Por otro lado tan sólo consideren y vean que todas las partes subsidiarias de la devoción están incluidas en el Nombre de Hari. Bijoy dijo, ‘maestro, ahora mi fe está confirmada acerca del hecho de que el Nombre de Hari es Trascendental. Pero para comprender esta verdad, sin duda surge la pregunta de cómo es que el Nombre Divino que aparece en la forma de letras puede ser el único de naturaleza Trascendental; es necesario que yo entienda esto claramente. Por favor sea tan bondadoso de explicármelo’.

Bâbaji.- ‘El Shâstra (Padmapurâna) dice: –«El Nombre de Krishna es como una joya en la cima de todos nuestros pensamientos; es Krishna mismo; se encuentra pleno de conciencia, es la corporificación de todos los sentimientos; es perfecto; más allá de la ilusión; siempre libre; debido a que el Nombre y Su poseedor son Uno y lo mismo». El Nombre y el que lo posee son inseparables; por lo tanto todas las cualidades trascendentales de Krishna, Quien es el poseedor del Nombre, existen en Su Nombre. El Nombre siempre es algo perfecto; el Nombre de Hari (Dios) está libre de toda la contaminación terrenal; es eternamente libre debido a que nunca es atado por la ilusión. El Nombre es Krishna mismo, por lo tanto es la corporificación de toda la Conciencia, y de todos los sentimientos. El Nombre es como la piedra filosofal o el repositorio de todos los deseos’.

Bijoy.- ‘¿Cómo puede un Nombre que es tan sólo la combinación de algunas letras, estar más allá de las palabras mundanas?’

Bâbaji.- ‘El Nombre de Hari no ha nacido de este mundo terrenal: –Sólo una criatura que es la miniatura atómica de la Conciencia Infinita cuando vive en su forma pura y cuerpo trascendental es elegible para pronunciar el Nombre de Hari. Ninguno que viva en este mundo atado por la ilusión está capacitado para proferir el sagrado Nombre con alguno de sus órganos de los sentidos; mas cuando su verdadero ser trabaja a través de la Gracia del poder Hlâdini (la dadora de alegría) de Dios, es únicamente entonces que el verdadero Nombre de Dios aparece. Con la aparición de ese Nombre Divino, el Nombre inmaculado muy bondadosamente desciende en la mente del devoto y comienza a danzar en su lengua santificada por la devoción. El Nombre no es algo con la forma de letras; se manifiesta a Sí mismo en la forma del alfabeto al momento de danzar en la lengua material –éste es el misterio del Nombre’.

Bijoy.- ‘¿Qué Nombre es el más dulce de entre los Mayores y principales Nombres de Dios?’

Bâbaji.- ‘Se encuentra registrado en el Shata-Nâma-Stotra. –

«Un Nombre de Vishnu trasciende a todos los Vedas, y mil de tales Nombres son iguales a Un Nombre de Râma». Y también el Brahmândapurana dice: –«el resultado que se obtiene al recitar tres veces los mil nombres ultra-mundanos de Dios, es obtenido por exclamar una sola vez el Nombre de Krishna». No existe un mejor Nombre que el de Krishna. Así que continúen cantando constantemente Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare/ Hare Râma Hare Râma Râma Râma Hare Hare, el cual fue enseñado por el Señor de mi corazón, Srî Gauranga’.

Bijoy.- ‘¿Cuál es el método para cantar el Nombre Divino?’

Bâbaji.- ‘Ustedes deben pronunciar el Nombre de Hari constantemente sin cometer ofensas y mantener la cuenta utilizando un rosario confeccionado con cuentas del sagrado Basil (Tulasi) o en ausencia de éste con sus dedos. Si el Nombre es cantado puramente y sin contaminación seguramente su resultado será el amor. El propósito de llevar la cuenta es para que el devoto sepa si el número de Nombres exclamados gradualmente se incrementa. La planta sagrada de Basil es querida por Hari, así que su contacto da un mayor resultado, cuando se exclama el Nombre de Krishna se debe tener una fe firme en el hecho de que el mismo Ser de Krishna y Su Nombre son uno y lo mismo’.

Bijoy.- ‘Mi maestro, la práctica de la devoción se divide en nueve partes y es de sesenta y cuatro clases. Si sólo una parte se practica constantemente, ¿cómo encontrar el tiempo necesario para practicar las otras partes?’

Bâbaji.- ‘¿Cuál es la dificultad en esto? Las sesenta y cuatro clases de devoción están incluidas en las nueve partes. Ya sea en la adoración de la Imagen Divina o en la práctica solitaria del Nombre Divino, las nueve partes de la devoción pueden ser practicadas en cualquier lugar. Si el escuchar, el cantar, el recordar, etc., se practican correctamente en frente de la Imagen Divina, se considera suficiente dentro de la práctica del Nombre Divino; en donde no hay Srî Murthi se le debe recordar y la práctica de todas las nueve partes de la devoción tales como el escuchar, el cantar, recordar, etc., deben ser llevadas a cabo en Su presencia dentro del recuerdo. Aquéllos que han desarrollado un ardor por cantar el Nombre Divino por virtud de sus actividades en vidas anteriores, pueden ejecutar todas las nueve partes de la devoción mientras constantemente cantan el Nombre; de entre las nueve diferentes partes de la devoción, el cantar del Nombre Sagrado es la práctica más poderosa –si durante el cantar gozoso, las otras partes se encuentran ausentes, no importa para nada ya que esta actividad es suficiente’.

Bijoy.- ‘¿Cómo es posible cantar constantemente?’

Bâbaji.- Mientras se llevan a cabo los asuntos corporales excepto el dormir y otros casos, los Nombres Divinos pueden ser cantados continuamente; a esto se le llama cantar continuamente el Nombre. Respecto a la práctica de cantar el Nombre no existe restricción en cuanto al tiempo, el espacio o las circunstancias’.

Bijoy.- ‘¡Ajá!, mientras usted no sea condescendiente en otorgarnos la fuerza para cantar constantemente el Nombre Divino, no tendremos la esperanza de elevarnos al rango de verdaderos Vaishnavas. Por favor díganos qué es el Nombre puro de Krishna y todo lo que debieramos saber relacionado con Él’.

Bâbaji.- ‘El Nombre de Hari que es pronunciado con una devoción nacida de todo-corazón y surgida del respeto inmaculado, es el verdadero Nombre de Krishna; aparte de esto cualquier otra cosa que parezca o tenga la apariencia del Nombre es Namabhasa o un nombre falso, adulterado o exclamado con ofensas’.

Bijoy.- ‘Mi maestro, ¿debemos llamarle al Nombre de Hari propiamente el ‘fin’ (Sâdhya) o el medio (Sâdhanâ)?’

Bâbaji.- ‘Cuando el cantar del Nombre es practicado dentro del ritual de la devoción, ustedes pueden llamarle el medio; mas el Nombre que se manifiesta basado en el sentimiento y la devoción amorosa se debe considerar como el mismo ‘fin’. La contracción o expansión del Nombre depende de la plataforma devocional poseída por el devoto’.

Bijoy.- ‘¿Existe alguna diferencia entre el Nombre de Krishna y Su verdadera identidad?’

Bâbaji.- ‘En lo absoluto; sólo existe un misterio y es que el Nombre realiza más favores que Krishna mismo. Las ofensas en contra de Krishna Mismo nunca son perdonadas por Él; pero el Nombre de Krishna es lo suficientemente bondadoso para perdonar las ofensas cometidas tanto a Krishna mismo como a Él mismo. Ustedes deben saber qué es cometer ofensas en contra del Nombre y cuidadosamente evitarlas sin dejar de cantar continuamente el Nombre Divino, debido a que ningún Nombre es puro a menos que sea pronunciado sin ofensas. Mañana comprenderán claramente lo que es cometer ofensas en contra del Nombre Divino’.

Tras realizar la gloria y filosofía del Nombre Divino, Vrajanâth y Bijoykumâr tomaron el polvo de los pies de su preceptor e iniciaron el camino de regreso a Bilwapushkarini.

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