domingo, 14 de marzo de 2010

Jaiva Dharma - LAS FUNCIONES DEL ALMA - XII

CAPÍTULO XI

LA RELIGIÓN ETERNA Y LA IDOLATRÍA

ISKCON desire tree - Sridhar Kolavecha Appearance

ISKCON desire tree - Sridhar Kolavecha Appearance por ISKCON desire tree.

This Festival poster is prepared by ISKCON desire tree for the pleasure of Srila Prabhupada and the devotee community.

ISKCON desire tree - Sridhar Kolavecha Appearance

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En el lado oeste del Bhagirati se localiza la aldea de Kulia Paharpur en el área de Koladwip perteneciente a Nâvadwip; en tiempos de Srîman Mahâprabhu en ese lugar vivía Srî Mâdhavadas Chattopadhyaya, también conocido como Chha Kowri Chattoppadhyaya, quien era en especial una persona respetable y con influencias; su hijo llamado Srî Bansibadananda thakur era también poseedor de un gran poder e influencia debido a la gracia de Srî Chaitanya Mahâprabhu, pues todos lo consideraban como la encarnación de la flauta de Srî Krishna y por ello le llamaban Prabhu Bansibadananda. Srî Vishnupriya lo hacía objeto de un gran afecto; después de la desaparición de la madre Srî Priyayi, Prabhu Bansibadananda transfirió la adoración de la Imagen Divina de Srî Mâyapur a Kulia Paharpur; más tarde cuando su descendiente obtuvo iniciación de la reverenda madre Srî Jânhavi y tuvo que comenzar a vivir en Srîpat Bagnapara, los deberes respecto a la adoración de la Imagen Divina recayeron sobre los Sevayuts (adoradores) de Malanchaat en el distrito de Kulia.

La aldea de Kulis se encontraba situada al otro lado del antiguo Nâvadwip, y entre las diferentes localidades de ésta, se hallaba el famoso lugar conocido como Chinadanga. Un devoto mercader de esta localidad organizó un gran festival en el sagrado templo de Kulis Paharpur. Muchos brâhmanas eruditos, así como todos los Vaishnavas de Nâvadwip fueron invitados al festival, llegando a medir la congregación de devotos en conjunto aproximadamente cincuenta kilómetros de circunferencia. El día justo del festival, los Vaishnavas llegaron de todas las direcciones; Srî Anantadas y otros vinieron de Srî Nrisimhadev Palli; Gorachand Das Bâbaji junto con otros de Srî Mâyapur; Srî Narâyanadas Bâbaji y otros de Srî Bilwapuskarini; el renombrado Naraharidas y acompañantes de Madadruma, así como Paramahansa Bâbaji y Srî Vaishnavadas junto con sus asociados asistieron provenientes de Srî Godrum, mientras que Srî Sachinandanadas rodeado de otros devotos llegaron de Srî Samudragarah. El emblema del templo de Hari situado en las frentes de los devotos, así como los collares de cuentas confeccionados con Tulasi en sus cuellos, junto con los nombres de Sus Señorías Srî Srî Goura y Nityananda estampados en sus cuerpos, brillaban intensamente. Todos portaban rosarios (japas) en sus manos para cantar los Nombres de Hari; mientras que otros se dedicaban a cantar fuertemente la grandiosa canción divina:

Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare,

Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare

Y al hacerlo, el encantador devoto Srîman Gorachand danzaba en medio de la fuente musical divina con movimientos lentos hacia adelante, acompañado por el sonido de los címbalos. Al mismo tiempo, otros devotos cantaban el Panchatattva mantra:

"Jaya Srî Krishna Chaitanya, Prabhu Nityananda, Srî Advaita, Gadadhara, Srîvasadi, Goura, Bhakta Vrinda".

Con una danza muy lenta, y muchos tenían las mejillas llenas de lágrimas. Los cuerpos de algunos de ellos vibraban de alegría, otros lloraban con una inquieta emoción y decían:

"¡Oh Goura Kishore!, ¿en qué oportunidad podré volver a contemplar Tus Pasatiempos Trascendentales Eternos?"

En otras congregaciones los Vaishnavas cantaban acompañados del sonido rítmico de los tambores que les precedían. Las mujeres que habitaban Kulis y que eran devotas del Señor Gouranga estaban sorprendidas de las muestras emotivas desplegadas por los Vaishnavas. Cuando los Vaishnavas llegaron a la entrada del templo de Srîman Mahâprabhu, el antes mencionado mercader organizador del festival, avanzó para recibirlos llevando su dhotti (falda) alrededor del cuello, dándoles muestras de bienvenida para satisfacerles con toda humildad e implorando por su misericordia. Los Vaishnavas se sentaron en el pórtico y los adoradores les ofrecieron guirnaldas de flores previamente consagradas a Dios, colocándoselas en sus cuellos. Entonces se inició el canto acompañado por instrumentos musicales llamado Chaitanya Mangal. Al empezar a escuchar el ambrosiaco y divino tema musical relacionado con los Pasatiempos del Señor Chaitanya, muestras de emociones espirituales comenzaron a manifestarse en sus personas. Estando de esta manera sumergidos en el océano del amor y la alegría, en eso llegó un mensajero para informarles a las autoridades del lugar que en el atrio exterior del templo se encontraba el principal Molla Sahib proveniente de Sat Saika Pargana, quien junto con sus acompañantes estaba sentado en espera de poder sostener un debate con algunos Vaishnavas eruditos. Las autoridades a su vez les transmitieron el mensaje a los escolares presentes de entre los Vaishnavas. Tan pronto las recientes noticias fueron recibidas por los escolares, sintieron que su felicidad se ensombrecía por esta interrupción. Krishnadas Bâbaji proveniente de Madhyadwip preguntó, '¿cuáles son las intenciones de Molla Sahib?' Las autoridades se adelantaron para responderle sabiendo las intenciones del Molla Sahib, 'el erudito mahometano desea entablar una conversación con los Vaishnavas acerca de algunos temas espirituales'. Y añadió, 'entre la comunidad islámica él es considerado como un escolar de gran alcance intelectual, siempre empeñado en predicar su religión sin demostrar ningún odio por las otras religiones; el emperador de Delhi tiene un gran respeto por él, también el Molla Sahib les pide de la manera más atenta que únicamente participen uno o dos Vaishnavas eruditos en las pláticas, ya que así tendrá una mayor oportunidad la religión Vaishnava de salir victoriosa del debate'. Sabiendo que el Vaishnavismo debe ser predicado, entre algunos Vaishnavas creció en sus mentes el deseo de hablar con el Molla Sahib. Después de una consulta entre ellos decidieron que los siguientes devotos irían a platicar con el Molla Sahib; Gorachand Das de Srî Mâyapur, Pandit Bâbaji, Vaishnavadas Pandit, Bâbaji de Srî Godrum, Premadas Bâbaji de Janhoo Nagar y Kali Pavandas Bâbaji de Champahatta; otros se les unirían después de finalizar el Srî Chaitanya Mangala. Entonces los cuatro antes mencionados Bâbajis exclamaron: "Todas las glorias al Señor Nityananda". Para luego seguir al Mohunt o encargado del templo al atrio exterior, el cual era muy espacioso y fresco debido a la sombra de un árbol de pipul. El Molla Sahib les dio a los Vaishnavas de su parte y en nombre de sus acompañantes una respetuosa bienvenida al verlos llegar. A su vez los Vaishnavas sabiendo que de una u otra manera todas las criaturas son sirvientas de Krishna, le ofrecieron reverencias respetuosas a Vasudeva (Krishna) situado en el corazón de los mahometanos, quienes tomaron asientos separados. La vista era hermosa de contemplar, en uno de sus lados se encontraban cincuenta escolares musulmanes barbados muy bien vestidos a cuyas espaldas se hallaban algunos caballos enjaezados; y en el otro, modestamente sentados estaban cuatro Vaishnavas de apariencia divina a cuyas espaldas muchos hindúes habían llegado a sentarse llenos de curiosidad. El Pandit Gorachand Das rompió el hielo al decirles, '¡Oh reverendos!, podría preguntarles, ¿por qué han tenido la gentileza de favorecernos con su presencia, siendo como somos pobres personas?'

Con toda cortesía el Molla Badaruddin Sahib les dijo, 'por favor acepten nuestros saludos; hemos venido para hacerles algunas preguntas'. Pandit Gorachand Das le respondió, '¿con qué conocimientos podríamos responderle a sus preguntas eruditas?' Badaruddin Sahib se les acercó preguntándoles, ¡oh hermanos!, dentro de la sociedad Hindú la adoración de dioses y diosas ha estado en boga desde mucho tiempo atrás, pero nosotros sabemos por el CoránSharif que Allah es uno y no dos, además Él no tiene forma y si su imagen es elaborada y luego se le adora se estarán cometiendo ofensas en contra de Él. Teniendo dudas acerca de esto les hice preguntas a muchos escolares eruditos de la orden sacerdotal y ellos dijeron que ciertamente Allah no tiene forma y se encuentra más allá de cualquier concepto, por lo tanto debía construirse primero una forma imaginaria para meditar en ella y adorarla. Nosotros no podemos aceptar esta teoría con alegría porque pensamos que esta forma imaginaria está hecha por Satanás, a quien le llamamos Byut; y la adoración de tal Byut se nos prohibe estrictamente, pues en lugar de complacer a Allah uno puede ser castigado por Él. También hemos escuchado que su principal predicador Chaitanyadeva ha logrado que la religión Hindú se libere de toda imperfección, pero es de Su opinión que existan arreglos para el Byutparosti o adoración de Byut. Quisiéramos saber de parte de los Vaishnavas el porqué no han podido desechar la adoración del Byut después de tanta deliberación y discusiones con base en los Shâstras.'

Tras escuchar la pregunta del Mollaji, los Vaishnavas eruditos no pudieron contener una sonrisa en sus adentros para luego decir, 'reverendo Pandit Bâbaji, ¿sería tan amable de responder a esta pregunta?' Pandit Gorachand dijo, 'si les complace con mucho gusto'. Y continuó, 'Aquél a Quien ustedes llaman Allah, nosotros le llamamos Bhagavan. El Señor Supremo es Uno y sólo Una Entidad; aun cuando es llamado con diversos Nombres tanto en el Corán como en los Puranas, o en diferentes países y lenguas; la principal conclusión es que se debe aceptar el Nombre del Señor Supremo que exprese todas las cualidades que posee. Es por esta razón que nosotros tenemos más aprecio y respeto por el Nombre de Bhagavan, en vez del de Allah, Brahman, Paramatma, etc. El Nombre de Allah hace alusión a Aquel Ser que es considerado como el más grande o que no existe alguien más grande que Él, mas no podemos decir que la grandeza es la característica más importante del Señor Supremo, pues sólo la que es más encantadora será la más aceptable. En las palabras 'muy grande' únicamente existe un aspecto encantador, así como en las palabras 'muy pequeño' existe también otro. De esta manera la palabra 'Allah' no abarca todos los aspectos encantadores del Señor Supremo, no así la palabra Bhagavan, la cual contiene todos los encantos y bellezas que el ser humano puede concebir y conglomerar. Los parámetros de grandeza y pequeñez son únicamente una cualidad del Señor Supremo, otra cualidad sería la Omnipotencia. Todo aquello que parece imposible para las concepciones humanas se encuentra dentro del dominio del poder inconcebible. Él puede asumir forma y al mismo tiempo pudiera no hacerlo por medio de Su poder inconcebible. Si dijéramos que Él no puede tener forma, sería como negar el poder de hacerse a Sí mismo concebible, ya que por medio de este poder Él toma formas para manifestarse ante Sus devotos y llevar a cabo Sus Pasatiempos. Y como Allah y Brahman son manifestaciones sin forma, éstas se encuentran desprovistas de un encanto en particular. El Señor Supremo es todo bien y está lleno de gloria, por lo tanto Sus Pasatiempos son tan dulces como el néctar. El Señor Supremo es la plenitud de la belleza; todos los hombres lo pueden ver como la persona más hermosa, a través de sus visiones trascendentales. El Señor Supremo es conocimiento sin límites y sin mácula, completo y pleno; con conciencia total y por encima del dominio de la materia. Su Imagen es Su Forma de Conciencia. El Byut es grande y es cada cosa; y aun cuando el Supremo es el Amo de todo, Él es independiente y desapegado. Estos seis signos son notables en el Señor Supremo. La belleza y la dulzura son dos de Sus manifestaciones, las cuales son las más importantes amistades para el alma del hombre, y a su vez Él es el Amo del corazón de las criaturas -Krishna o Chaitanya. Si alguien dice que la adoración de la forma imaginaria de Dios es Byutparosta o en otras palabras la adoración de un fantasma, esto no va en contra de nuestra teoría; pero es el deber de todo Vaishnava el adorar la Imagen Eterna (la cual es conciencia pura) del Señor Supremo. Y si algún libro prohibe la adoración de Byut no procede esta restricción. Podríamos decir que en realidad todo depende de la sinceridad del corazón del adorador, entre más se encuentre éste libre de la influencia de Byut o la materia, más fácil será para él poder adorar la Imagen Divina del Señor. Usted, Molla Sahib es un escolar erudito y su corazón puede encontrarse libre del apego material, pero, ¿los corazones de sus poco sabios discípulos se encuentran libres de pensar en la materia? Entre más se encuentra el corazón de un hombre inmerso en pensamientos materiales, en esa medida adorará la materia; él puede decir que Dios no tiene forma de labios para afuera, mas su corazón está lleno de pensamientos materiales. La adoración de la verdadera Imagen Divina no se puede efectuar a un nivel masivo; sólo el individuo que se ha ganado el derecho a llevarla a cabo por haber trascendido los apegos materiales puede efectuarla, pues únicamente éste puede sobrepasar las limitaciones del pensamiento material. Yo le pido de la manera más atenta que bondadosamente muestre una consideración especial a esto'.

Molla Sahib.- 'Tras examinar este asunto desde todos sus aspectos, me doy cuenta que esas seis clases de encantos que le atribuyen a la palabra Bhagavan también existen en nuestro Allah que menciona el sagrado Corán; no tiene ninguna utilidad el disputar acerca del significado de la palabra Allah, pues aceptamos que Allah es su Bhagavan'.

Gorachand.- 'Qué bueno, entonces ustedes admiten la belleza y la gloria del Objeto Supremo; porque Su hermosa identidad es admitida en el mundo de la conciencia, el cual es diferente de este mundo material; y ésta es nuestra Imagen Divina'.

Mollaji.- 'También en el Corán se menciona esa Imagen Divina del Ser Supremo, la cual es plenamente consciente; tenemos que admitirlo. Pero si alguien confecciona una imagen de ese Ser Consciente, será una cosa material. Nosotros le llamamos a tal cosa material Byut; y la adoración de algo material no es lo mismo que la adoración del Señor Supremo. Por favor permítame saber su opinión al respecto'.

Gorachand.- 'Nuestros Shâstras Vaishnavas reconocen la adoración de la Imagen Divina y Consciente del Señor; pero los devotos de la más elevada clase no tienen como regla el adorar imágenes hechas de tierra u otros materiales similares. Como lo menciona el Bhâgavatam (X. 84/13):

"Aquél que toma a este cuerpo material burdo como su propio ser o que posee gran apego por su esposa e hijos, o que considera a cualquier objeto material hecho de tierra o de otros elementos como si fueran el Señor Supremo; y que juzga el agua ordinaria como si fuera sagrada y también toma por un lugar de peregrinaje al que no lo es; seguramente es un asno'.

Los adoradores de la materia tienen como fin la misma materia. En el texto antes mencionado del Gita, se condena severamente a los adoradores de la materia; pero esto nos hace reflexionar en otra cosa importante. Los hombres están dotados de ciertos derechos de acuerdo con el grado de conocimiento que poseen y también por la clase de actividades rutinarias que llevan a cabo. Sólo aquéllos que han llegado a comprender el verdadero aspecto consciente de Dios, tienen el derecho de adorar a Su Divina Imagen Consciente. En la medida en que se halle alguien por debajo de esta plataforma, en esa proporción percibirá al Señor. Por lo tanto, el que se encuentra en un estado muy bajo de realización no podrá entender los aspectos más elevados de Dios, pues aun cuando medite en Él dentro de su corazón, por fuerza imaginará alguna forma o ídolo con cualidades materiales. Considerar a un ídolo de piedra como si fuera la imagen divina es tan aceptable como el meditar en un ídolo material en el corazón. De esto se desprende que es bueno este tipo de adoración para las personas que han llegado hasta este grado de comprensión; es más, si no existiera la adoración de ídolos, esto le acarrearía un gran mal a la humanidad. Cuando un ser humano ordinario se vuelve anhelante de Dios, se puede sentir desesperanzado si no tiene ante sus ojos la Imagen de Dios. Un hombre que pertenece a una religión en la cual no se adora la Imagen de Dios, es un devoto de tercera clase, completamente material y con notoria aversión por Dios. La adoración de imágenes es el fundamento de la religión humana; los santos y sabios meditan en esa Imagen Trascendental de Dios con un espíritu de devoción, la cual se revela en sus mentes al estar en estado de trance; luego durante la meditación y cuando la mente del devoto se extiende a lo largo de todo el mundo material, él ve el reflejo de ese Todo Consciente Señor Supremo en cada uno de los objetos del mundo. Esta Sagrada Imagen que es adorada por la gente ordinaria es la que se les ha manifestado por sí misma a los santos y sabios de todos los tiempos. Para un devoto de primera clase tal Imagen es la Forma Toda-Consciente y Trascendental de Dios; el devoto de segunda clase considera que la imagen está formada por el espíritu de Dios, y en cuanto al devoto de tercera clase al principio le parecerá que la imagen es material, pero cuando gradualmente sus pensamientos se purifiquen y eleven, entonces la Imagen Trascendental se le revelará en toda Su gloria. Por consiguiente, la Sagrada Imagen debe ser adorada por toda clase de devotos, y no hay necesidad de adorar ídolos imaginarios, ya que la imagen del Ser Eterno es dadora de todo lo bueno. La adoración de imágenes es muy común para las tres clases de devotos pertenecientes al Vaishnavismo. No está sujeta a ningún tipo de castigo o culpa en absoluto, porque este sistema de adoración le otorga todo bienestar a la humanidad. Como lo registra el Bhâgavatam (XI. 14/26):

"Así como un hombre con la ayuda del colirio puede ver cosas microscópicas, de la misma manera él puede realizar verdades muy sutiles cuando su mente se purifica al escuchar y repetir Mis sagrados Pasatiempos".

El alma individual se halla obsesionada en este mundo por la mente material, y se encuentra incapacitada para conocerse a sí misma o adorar al Alma Suprema; únicamente por el proceso gradual de la devoción que está basado en escuchar y repetir los sagrados relatos acerca de Dios es que el espíritu se fortalece; y cuando esto sucede sus ataduras materiales se aflojan. Y entre más se libera el alma de estas condiciones en la misma proporción su verdadera naturaleza se manifiesta con fuerza haciendo que su visión trascendental y actividades se eleven en forma progresiva. Algunos trascendentalistas aconsejan que se debe abandonar todo aquello que no está relacionado con Dios y aceptar sólo lo que se relaciona con Él; pero podemos ver que esto es tan sólo un árido cultivo del conocimiento, pues, ¿cómo un hombre que se encuentra condicionado puede tener el poder para desechar todas las cosas que no están relacionadas con Dios? La persona que se encuentra confinada a un propósito de vida no se puede liberar a sí misma sólo por su deseo, primero tiene que liquidar los efectos por los cuales se halla en esa situación. Esta es la intención, pues la verdadera ofensa del alma individual es el olvido de su posición constitucional como siervo eterno de Krishna. Pero primero que todo, de una u otra manera el curso de la mente debe ser dirigido a Dios; luego mediante el proceso paulatino de contemplar la Imagen Divina y escuchar los temas sagrados, la naturaleza original del alma poco a poco recupera su fuerza; y entre más se fortalece tendrá una mejor oportunidad de tener la visión del Señor Supremo. Los dos antes mencionados procesos son el único camino abierto para los devotos de la tercera clase. Es por esta sencilla razón que los sabios y santos han introducido el sistema de adoración a la Imagen Sagrada.

Mollaji.- '¿Qué no es mejor meditar en Dios dentro de la mente que imaginar una forma por medio de símbolos materiales?'

Gorachand.- 'Viene a ser lo mismo; la mente es partidaria de la materia; todo lo que pasa por ella en forma de pensamientos es material. Por ejemplo, cuando hablamos del Brahman Omnipenetrante admitimos Su Omnipresencia lo mismo que la del éter. Consideremos el acto de meditar en el Brahman, el cual presupone que en el transcurso del tiempo yo o alguien podría llegar a sentir la existencia del Brahman, pero el tiempo y el espacio son aspectos materiales y si la meditación no es algo que está más allá del tiempo y del espacio, entonces, ¿de dónde vamos a sacar Aquéllo que es Supramaterial? Ustedes condenan la imagen de tierra o piedra y manufacturan un Dios imaginario dentro del tiempo y el espacio; todo esto es adoración de la materia, la cual es necesaria como medio para alcanzar al Objeto Omnisciente. A esto se le llama tendencia a Dios, la cual se caracteriza por el cantar los Nombres de Dios, hablar de Sus Actividades Divinas y estimularse devocionalmente al contemplar la Imagen Divina. Todo esto ayuda al fortalecimiento de la misma hasta convertirla en devoción pura, ya que la Forma Omnisciente de Dios se llega a revelar únicamente mediante la devoción plena y no por el conocimiento o las acciones'.

Mollaji.- 'La materia es diferente de Dios, nuestras escrituras nos dicen que el diablo introdujo el sistema de adoración a la materia con la intención de atrapar al hombre con las cosas materiales; por todo esto, es de mi opinión el que uno no debe ser indulgente respecto a la adoración de la materia'.

Gorachand.- 'Dios es sólo uno y no tiene igual, es decir no existe nadie que lo pueda desafiar en igualdad de circunstancias; todo lo que pueda existir en este mundo esta subordinado y ha sido creado por Él. Como consecuencia, cualquier cosa que se utilice para Su adoración le dará satisfacción al Señor y nos llevará hasta Él. No puede existir algo en este mundo que al adorarse haga surgir la malicia o la mala voluntad en Dios, ya que Él es Todo el Bien. Por consiguiente si hubiera alguien como Satanás de todas maneras no tendría ningún poder para llevar a cabo algo en contra de la voluntad de Dios, pues estaría subordinado al Señor por ser Su criatura. Pero es nuestra opinión que la existencia de tal criatura gigantesca es imposible debido a que ninguna actividad puede llevarse a cabo en este mundo en contra de la voluntad de Dios, y al mismo tiempo no puede haber alguna persona que sea distinta en esencia de Dios. Y si usted pregunta que cuál es el origen del pecado, nosotros le responderemos que toda criatura es sirvienta de Dios, siendo esta idea conocimiento verdadero, mas el olvido de esto es ignorancia; y al refugiarse alguna criatura bajo esta ignorancia, siembra en su corazón la semilla de todos los pecados; aquéllos que se encuentran rendidos a Dios y por lo mismo son de Dios, están liberados de los mismos. En lugar de imaginar a cualquier objeto dado como Satanás, uno debería en forma transparente realizar la verdad acerca de la ignorancia. Para concluir, si alguien adora a Dios dentro de la materia no es considerado como ofensivo, es más, viene siendo indispensable para el devoto de tercera clase y es dadora de todo bien para el devoto de primera clase. Nosotros opinamos que el origen de la mala impresión acerca de que no es buena la adoración de la Imagen Divina es producto de una facción sismática, puesto que no existen argumentos en su favor ni existen escrituras que apoyen esta teoría'.

Mollaji.- 'La adoración de la Imagen Divina no fortalece la tendencia devocional, debido a que la mente del adorador siempre está ocupada en pensar acerca de las propiedades de la materia'.

Gorachand.- 'El estudio de los anales históricos nos demuestra lo erróneo de su conclusión, porque vemos que muchos aspirantes a la devoción comienzan a adorar la Imagen Divina desde los estados más bajos de la fe, pero entre más desarrollan pensamientos elevados por asociarse con santos, su realización comienza a mejorarse respecto a la naturaleza omnisciente de Dios, y esto hace que se sumerjan en el océano de amor divino. En resumen, podemos decir que la asociación con los santos es la raíz de todo lo auspicioso, pues esta actividad nos da la idea acerca de la naturaleza plenamente consciente de Dios. Y cuando este concepto crece, los falsos conceptos de que la Imagen Divina es material desaparecen proporcionalmente. Esta elevación gradual es el resultado de una gran y buena fortuna. Podemos decir lo contrario respecto a las religiones que no son de origen Ario, en las cuales las personas por lo general tienen aversión por la adoración de la Imagen Divina, pero tan sólo considere cuántos de ellos han obtenido el concepto de la naturaleza omnisciente de Dios; en su lugar malgastan sus días incurriendo en el sofisma y en una controversia inútil; de esta manera, ¿cuándo podrán llegar a disfrutar la devoción por Dios?'

Mollaji.- 'Si cualquier persona adora a Dios con un espíritu de devoción, la antes mencionada adoración de la Imagen Divina no produce ofensas o culpabilidad; mas si alguien adora a un perro, a un gato, a una serpiente, o a una persona voluptuosa u otras cosas por el estilo, ¿cómo se le puede llamar a esto adoración a Dios? Nuestros reverendos profetas han condenado en forma particular tal adoración de la materia'.

Gorachand.- 'Los hombres en general sienten gratitud hacia Dios. Sin embargo, muchos de ellos cometen actividades pecaminosas, aun cuando la fe de que Dios es el Señor Supremo de tiempo en tiempo resplandece a través de ellos, haciéndoles conferir esta fe a todas las cosas maravillosas de este mundo; e impulsados por esta gratitud a Dios, las personas ignorantes con toda naturalidad se postran ante el sol, el río, la montaña y ante los animales más enormes, utilizándolos para decirles los secretos de sus corazones y ofrecerles rendición incondicional. Y así, aun cuando existe una gran diferencia entre la adoración a Dios que es plenamente omnisciente y la adoración a la materia, tales personas ignorantes se postran con gratitud ante Dios (sin saber Su identidad) y paulatinamente se elevan hasta obtener buenos resultados. Por consiguiente, si usted lo ve todo por el lado de la razón, a ellos no se les puede culpar por meditar en el aspecto sin forma y omnipresente de Dios; como sucede con la salutación a Él en la forma de Namaz, la cual también se encuentra desprovista de esa conciencia plena e inmaculada. En forma similar, ¿cuál es la diferencia entre esta forma y la otra que adora gatos, etc.? Es nuestra opinión que la devoción a Dios debe ser a toda costa cultivada a través de actos que la estimulen. Si usted se burla de los devotos ignorantes o los insulta, les está cerrando la puerta al desarrollo gradual que pudieran tener, pues el tratar de institucionalizarse a causa del dogmatismo, hace que uno pierda su catolicidad. Esto se da cuando uno no encuentra en la adoración de los demás el mismo sistema utilizado en su propia adoración, y al hacerlo se comete un gran desacierto'.

Mollaji.- '¿Se podría decir entonces que todas las cosas son Dios y que la adoración de cualquier cosa es adoración de Dios? ¿y si uno adora cosas pecaminosas también es adoración a Dios? ¿o si se adoran motivos pecaminosos también es adoración divina? ¿puede propiciarse a Dios a través de estas formas de adoración?'

Gorachand.- 'Nosotros no decimos que todas las cosas son Dios, ya que Dios es algo completamente diferente a todas las cosas, las cuales han sido creadas por Él y se encuentran subordinadas a Su voluntad; pero al mismo tiempo todas las cosas tienen una relación con el Señor. Por seguir esta clase de investigación filosófica acerca del origen o causa de las cosas y su relación con Dios es que surge el interés por Él con base en cada una de ellas, y de acuerdo con la máxima, el ser inquisitivo ayuda a la relación divina, la cual al desarrollarse le da al devoto el sabor o la realización del Ser Todo-Consciente. Todos ustedes son muy eruditos y si aceptan las cosas de una manera liberal, podrán hacer un juicio correcto respecto a esto; nosotros tan sólo somos Vaishnavas indigentes y no es nuestra intención adentrarnos en mucha argumentación, si nos permiten de la manera más atenta, ahora nos gustaría poder escuchar las canciones auspiciosas acerca del Señor Chaitanya Mahâprabhu.

El Mollaji no dio a entender a qué conclusión llegó después de escuchar estos argumentos, y tras un breve silencio exclamó, 'me ha dado mucho gusto el haber escuchado sus disertaciones, nosotros regresaremos otro día para hacerles más preguntas sobre otros asuntos; este día está llegando a su término, por lo tanto deseamos retirarnos a nuestros respectivos lugares'. Tras decir esto, el Molla Sahib montó su caballo y junto con sus acompañantes partió hacia Satloika Pargana, mientras los Bâbajis gritaban fuertemente el Nombre de Hari con una alegría extática, para después dedicarse a escuchar la sagrada canción acerca de Srî Chaitanya Mahâprabhu.

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