domingo, 14 de marzo de 2010

Jaiva Dharma - LAS FUNCIONES DEL ALMA - XIII

CAPÍTULO XII

LA RELIGIÓN ETERNA Y SU PRÁCTICA

ISKCON desire tree - Syamananda Pandit Disappearance

ISKCON desire tree - Syamananda Pandit Disappearance por ISKCON desire tree.

This Festival poster is prepared by ISKCON desire tree for the pleasure of Srila Prabhupada and the devotee community.

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De entre todos los lugares de peregrinación, Srî Nâvadwip Mandala es considerado el principal, y como Srî Vrindavana, también Srî Nâvadwip posee una extensión de 16 krosas (unos 52 km) conformando una flor de loto de ocho pétalos, con Antardwip como el receptáculo de las semillas del loto; y en el centro de Antardwip se halla Mâyapur. Al norte de esta área se encuentra Srî Simantadwip donde se localizaba el templo de Srî Simantanidevi. Hacia el norte de este templo se halla Vilvapushkarini y en dirección sur Brahmanpushkarini; las personas ordinarias denominan a estos dos sectores como Simulia, por lo tanto la aldea de Simulia se localiza en la parte extrema norte de Srî Nâvadwip. En tiempos de Srî Chaitanya Mahâprabhu muchos escolares de sánscrito o Pandits residían ahí, como el padre de la madre Srî Sachi Devi de nombre Srî Nilâmbara Chakravarti, quien habitaba esa aldea. Un brâhmana de la línea Vaidika llamado Vrajanatha Bhattacharya vivía no muy alejado de la casa de Nilâmbara. Este Vrajanatha había adquirido una inmensa escolaridad del Nyaya Shâstra que trata de lógica, en una escuela de sánscrito o Tol de Vilvapushkarini. Los Pandits famosos de los alrededores como de Brâhmana Pushkarini, Srî Mâyapur, Godrum, Madhyadwip, Amghatta, Samudragarh, Kulia, Purvasthali, etc., tenían miedo y se preocupaban debido a sus preguntas capciosas, las cuales estaban elaboradas con novedosos trucos de lógica. En todas las reuniones donde se invitaba a los Pandits, Vrajanatha solía vejarlos y hacerles pruebas de lógica así como un león se enseñorea ante una manada de elefantes, presentándoles nuevos puntos de controversia en lógica. De entre los Pandits víctimas de Vrajanatha había uno de corazón cruel, el cual resolvió deshacerse de él por medio de una ceremonia mágica basada en ritos de las escrituras Tântricas; y se pasaba los días con sus noches invocando encantamientos mortales y conjuros en el crematorio de Rûdradwip.

Churhamani, el cruel Pandit se hallaba en medio del siniestro crematorio bajo la luna nueva de una oscura noche invocando de la siguiente manera a Kali su deidad tutelar. 'Madre, eres la única deidad adorable en esta era de Kaliyuga, y yo sé que se te puede satisfacer fácilmente con invocar durante un corto tiempo tus mantras, y como resultado otorgas favores con prontitud. ¡Oh diosa Kârali!, (de repugnante cara) tu sirviente se la ha pasado invocándote con tus mantras durante muchos días, sobrellevando una gran cantidad de problemas. Por favor véme con gracia. Es verdad que soy culpable de muchas ofensas, pero tú eres mi madre y como tal perdónalas y aparece ante mí este día'. Así, entre lágrimas de aflicción Nyaya Churhamani se lamentaba mientras pronunciaba los conjuros y encantamientos, y ofrecía oblaciones en el fuego del sacrificio utilizando el nombre de Vrajanatha Nyayapanchana como destinatario. Pero, ¡qué maravilloso poder tienen los mantras! El cielo se tornó oscuro y sobrecargado de espesas nubes, aunado al soplo de altos vientos. Los estruendosos relámpagos ensordecían y entre los intervalos de los destellos se hicieron visibles fantasmas horribles y espectros. Tras concentrar toda la fuerza de su sistema nervioso con el poder del vino en la oblación, Churhamani gritó, '¡Madre, por favor no tardes!' Entonces se escuchó una voz proveniente del cielo: 'No te preocupes, Nyayapanchanan no permanecerá más tiempo empeñado en juegos de logomaquia. Muy pronto abandonará las competencias discursivas y guardará silencio no siendo ya un oponente para ti; mantén la calma y vete a tu casa'. Después de escuchar este oráculo, Churhamani se sintió muy complacido y una vez más se postró ante Mahadeva, el autor del Shâstra Tântrico (códigos de rituales no-védicos) antes de marcharse a su casa.

Vrajanatha Nyayapanchanan se había convertido en el conquistador de todos los puntos cardinales respecto a conocimiento académico, al establecer su supremacía por sobre todos los Pandits a la escasa edad de veintiún años. Día y noche se la pasaba discutiendo el trabajo del famoso filósofo dialéctico Gangesa Upadhyaya; del cual criticó a menudo un comentario sobre el mismo, escrito por Kanbhatta Siromani, debido a sus muchos defectos; escribiendo él un glosario aparte o Tippani. No tenía ningún interés en los asuntos familiares y también se tornaba sordo ante cualquier tema espiritual. La culminación de su vida era el traer a colación argumentos sutiles al utilizar diferentes técnicas de lógica como el ghat-pot, vachched-vyavachchad, etc., con diversas combinaciones. Su mente siempre permanecía absorta, aun incluso durante los sueños o mientras comía en temas de lógica, como el tiempo y los objetos o las particularidades del agua y la tierra.

Un día, Vrajanatha se encontraba deliberando acerca de los dieciséis objetos mencionados por Gautama, cuando un Naiyayika nuevo (filósofo dialéctico) le preguntó, '¡oh Srî Nyayapanchanan!, ¿has tenido oportunidad de escuchar las preguntas capciosas, utilizando trucos de Nimai Pandita en relación con la teoría atómica?' Nyayapanchanan preguntó de la manera más ardiente, '¿quién es Nimai Pandita? ¿quiéres decir el hijo de Jâgannatha Misra? A ver, díme de sus trucos en lógica y de Él mismo'. El nuevo escolar dijo, 'hace algún tiempo, un gran personaje nativo de aquí (Nâvadwip), conocido como Nimai Pandita concibió muchos trucos de lógica y con ellos puso en problemas a Kanbhatta Siromani hasta ponerlo fuera de práctica. No existía ni uno solo entre Sus contemporáneos que fuera tan experto como Él; pero aun cuando fue un gran adepto de las ciencias lógicas, las abandonó como si fueran bagatelas y no sólo a estas ciencias, sino a la misma vida terrenal tomándola como despreciable al adoptar la vida de un mendicante vagabundo; dedicándose a propagar el Harinama (canto del Nombre de Dios) en diferentes partes del país. Los Vaishnavas actuales Le adoran junto con Su mantra (Srî Gaura Hari) como Purna-Brahman mismo (Dios). Querido Nyayapanchanan, deberías, aunque sea una sola vez, ver estos trucos de lógica y sacar tus propias conclusiones'.

Tras escuchar los elogios expresados por los trucos dialécticos de Nimai Pandita, Nyayapanchanan se dedicó a investigar y coleccionar algunos de estos trucos de diferentes personas. Como es costumbre de los hombres, por lo general sienten un gran respeto y aprecio por sus maestros y la temática a la cual profesan atracción, además por varias razones tienen en más alta estima a los grandes hombres del pasado ya desaparecidos que a los del presente. De esta manera, tras adoptar los trucos de Nimai Pandita, Nyayapanchanan experimentó una fe muy firme en Él, debido a lo cual se lamentaba de la siguiente manera, '¡oh Nimai Pandit!, si hubiera nacido en Tu época, yo habría recibido un conocimiento inmenso de Tu parte. ¡ah Nimai Pandita!, por favor entra por una sola ocasión en mi corazón. Tú eres en realidad Purna-Brahman, de otra forma, ¿cómo se explica que tales trucos extraordinarios hayan salido de tu cerebro? Tú eres en verdad Gaura Hari, al crear trucos tan maravillosos; Tú has destruido el desaliento que trae consigo la ignorancia, el cual es negro, pero con tu Hermosa Complexión lo has removido, de ahí Tu Nombre Gaura. Tú eres Hari porque puedes atraer las mentes del mundo con sutileza o por la fuerza. Tú me has robado la mente con Tus trucos'. Con estas expresiones se conducía en una especie de frenesí, para después añadir, '¿cuándo podré hacer trucos de lógica tan perfectos como los Tuyos? Quizá yo podría alcanzar un lugar preponderante dentro de las ciencias lógicas si Tú me dieras un poco de Tu gracia'.

Vrajanatha caviló en su mente de la siguiente manera, 'aquéllos que adoran a Gaura Hari de seguro es debido a Su erudición pues se han visto atraídos por Él lo mismo que yo; lo mejor será investigar qué tantos tratados sobre lógica poseen'. Con esta clase de ilusión en su mente se dispuso hacer un acercamiento con los devotos del Señor Srî Gauranga Deva.

La constante repetición de los Nombres de Dios, es decir, "Nimai Pandita", "Gaura Hari", etc., aunado a la determinación de obtener la asociación de los devotos de Srî Gauranga le produjo gran cantidad de mérito espiritual listo para fructificar. Un día, mientras se disponía a tomar sus alimentos del mediodía, se le ocurrió preguntarle a su abuela paterna si es que ella había visto a Gaura Hari. Tras escuchar el Nombre de Srî Gauranga, ella recordó los días de su infancia y dijo, '¡ay de mí!, ¿alguna vez la amable belleza de Srî Gauranga será por siempre el objeto de mi visión?, ¿puede alguien seguir con su vida doméstica después de haber contemplado Esa Figura Encantadora? Cuando Él solía llevar a cabo el Harinama, las bestias, los pájaros, los árboles y enredaderas guardaban silencio debido al amor divino. Cuando evoco tales recuerdos en mi mente, mis pechos se bañan con lágrimas'. Vrajanatha continuó interrogándola acerca de las anécdotas que supiera de Él. Ella respondió, 'sí, en una ocasión en que Él visitó la casa de Su tío materno acompañado de Madre Sachi, las damas más ancianas de nuestra familia le ofrecieron unos platillos como banquete, confeccionados con vegetales de hojas, los cuales fueron muy apreciados por Él'. En ese preciso momento la madre de Vrajanatha le sirvió un plato de vegetal preparado con hojas; acto seguido él le hizo justicia al mencionado platillo, al llamarlo con ardor el platillo de vegetales preparado con hojas muy querido por el gran filósofo dialéctico Srî Nimai Pandita'. Es difícil describir qué tan apegado por Srî Nimai se había tornado este Vrajanatha tan sólo por la erudición en lógica recién descubierta, y sin importar el que no tuviera ninguna concepción acerca de las virtudes espirituales.

Se despertó en él una gran afición por Nimai, tan solo por escuchar el Nombre de Nimai le producía placer; incluso se preocupaba por el bienestar de algún mendigo que se le acercara invocando la glorificación, "¡Jaya Sachinandana!" Y comenzó a visitar a los Panditas Bâbajis de Srî Mâyapur en donde se localiza el lugar de nacimiento de Srî Nimai para oír el Nama Kîrtana de Srî Gauranga y hacer preguntas respecto a los triunfos del Señor ante Sus oponentes. De esta manera transcurrieron tres o cuatro meses que hicieron cambiar a Vrajanatha; pues ya no sólo le producía placer el Nombre de Nimai en conexión con la ciencia lógica sino en relación con cualquier asunto en que Él tuviera algo que ver; comenzando a dejar de prestar atención al cultivo de la lógica, para gradualmente el dialéctico Nimai desocupara el corazón de Vrajanatha para ser ocupado por el Devoto Nimai; hasta empezar su corazón a danzar con el sonido de los Khol-Karatalas (la música percusiva que acompaña al Kîrtana). Cuando se cruzaban en su camino los devotos puros, él los saludaba mentalmente; también consideraba sagrado a Srî Nâvadwip Mâyapur por ser el lugar del nacimiento de Srî Gauranga. Sus oponentes notaron el cambio al verlo tan quieto y calmado, y no ser acosados con sus trucos de lógica. Churhamoni pensó que su deidad lo había hecho inactivo y debido a ello se sintió seguro.

En una ocasión, Vrajanatha inició un soliloquio, 'si un escolar tan grande en el sistema Nyaya como Nimai pudo abandonarlo para adoptar la vida de devoto, entonces, ¿qué daño habrá en que yo haga lo mismo? Mientras permanecí enfrascado en la dialéctica del Nyaya, nunca pude escuchar con atención el Nombre de Nimai como ahora que se me ha despertado la devoción por Él. Incluso al encontrarme en medio del ardor de las discusiones lógicas, no tenía tiempo a veces ni para satisfacer mis necesidades corporales como el comer y dormir. Mas ahora veo todo diferente, ya que el nombre Nyaya no se aparece más por mi mente, sólo el Nombre de Gauranga se encuentra grabado en ella, y me parece muy placentero ver a los Vaishnavas bailar. El único inconveniente es el que yo haya nacido en una familia brahmânica muy respetable de la línea Vaidik, la cual es considerada como de muy noble ascendencia y altamente honrada por la sociedad. Es verdad que a mí me gusta mucho la conducta y costumbres que están de boga entre ellos, pero veo muy impropio el que nosotros las adoptemos; abrigaré devoción por Srî Gauranga sólo en mi mente. En Kholbhanga-danga, la tierra en donde el Chand Kazi rompió el instrumento musical de percusión que acompaña al Sânkirtan, considerada como Vairagi-danga o la morada de los ascetas Vaishnavas, cuya imagen brilla y es muy placentera para mí, se encuentra Srî Râghunatha Dasa Bâbaji Mahasaya, el cual atrae en gran manera mi mente; me gustaría aprender de él el Bhakti Shâstra en forma indefinida, pues los Vedas advierten, (Aranyaka Upanishad IV/5/6):

"Uno debe ver, escuchar acerca, pensar y meditar en Paramatma".

Aun cuando en este mantra se aconseja acerca del cultivo del Brahman a través del sistema Nyaya, al mencionar las palabras "escuchar acerca", creo que ya he pasado mucho tiempo ejercitando la logomaquia; ahora me gustaría dedicarme a los Pies de Srî Gaura Hari. Lo mejor será entrevistarme esta misma tarde con Srî Râghunatha Dasa Bâbaji Mahasaya'.

Cuando estaba a punto de terminar el día, esto es, en el momento en que el sol empezaba a perderse de vista, la brisa del sur comenzó a soplar y los pájaros de diferentes lugares se dispusieron a buscar refugio en sus respectivos nidos; las estrellas aparecieron por encima del horizonte una tras de otra. Mientras, los Vaishnavas de Srîvasanga iniciaron los cantos del Aratrika Kîrtana, para la presentación de las ofrendas que se mecen ante las Deidades (flores, fuego, incienso, agua, viento con abanicos o châmaras, etc.). En esos momentos llegó hasta el lugar Vrajanatha, quien lentamente tomó asiento en la glorieta que circunda el árbol de Vakula del Khol-banga-danga o del Srîvasanga. Su mente se suavizó por la audición del Aratrika Kîrtana de Srî Gaura Hari. Al concluir, los Vaishnavas también se sentaron ahí uno tras otro, exclamando, "¡Jaya Sachinanda!", "¡Jaya Nityananda!", "¡Jaya Rupa-Sanatan!", "¡Jaya Dasa Goswami!", etc., haciendo eco a la glorificación iniciada por el anciano Vaishnava Srî Râghunatha Dasa Bâbaji Mahasaya quien ya se había sentado en la glorieta, y al pasar, todos le ofrecían reverencias postrándose ante él; Vrajanatha no pudo evitar ofrecerle también reverencias y se postró con humildad. Al contemplar la amable cara de Vrajanatha, el anciano Bâbaji lo abrazó y le hizo sentar a su lado, mientras le preguntaba, '¡Baba! (querido), ¿quién eres tú?' Vrajanatha le respondió, 'soy un investigador de la verdad y tengo la intención de recibir enseñanza de usted'. Un Vaishnava que se encontraba cerca sabía los antecedentes de Vrajanatha y dijo, 'su nombre es Vrajanatha Nyayapanchanana; y no existe otro Pandit tan erudito como él dentro del sistema Nyaya. Recientemente ha obtenido alguna fe en Srî Sachinândana'. Tras escuchar acerca de la reputación de Vrajanatha, el anciano Bâbaji le dijo de la manera más cordial, 'Baba, tú eres un escolar de renombre y nosotros somos iletrados; además eres residente del Sagrado Dhama de mi Sachinândana, y más bien nosotros somos los objetos de tu gracia, ¿qué podríamos enseñarte? Mejor refréscanos con las narraciones que hablan acerca de nuestro Gauranga'. Durante el transcurso de las conversaciones, los Vaishnavas se fueron retirando a sus respectivas funciones, mientras el anciano Bâbaji y Vrajanatha permanecieron sentados.

Entonces Vrajanatha dijo, 'Bâbaji Mahasaya, debido a que por un lado soy un brâhmana de casta y por el otro estoy lleno de engreimiento y arrogancia a causa de mis conocimientos académicos es que veo a la tierra como una simple cáscara de nuez, en consecuencia no sé ofrecerles el debido respeto a los santos y a los devotos. Y no me puedo explicar a través de qué actos meritorios he podido llegar a tener la fortuna suficiente para experimentar algo de fe en las actividades y el carácter de usted. Me gustaría poder plantearle a su gracia con un espíritu sincero dos preguntas para que me haga el favor de contestarlas. La primera sería ésta: ¿cuáles son los objetivos que tienen las jivas por lograr, los medios para hacerlo y la conveniencia que resultaría de llevarlo a cabo? Pues durante los estudios que realicé sobre el sistema Nyaya, llegué a la conclusión de que la jiva siempre es diferente a Dios, y que sólo la misericordia de Él es la causa de la emancipación de ésta; los medios estarían en relación con la cantidad de misericordia que puedan obtener las jivas, y los objetivos por lograr serían las metas obtenidas por practicar los medios disponibles. Hasta este punto se menciona en el sistema Nyaya, para luego parar y guardar silencio al no dar una respuesta apropiada y concisa acerca del Sadhya y el Sâdhana.

Srî Râghunathadas Bâbaji era una persona de mucho valer, debido a que había pasado un largo tiempo a los pies de Srî Dasa Goswami Prabhu escuchando las descripciones del Gaura Lila (la vida y carácter de Srî Chaitanya Mahâprabhu ) de sus labios, y en ocasiones él y Srî Krishna Dasa Kaviraj (el autor del famoso Srî Chaitanya Charitâmrita) sostenían discusiones entre los dos, relacionadas con la Verdad Última, y si surgía alguna duda, ésta era resuelta por Goswami Prabhu. Durante esta época, Srî Râghunathadas Bâbaji era reconocido como el principal Bâbaji Pandit de todo Gauda Mandala (Bengala). En muchas ocasiones se dieron entre él y Srî Paramahansa Bâbaji Mahasaya de Godrum (dentro de Srî Nâvadwip Mandala) diálogos impregnados de amor divino. Y ahora, después de escuchar la pregunta de Vrajanatha, con gran deleite Srî Râghunathadas Bâbaji dijo, '¡oh Nyayapanchanana Mahasaya!, es de alabar en este mundo con toda veracidad a aquella persona que inquiere acerca del Sadhya y del Sâdhana no obstante haber estudiado el Nyaya; porque la meta principal de este sistema es elucidar lo que es apropiado después de una precisa deliberación. Pero quienes tras cultivar estos temas, lo único que han obtenido como cosecha viene siendo la logomaquia, es apropiado reconocer que han adquirido un fruto equivocado de su estudio; toda su labor ha sido inútil y sus vidas han sido en vano. Y ahora regresando a tu pregunta, te puedo decir que sí, como has mencionado, lo que se obtiene mediante el Sâdhana es el Sadhya (la meta); o dicho de otra manera, los medios para alcanzar el Sadhya se denominan como Sâdhana. Las almas condicionadas por Maya tienen cada una de ellas una visión diferente acerca del objetivo por lograr a causa de sus respectivas predilecciones y competencias. Sin embargo, el Sâdhana es sólo uno y no muchos; por otro lado el Sadhya es de tres clases de acuerdo con la predilección y competencia, las cuales son: bhukti (disfrute), mukti (liberación) y Bhakti (devoción). Aquéllos que están profundamente involucrados con las actividades mundanas, llenos de deseos por el disfrute terrenal, tienen al bhukti como su Sadhya. A los Shâstras se les puede comparar con la Kama-dhenu o la vaca que otorga la realización de todos los deseos, pues es posible conseguir de parte de las escrituras todos los objetos deseados, ya que cualquier deseo que se tenga puede volverse disponible a través de los Shâstras. Por ejemplo, la sección Karma-kanda de los Vedas reconoce los disfrutes terrenales como Sadhya y tiene por objetivo impartir enseñanzas particulares para las personas con este tipo de predilecciones y capacidades; prescribiendo formas específicas para obtener toda clase de placeres futuros y felicidad disponible en este mundo, ya que por lo general las jivas que poseen cuerpos materiales aprecian mucho los placeres sensuales, y este mundo terrenal es el receptáculo de tales disfrutes sensuales. A los placeres que se disfrutan a partir del nacimiento y hasta que sobreviene la muerte se les denomina como placeres de este lugar, y a los que se disfrutan después de la muerte se les conoce como 'placeres de aquel lugar' o del mundo por venir. Estos últimos placeres son de diversas clases, los cuales son: poder ver en el cielo las danzas de las ninfas (apsaras) en la región de Indra, saborear el néctar, oler la fragancia de las flores del paraíso, escuchar la música de los coros celestiales, etc. Estos placeres pueden parecer muy crudos pero entre más elevada es la región celestial más sutiles se tornan los sentidos y sus objetos, esto es, la diferencia estribará en la calidad de los placeres, siendo siempre sensuales en todas partes y no de otra manera. En estas regiones no se encuentra el Chit o placer consciente, debido a que los placeres celestiales provienen del cuerpo sutil o mental, el cual es solamente Chit-abhasa o apariencia de la conciencia. Al disfrute de estos placeres se le conoce como bhukti, y las jivas que se encuentran en la rueda del karma, adoptan diferentes actividades o karmas en espera de alcanzar este bhukti, denominando a estos actos como su Sâdhana. En los Shâstras se registran varios Sâdhanas para lograr el bhukti, como el Asvamedha-yagya (el sacrificio del caballo), como lo menciona el mantra del Yajur Veda (II. 5/5), el cual alienta para que se lleve a cabo este Asvamedha si se desea una vida en el cielo, también el Agnishtoma, el sacrificio a los Visva-devas, los actos de utilidad pública como la excavación de pozos y tanques, la construcción de templos, etc., el Darsapournamasi (los rituales que se llevan a cabo en los días de luna llena y de luna nueva), etc. De esta manera el bhukti es el Sadhya para los hombres con la predilección por el disfrute. Pero por otro lado, existen personas que se sienten atormentadas por los continuos disturbios mundanos y al darse cuenta de lo trivial que es el disfrute ofrecido a lo largo de los catorce mundos, se tornan ansiosos por liberarse de la rueda del Karma. Desde su punto de vista el único Sadhya posible es el mukti y consideran al bhukti como la raíz del condicionamiento ilusorio. Ellos sostienen lo siguiente; "...que los que deseen adoptar el karma-kanda como Sâdhana para obtener bhukti debido a no haber menguado su predilección por éste, lo hagan, pero de acuerdo al Sloka del Gita (XI. 21), lo que sucede es que cuando su punya (mérito ritual) se agota, ellos se ven desprovistos del Svarga-suka (disfrute celestial) y tienen que retornar al mundo de la muerte; podemos darnos cuenta que el bhukti no es eterno sino perecedero, pues todo lo que termina es terrenal y no espiritual; por lo tanto debemos practicar aquello que nos haga obtener lo eterno. El mukti es para siempre y las prácticas requeridas para su obtención son: el celibato, la penitencia, el jñana (el conocimiento acerca del alma) y la meditación que conforman su Sâdhana". Tales son las deliberaciones contenidas en el Shâstra del jñana-kanda, que también como la vaca sagrada antes mencionada, procura los arreglos adecuados para las jivas que son competentes para seguir esta predilección. Aun cuando tras obtener el mukti y si continúan reteniendo su identidad, que es lo más seguro, no habrán conseguido el Sadhya final, y sólo tratarán de extender el límite del mukti hasta la aniquilación de su ser. Pero esto es prácticamente imposible porque las jivas son eternas, como lo registran los Vedas (Sveta. Up. VI/13):

"El Brahman es Eterno y Consciente entre las entidades eternamente conscientes". Las Escrituras Védicas reconocen la eternidad de todas las jivas. Asi pues, la aniquilación de las entidades eternas es casi imposible.

Y para finalizar, se encuentran aquéllos que creen con toda certeza en la existencia imperecedera de las jivas tras alcanzar la liberación o mukti, y no piensan ni en el bhukti ni en el mukti como Sadhya final, más bien los consideran como Sadhyas ajenos o subordinados. Por todo esto, debemos concluir que para todos los actos se requiere de Sâdhanas y Sadhyas particulares, y los resultados que se obtengan serán el Sadhya y los medios adoptados para lograrlos serán el Sâdhana.

Srîla Râghunathadasa Bâbaji Mahasaya continuó instruyendo a Srî Vrajanatha de la siguiente manera, 'tan sólo considera esto, el Sadhya y el Sâdhana forman como una cadena de ocupaciones para las jivas, lo que se toma por Sadhya en el presente se convierte en el Sâdhana del futuro; al continuar esta cadena, eslabón tras eslabón, al término del Sâdhana se hallará el Sadhya final, el cual no se convierte en el Sâdhana para ningún Sadhya subsecuente; al concluir toda esta serie de internodios o eslabonamientos de Sadhyas y Sâdhanas se llega al último enlace el cual corresponde al Bhakti, ya que este Sadhya final es la naturaleza eterna de las jivas, si bien todas las funciones de la vida humana, conforman eslabones de la cadena Sadhya-Sâdhana. Algunos de estos eslabones de la cadena del Sadhya-Sâdhana presentados en forma sucesiva conforman la predilección por el karma, mientras que otros estructurarán el del jñana, pero al finalizar estos enlaces del jñana comenzarán las uniones del Bhakti. El objetivo por lograr de los internodios del karma es el disfrute, el de los del jñana es el mukti, y el de los del Bhakti es el amor por Dios; y considerando la naturaleza eterna de las jivas, el Bhakti por su característica absoluta será tanto el Sadhya como el Sâdhana, mientras que las características del Sadhya y Sâdhana respecto al karma y el jñana son de la etapa elemental y secundaria respectivamente, y nunca la final.

Vrajanatha.- 'En los enunciados del Sruti no se encuentra la aserción de que el Bhakti es el fin absoluto; como menciona el Vr. A. IV/5/15 y el II/4/24 respectivamente:

"A Quién hay que ver y a través de cuáles medios".

Tampoco en las Mahavakyas (invocaciones fundamentales), como la siguiente; "yo soy Brahman" o "la más elevada sabiduría o Prajñana es Brahman", o lo que dice el Aittareya (I/53): "¡Oh Svetaketu!, tú eres Él". De esta manera, ¿qué daño existe al decir que el mukti es el Sadhya final?'

Bâbaji Mahasaya.- 'Como ya mencioné con anterioridad, los Sadhyas son diferentes a causa de las diversas predilecciones que tengan cada una de las jivas. Por ejemplo, mientras existe el deseo de disfrutar este mundo, no puede admitirse la siguiente realidad que sería el mukti, por lo tanto para los hombres que tienen esta capacidad de disfrute, se hallan muchas invocaciones, como las del Apastamba Sutra (II/1/1) que menciona; "los que llevan a cabo el chaturmasya obtienen el cielo a perpetuidad", etc. ¿Podemos decir con base en esto que el término mukti no es bueno o no ha sido mencionado en los Vedas porque no lo encuentran los karmis en su sección karma-kanda? Uno o dos sabios del sendero karmi han recomendado la abnegación para las personas que son ineficientes y el karma para los eficientes; tales instrucciones han sido registradas en las escrituras para darle estabilidad a los hombres de baja capacidad dentro de sus respectivas condiciones, pues alguien que se sale de lo adecuado para su condición no obtiene bienestar; mientras que si uno actúa con estabilidad en la condición adecuada para él, fácilmente obtiene la capacidad para la etapa que se encuentra inmediatamente por encima de la suya. Por lo tanto, los Vedas no condenan las condiciones que generan estabilidad, y el que las condene incurrirá en una caída del sendero espiritual, ya que todas las jivas de este plano terrenal que han logrado un desarrollo, es porque consiguieron buenos resultados a través de estabilizarse dentro de sus propias condiciones. Claro que en la etapa que se requiere la capacidad para el karma, no se hace hincapié en que el jñana y su meta el mukti se encuentran por encima del karma, pues sólo en la etapa que comprende el tener la capacidad para el jñana se apreciarán los mantras que alaban el mukti. De la misma manera, así como la capacidad para el jñana se encuentra por encima de la del karma, la del Bhakti está en una posición superior a la del jñana. A través de la glorificación del Brahma-nirvana (la absorción en el Absoluto) utilizando los mantras; "tú eres Él" o "yo soy Brahman", etc., existe el arreglo para darle la suficiente estabilidad dentro de su adecuada condición al que desea la emancipación; no pudiéndose encontrar ninguna falta en esto, si bien no se debe decir que ésta sea la etapa final. Para concluir diré que la deliberación definitiva de los Vedamantras es que el más elevado Sâdhana es el Bhakti y el Sadhya final es el Prema-Bhakti o amor puro por Dios.

Vrajanatha.- '¿Puede haber algunas etapas de Sadhya-Sâdhana que sean subordinadas o intermedias en cuanto a las invocaciones fundamentales (Mahavakyas) de los Vedas?'

Bâbaji Mahasaya.- 'En los Vedas no se declara que los mantras mencionados por ti como Mahavakyas son superiores a los demás mantras Védicos. Los preceptores del sistema jñana los han denominado así en sus escritos para tratar de demostrar la superioridad de su doctrina, pero en realidad el único Mahavakya es el Pranava "Om", mientras que todas las otras invocaciones Védicas se hallan subordinadas. Si a todas las invocaciones Védicas se les denomina como Mahavakyas no se incurrirá en ninguna falta, pero si tú le llamas a un mantra Védico Mahavakya y a otro lo consideras como ordinario, esto caerá dentro del ámbito de la opinión, la cual podría ser errónea con toda certeza y hacerte culpable de una ofensa espiritual ante los Vedas, pues aun cuando en éstos se encuentran elogios por el karma-kanda, el mukti y todos los demás Sadhya-Sâdhanas subordinados o intermedios, para llegar a la consideración decisiva, uno tendrá que llegar a la conclusión definitiva. Los Vedas son como una vaca lechera y el que ordeña a la vaca es Srî Nandanandana (el hijo de Nanda Maharaj, es decir Srî Krishna). Tan sólo escucha cómo Él ha expuesto el significado de los Vedas para llegar hasta la decisión final. En el Bhâgavad Gita (VI/46-47), Su Señoría ha dicho: "El yogi es superior a quienes practican penitencias con el deseo por alcanzar el fruto de sus acciones o karma, e incluso lo es por encima de los jñanis. Por lo tanto, ¡Oh Arjuna!, sé un yogi. Y entre todos los yogis, el mejor es aquél que con una fe firme Me sirve con su alma fija en Mí".

En los Srutis también (Sveta. VI/23) tenemos que. "El verdadero significado de los Vedas se le revela únicamente al que tiene una fuerte devoción por Dios y el Guru". O en el Gopala Tapani; "El Bhakti es el servicio inmotivado a Krishna, el cual consiste en fijar la mente en Él, desechando todo deseo de disfrute en cuanto a los placeres tanto mundanos como celestiales". O en el Varaha Purana (I/4/8 y IV/5/6): "Uno siempre debe adorar a Paramatma (Dios) como a la más querida entidad"; y "Uno debe ver, escuchar acerca y meditar en Paramatma". Tras cultivar estas enseñanzas de los Vedas, se llegará a la conclusión de que el Bhakti es el Sâdhana por excelencia'.

Vrajanatha.- 'Existen diferentes mandatos dentro de la sección del karma-kanda para cultivar la devoción por Dios basada en la fe de que Él es el dador de los frutos del karma; lo mismo sucede en el jñana-kanda, en donde se encuentran instrucciones respecto al Bhakti para complacer a Hari dentro de las cuatro formas de Sâdhana. Entonces, si el Bhakti es el Sâdhana común tanto para el bhukti como para el mukti, ¿cómo puede ser al mismo tiempo el Sadhya decisivo? Siendo que la enseñanza tradicional es que tras lograr el bhukti y el mukti, uno tiene que desistir de éstos. Por favor déme una instrucción firme acerca de este asunto'.

Bâbaji Mahasaya.- 'Es verdad que se recomienda el Bhakti para alcanzar el objeto del disfrute a través del karma-kanda y también para obtener el mukti en el jñana-kanda. Ningún resultado se obtiene sin antes complacer a Dios, Quien es la fuente de todas las Shâktis (potencias o energías). La Shâkti que existe en las jivas o en la materia es tan sólo una manifestación atómica de la potencia de Dios. Ni el karma, ni el jñana pueden complacer a Dios, pero llegan a producir resultados bajo la influencia de la potencia de Él; es por esta razón el que se recomiende la apariencia del Bhakti o bhaktya-bhasa para el sendero del karma o del jñana, aun cuando este Bhakti no es el Bhakti inmaculado; ya que sólo es una apariencia del Bhakti original que actúa como Sâdhana para el logro de frutos. Estas apariencias pueden ser de dos tipos: el Suddha (puro) Bhakti y el Viddha (mezclado) Bhakti. El primer tipo de Bhakti será explicado en forma extensa más adelante, mientras que el Viddha-bhaktyabhasa se divide a su vez en tres clases diferentes; esto es, cuando es contaminado por el karma o por el jñana o por ambos. Por ejemplo, el bhaktyabhasa implícito en alabanzas como; "¡Oh Indra! ¡Oh Pushan! (el sol) por favor concédeme el fruto de este sacrificio si estás complacido", se encuentra influido por el karma, por lo cual algunos videntes lo denominan karma-misra-Bhakti o Bhakti mezclado con el sendero del karma, y algunos otros lo nombran aropa-siddha-Bhakti (Bhakti ejercido con reproche). La exclamación; "¡Oh Yadunandana! (descendiente de la dinastía Yadu, Srî Krishna) he venido hasta Ti, temeroso de los problemas de la vida y por eso me encuentro día y noche cantando Tus Nombres, 'Hare Krishna', por favor bondadosamente otórgame mukti", o "¡Oh Dios!, Tú eres Brahman y yo he caído en el abismo de Maya, por favor rescátame y hazme uno contigo", son del tipo jñana-viddha-bhaktyabhasa o como lo han denominado los videntes jñana-misra-Bhakti o Bhakti mezclado con jñana (también denominado como el otro, aropa-siddha-Bhakti); los cuales son diferentes del Sûddha Bhakti, al cual se refiere el mismo Krishna de la siguiente manera en el Bhâgavad Gita (VI/47):

"El mejor de entre los yogis me sirve con una fe firme...etc."Esto es el Sûddha Bhakti, el cual es nuestro Sâdhana y que en la etapa final es Prema. Para concluir, los dos medios antes mencionados, es decir, el karma y el jñana son Sâdhanas únicamente para obtener disfrute y emancipación, y no para consumar la naturaleza eterna de las jivas'.

Tras escuchar estas instrucciones, Vrajanatha no pudo presentar ninguna otra pregunta por ese día, y a continuación pensó para sí mismo, 'es mejor deliberar acerca de estos asuntos con un agudo discernimiento, que andar buscando por ahí trucos dialécticos. El Bâbaji Mahasaya posee una gran penetración tocante a estos temas, y yo podré adquirir un conocimiento gradual al hacerle preguntas, por ahora es un poco tarde y lo mejor será que regrese a mi casa'. Y al concluir estas reflexiones él dijo, 'Bâbaji Mahasaya, el día de hoy he tenido la oportunidad de recibir muy buenas instrucciones de su parte, me gustaría venir a menudo para seguir adquiriendo más enseñanzas, pues usted es un verdadero salvador y estoy seguro que derramará su bondadosa gracia en este su sirviente. Pero permítame hacerle una última pregunta antes de marcharme, darle las gracias y despedirme de usted. ¿Es que Srî Sachinândana acaso registró todas Sus enseñanzas en algún libro? Pues si es así estoy ansioso por tenerlo'.

Bâbaji Mahasaya.- 'Srîman Mahaprabhu no escribió ningún libro, pero bajo Sus órdenes muchos seguidores compusieron tratados teológicos; Su divinidad personalmente les dio a las jivas ocho Slokas en la forma de aforismos, denominados Sikshâstaka, los cuales conforman el collar enjoyado para los devotos. Dentro de ellos se encuentra Su enseñanza en una forma oculta, y Sus devotos con base en estos compusieron el Dasamula (las diez verdades fundamentales) tras deliberar acerca de estas enseñanzas ocultas. En este tratado del Dasamula se hallan las deliberaciones aforísticas acerca del Sadhya-Sâdhana, así como del Sambhanda-jñana (la relación entre Dios, las almas y la materia), Prayojana (el objeto final por alcanzar) y el Abhidheya (los medios para alcanzarlo). Es lo primero que debes comprender'. Vrajanatha respondió, 'como usted ordene, mañana por la tarde vendré a tomar lecciones acerca del Dasamula; usted es mi siksha-guru (maestro preceptor que instruye espiritualmente), yo le ofrezco mis reverencias respetuosas, postrándome ante usted'. El Bâbaji Maharaja lo abrazó cordialmente y dijo, 'querido, has santificado a través de tu nacimiento la familia brahmânica a la cual perteneces, ven mañana por la tarde y tendré el placer de tu compañía'.