domingo, 14 de marzo de 2010

Jaiva Dharma - LAS FUNCIONES DEL ALMA - XXIII

CAPÍTULO XXII

DELIBERACIÓN ACERCA DE LOS PROSPECTOS EN LA VIDA

ISKCON desire tree - Ratha Yatra

ISKCON desire tree - Ratha Yatra por ISKCON desire tree.

This Festival poster is prepared by ISKCON desire tree for the pleasure of Srila Prabhupada and the devotee community.

ISKCON desire tree - Ratha Yatra

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El día de hoy se conmemora el día de Hari o Ekâdashi, y los Vaishnavas se encuentran cantando los Nombres Divinos sentados en la plataforma elevada bajo el árbol de Bakul en Srîvasanga. Algunos mientras suspiraban pesadamente exclamaban, ‘¡Oh Gauranga, Oh Nityananda’, y nuestro reverendo anciano Bâbaji en forma inesperada se tornó silencioso y se sumergió misteriosamente en un profundo arrobamiento. Tras un largo lapso de tiempo rompió en llanto diciendo, ‘¡ay de mí!, ¿en dónde está Rupa, y Sanâtana; dónde se encuentra Dâs Goswami y Krishnadâs Kaviraj, el más querido hermano de mi corazón?, estoy desamparado y desolado por su separación. Hoy me siento muy indispuesto e intranquilo. El meditar en el Radhakunda me parece doloroso; me encuentro agotado. –Rupa Raghunâth por favor permíteme vivir al aparecer ante mí; aun cuando sigo viviendo a pesar del sufrimiento de nuestra separación; ¡qué desdichada es mi vida!’ Y tras decir estas palabras él comenzó a rodar en la arena del patio. Todos los otros Vaishnavas dijeron, ‘Bâbaji, sea paciente, Rupa Raghunâtha está en su corazón; Chaitanya y Nityananda están bailando ante usted. Con un salto el Bâbaji se levanto diciendo, ‘¿dónde, dónde?’. Ante la vista del Srî Panchatattva toda su lamentación se desvaneció; y dijo, ‘bendito es Srî Mâyapur, ya que sólo este sagrado lugar puede remover el sufrimiento por la separación de Vraja. Luego de decir esto, continuó danzando durante mucho tiempo para después entrar a su casita y sentarse. En eso Bijoykumar y Vrajanâth llegaron y le ofrecieron reverencias postrándose ante sus pies. El Bâbaji se sintió deleitado por verles y les preguntó, ‘¿cómo van con sus prácticas devocionales?’ Ambos discípulos con las manos juntas respondieron apropiadamente, maestro, su misericordia es todo lo que tenemos, en el pasado debimos de haber llevado a cabo gran cantidad de actividades piadosas por virtud de las cuales hemos podido fácilmente y libres de todo temor, obtener sus pies de loto. Hoy es día de ayuno, y de acuerdo a sus instrucciones lo estamos llevando a cabo totalmente, mas hemos venido a tener el Darshan de sus pies sagrados’. El Bâbaji les respondió, ‘Ambos están bendecidos; muy pronto obtendrán el estado de trance’. Bijoykumar dijo, ‘mi maestro, ¿qué es el estado de trance? ¿acaso existe algo como ‘trance’ por encima de lo que usted nos ha enseñado?’

Bâbaji.- ‘Hasta ahora, todo lo que les he enseñado es práctica espiritual, que al llevarse a cabo en forma continua produce un estado de madurez. Bhava o el estado de trance es el precursor del estado de madurez, el cual ha sido descrito en el Dasamula, de la siguiente manera, «Cuando el hombre obtiene su verdadera existencia al alcanzar el estado de madurez dentro de las prácticas devocionales a través del poder que otorga la bienaventuranza, él obtiene el más elevado estado de emoción, el cual produce dentro del corazón el Bhava o trance, y gradualmente al asentarse en el estado de beatitud, él disfruta toda la felicidad que las riquezas del mundo pueden dar, y al lograr ese estado de consumación, disfruta de toda la bienaventuranza deseable; el hombre no puede tener la esperanza de obtener ganancias más elevadas que éstas». El sloka que describe el estado del amor que es indispensable para las entidades, dice así, «Bhava es la primera fase del estado del amor», como también lo confirma el último sloka del Dasamula:

«¿Quién es Krishna? ¿quiénes son las criaturas? ¿qué son estos mundos animados e inanimados? Tras considerar todas estas cosas un devoto de Hari versado en los Shâstras hace a un lado todos los pecados, así como a las virtudes y se mantiene aparte de toda clases de ofensas; siempre se acompaña de hombres piadosos y como buen esclavo de Hari bebe el néctar de los Nombres Divinos de Hari con gran alegría».

El Dasamula es una maravillosa compilación, ya que lo que las criaturas obtuvieron de las palabras emanadas de los Labios Divinos de Srîman Mahâprabhu, se encuentra en éste’.

Bijoy.- ‘Siento un gran deseo por escuchar brevemente las glorias del Dasamula’.

Bâbaji.- ‘Entonces escúchalas, «por prestar atención a la temática del Dasamula, un hombre se libera de la sensación de nesciencia y por virtud de la compañía de la gente piadosa se alimenta su conciencia divina y obtiene la satisfacción plena».

Bijoy.- ‘Mi maestro, permita que este maravillo Dasamula sea el collar de todos nosotros. Todos los días deberíamos recitar este Dasamula y ofrecer nuestras reverencias postrándonos ante Srîman Mahaprâbhu. Ahora sea tan bondadoso de explicar llanamente la verdad íntima de éste’.

Bâbaji.- ‘La primera germinación de la Conciencia de Dios, es la percepción del verdadero aspecto puro de la conciencia propia, la cual es como una porción del sol del amor. Es este aspecto particular de la conciencia pura que es el verdadero principio del primer surgimiento de la Conciencia de Dios. Rati es otro nombre que se le da a la primera florescencia de la Conciencia de Dios, llamada también por otros como ‘brote del amor divino’. La propensión mental llamada conciencia, la cual es un aspecto del poder todo-iluminador del verdadero ser, se puede decir que es la propia conciencia pura, y no es un aspecto de la ilusión cuando tal propensión mental de la conciencia se combina con la propensión del gozo inmaculado, ya que la crema de esa propensión es el primer brote de la conciencia divina. La propensión de la conciencia produce el verdadero conocimiento de un objeto, y la propensión de gozo inmaculado hace que uno pruebe ese objeto. El verdadero conocimiento proviene de esa propensión mental toda-iluminadora, la cual es un aspecto del auténtico poder de Krishna o el Objeto Supremo; este conocimiento verdadero no proviene de ninguna propensión de la conciencia humana. A través de la misericordia divina o de la de un devoto y cuando la conciencia divina aparece en el interior del hombre, entonces es que la propensión de la conciencia divina comienza a trabajar en el corazón de éste. Cuando estas condiciones se presentan, se revela el auténtico conocimiento del mundo de la conciencia. El verdadero aspecto de este mundo es la inmaculada Conciencia de Dios. Mientras que el aspecto del mundo ilusorio es el principio burdo material, el cual viene siendo una mezcla de las cualidades de toda la bondad, de la actividad y la nesciencia. Cuando el conocimiento del mundo de la conciencia se combina con el poder puro dador de felicidad, uno comienza a obtener la experiencia del valor de la conciencia. Tal experiencia en su totalidad es la forma plena del hogar divino; cuando ese amor es comparado con el sol, sus rayos se puede decir que son la Conciencia de Dios, y éste es el verdadero aspecto de esa Conciencia Divina. La característica especial de la Conciencia de Dios es que purifica a la mente humana. La palabra Ruchi o atracción comprende el deseo por la realización, por el favor y por la amistad. El Bhava o el primer flujo de la Conciencia de Dios, se puede decir que es la primera exhibición del amor divino. La palabra Masrin o fluido significa la suavidad del corazón. El Tantra dice, «Bhava es la primera situación del amor, en donde el Bhava aparece, los síntomas de cambios, debidos a la bondad absoluta como el estremecimiento, etc., se manifiestan en pocas cantidades». En el ámbito de las criaturas condicionadas estos síntomas aparecen como propensiones mentales que gradualmente les ayudan a alcanzar su verdadero ser. Así, aun cuando el Bhava es automanifiesto, cuando se exterioriza parece como sujeto a la manifestación de otros; pues aunque se revela como propensión mental aparenta estar sujeta a la expresión de formas bajas de conocimiento. La función natural del Bhava es la de revelar la verdadera identidad de Krishna y Sus Dulces Pasatiempos. El Ruchi o atracción es de hecho una auto-realidad o gusto propio, mas para las criaturas condicionadas parece ser sabor por Krishna y Sus Pasatiempos Amorosos’.

Vrajanâth.- ‘¿Existen variedades de Conciencia de Dios?’

Bâbaji.- ‘Sí, de acuerdo a la diferencia respecto al origen, el Bhava puede ser dividido en dos clases; esto es, el Bhava adquirido por la práctica concentrada y el que se produce a través del favor de Krishna y de Sus devotos. El Bhava que es visto generalmente se adquiere por la práctica concentrada, ya que el Bhava producto del favor es más bien singular’.

Vrajanâth.- ‘¿Cuál es el Bhava adquirido por la práctica concentrada?’

Bâbaji.- ‘De acuerdo a la diferencia respecto al proceso ritualista o amoroso, el Bhava adquirido por la práctica concentrada se divide en dos clases: el Bhava nacido de la práctica concentrada, primero produce Ruchi o gusto y después origina adhesión por Hari, y al final manifiesta un apego profundamente enraizado, equivalente al jugueteo amoroso. En las artes clásicas o dramáticas, al Rati y al Bhava se les considera como una misma cosa, y yo también opino que poseen la misma naturaleza. En el estado de la práctica ritualista, el respeto primero produce firmeza y ésta luego origina el Ruchi o gusto. Pero respecto al Bhava nacido de la práctica en el caso de la devoción amorosa, todo el Ruchi se produce de una sola vez’.

Vrajanâth.- ‘¿Cuál es el Bhava que se produce con el favor de Krishna y Sus devotos?’

Bâbaji.- ‘El Bhava que surge espontáneamente sin la ayuda de la práctica ritual o de la práctica amorosa, es el Bhava producido con el favor de Krishna o de Sus devotos’.

Vrajanâth.- ‘¿Cuál es la naturaleza del Bhava que se produce con el favor de Krishna?’

Bâbaji.- ‘El favor de Krishna se divide en tres clases: el favor verbal, el favor a primera vista y el favor cordial o amistoso. Vamos a suponer que Krishna favorece a alguien y dice, «¡Oh tú el mejor de los Brahmines, que la devoción a Mí, la cual es dadora de todo bien, de la alegría más plena y completamente fiel, surja en tu corazón». Con la sola exclamación de estas palabras, el Brahmin se ve lleno de Bhava. Los reclusos de los bosques que nunca han visto a Krishna con anterioridad; tan pronto obtienen la visión de Él, sus corazones se llenan de Bhava a través de la Gracia de Krishna; este tipo de Bhava en el corazón se produjo en el caso de Sukadeva y otros santos similares, y es llamado Bhava cordial. Cuando la encarnación de Srîman Mahâprabhu estas tres clases de Bhava se produjeron como favores en muchas instancias y de una manera notable: al primer contacto visual del Salvador de Nadia, innumerables hombres se llenaron con Bhava; a Jagai y Mâdhai, etc. se les otorgó el favor verbal, y a Srî Jiva Goswami y a otros se les dio el favor cordial’.

Vrajanâth.- ‘¿Cuál es la naturaleza del Bhava producido por el favor de un devoto de Krishna?’

Bâbaji.- ‘La intención piadosa surgió en los corazones de Dhruva y Prahlada a través de la gracia de Srî Nârada Goswami;, así mismo innumerables personas se llenaron con deseos devocionales a causa de la misericordia de Rupa y Sanâtana, etc. todos asociados de Krishna’.

Bijoy.- ‘¿Cuál es la característica de la primera aparición del Bhava?’

Bâbaji.- ‘El nacimiento del Bhava es notable con base en los siguientes signos: un estado de tranquilidad, no desperdicio del tiempo, liberación de la vanidad y de los disgustos, una firme convicción de obtener la misericordia de Krishna, un anhelo agudo, siempre experimentando gusto por cantar los Nombres Divinos, un apego extremo de cantar las alabanzas a Krishna, y afecto hacia las moradas de Krishna, etc.’

Bijoy.- ‘¿Cuál es el síntoma de que no se desperdicia el tiempo?’

Bâbaji.- ‘Esto quiere decir no dejar pasar ni un momento en vano, y con este propósito, dedicarse constantemente a adorar a Hari’.

Bijoy.- ‘¿Qué es el disgusto?’

Bâbaji.- ‘La aversión que espontáneamente crece hacia todos los objetos de los sentidos es el disgusto’.

Vijoy.- ‘¿Puede alguien que ha tomado iniciación, aseverar tener este disgusto?’

Bâbaji.- ‘La iniciación (o el tomar los atuendos de un Vaishnava) es un asunto social, mientras que el llamado disgusto verdadero se origina con el crecimiento del Bhava o la Conciencia de Dios en el corazón, junto con el desarrollo del agrado por el mundo espiritual; y el decrecimiento del gusto por el mundo material que al final se desvanece totalmente. Aquél que estando disgustado se inicia con el propósito de reducir sus deseos se le llama Vaishnava disgustado; y es ilegal o inaceptable su iniciación por haber sido tomada antes del crecimiento del Bhava. El Maestro de Nadia enseñó al mundo esta lección cuando castigó a Chhota Haridas’.

Bijoy.- ‘¿Qué es el estar libre de la vanidad?’

Bâbaji.- ‘La vanidad crece debido a la nacionalidad, la casta, el credo, la riqueza, el poder, la belleza, el estrato social, etc. Quien se puede deshacer de estas cosas está libre de la vanidad. Podemos encontrar en el Padmapurana que un rey famoso dejó a un lado su vanidad producto de la riqueza y su reino, cuando la devoción a Krishna creció en él, y solía pasar su vida como Madhukari (un pájaro que vive de sobras en las cosechas) en la ciudad ocupada por su enemigo, y siempre adorando a todos sin importar el que fueran Brahmines o Chandalas (intocables)’.

Bijoy.- ‘¿A qué se le llama Ashâbandha o la firme convicción de obtener la misericordia de Krishna?’

Bâbaji.- ‘El adorar con todo el corazón a Krishna, junto a la convicción de que Él ciertamente va a ser misericordioso conmigo, es llamado Ashâbandha’.

Bijoy.- ‘¿A qué se le llama anhelo agudo?’

Bâbaji.- ‘El deseo extremo por alcanzar el propio objeto es llamado anhelo agudo’.

Bijoy.-’ ¿Qué es la inclinación constante hacia el canto de los Nombres Divinos?’

Bâbaji.- ‘El canto de los Nombres Sagrados es el último de todos los tipos de adoración. Y el exclamarlos ininterrumpidamente con esta clase de fe es llamado inclinación constante hacia el canto de los Nombres Divinos. El gusto por los Nombres satisface todos los deseos. Trata de entender en forma separada la verdad acerca del Nombre Sagrado y en alguna otra ocasión’.

Bijoy.- ‘¿Qué es el apego extremo por cantarle alabanzas a Krishna?’

Bâbaji.- ‘Se encuentra escrito en el Srî Krishna Karanâmrita (sloka 65) lo siguiente: «¡Oh cuán dulce en sí misma es la edad adolescente de Krishna debido a la intoxicación que produce Su atracción amorosa. Su veleidad sobrepasa a la veleidad misma. Todas estas cosas han aflorado en mi mente; ¿qué no conoceré ahora?»

Entre más escuches o cantes las albanzas a Krishna, más anhelo será inflamado y la saciedad nunca será alcanzada’.

Bijoy.- ‘¿Qué es el afecto hacia las moradas de Krishna?’

Bâbaji.- ‘Cuando un devoto circunvoluciona Srî Nâvadwip dhâm, él pregunta, ‘¡Oh habitantes del lugar sagrado!, ¿en dónde apareció nuestro Amo (la última encarnación de Dios como Chaitanya Mahâprabhu)? ¿por cuál sendero pasó la procesión cantando las alabanzas de Dios? ¿por favor díganme en dónde nuestro querido Amo jugaba por las tardes con los vaqueritos?’ Los habitantes del Dhâma contestan, ‘en este mismo Srî Mâyapur en la parte elevada que se encuentra rodeada por los inmortales bosquecillos de la sagrada Tulasi apareció nuestro Amo; maravíllese y contemple, Su primera procesión pasó por allá entre las aldeas de Ganga nagar, Simulia, Gadigachha, Majida, etc.’ De esta manera, bebiendo el néctar de Sus historias con los oídos, el devoto continúa con la circunvolución bañado con lágrimas de alegría. A esto se le llama afecto por las Moradas de Krishna’.

Vrajanâth.- ‘Cuando esta clase de sentimiento prevalece, ¿debemos asegurarnos de que en él existe amor por Krishna?

Bâbaji.- ‘No, no exactamente. El Amor a Krishna que surge espontáneamente en el corazón es Rati o Amor Divino. Y este afecto por las moradas puede ser visible en otros casos, mas no es considerado Amor Divino’.

Vrajanâth.- ‘Por favor explíqueme esto con más claridad utilizando uno o dos ejemplos’

Bâbaji.- ‘Supongamos que alguien mientras canta el Nombre de Hari en forma superficial escucha instancias respecto al poder liberador del Nombre Divino y llorando lastimeramente cae en el piso sin sentido; nosotros no le llamamos a esto Bhava o Conciencia de Dios; debido a que esto no es un amor sincero por Krishna nacido del corazón; ya que él exhibe ese Bhava falso con el propósito de alcanzar su propio fin malévolo. Esto se puede ver en las personas con deseos de obtener disfrutes terrenales, que después de adorar a alguna diosa oran por bendiciones y riqueza, y al pensar acerca del poder de la diosa para otorgarles el objeto deseado, ruedan por el piso llorando amargamente; no hay que llamarle a esto Bhava, o se le puede denominar como Bhava falso. También al acto que llevan a cabo algunas personas de tirarse ante Krishna todo el día, no se le debe llamar Bhava. Sin la adoración pura y sincera a Krishna, el Bhava no puede surgir. Incluso en el caso del Bhava falso respecto a Krishna, éste surge debido al deseo por el disfrute o de emancipación, y es considerado como una clases de fraude. Así mismo cualquier clase de Bhava surgido del corazón, contaminado por el ilusionismo, es un Bhava fraudulento. ¿Puede ese Amor Divino, que es buscado incluso por los hombres eternamente liberados y sin ningún deseo (y que por ser muy secreto, Krishna no está dispuesto a otorgarlo), crecer como resultado de una sincera adoración, en un corazón desprovisto de devoción pura?’

Vraja.- ‘Mi maestro, se ha visto en muchos casos que los síntomas previamente mencionados del ‘Bhava’ se manifiestan en hombres pertenecientes a una congregación del canto y que tienen sed por el disfrute material y la emancipación, ¿qué son ellos?’

Bâbaji.- ‘Sólo los tontos son hechizados por los síntomas falsos del ‘Bhava’ que muestran estos hombres, pero aquéllos que tienen familiaridad con la naturaleza real del ‘Bhava’ se sacuden este amor falso’.

Bijoy.- ‘¿De cuántas clases es este amor falso?’

Bâbaji.- ‘Es de dos clases –amor falso reflejado y la sombra del amor falso’.

Bijoy.- ‘¿Cuál es la verdadera naturaleza del amor falso reflejado?’

Bâbaji.- ‘El hombre deseoso de emancipación piensa que su objeto acariciado será obtenido sin ningún trabajo o dificultad a través de este amor. Mas los síntomas de este así llamado amor producido por el placer derivado de la salvación, cuyo origen es este mismo deseo, es una clase de sentimiento falso que en otras palabras podría convertirse en el amor falso reflejado. La salvación nunca puede obtenerse sin la realización del Brahman o del Ser Supremo. El proceso para obtener al Brahman es extremadamente difícil, mas si esta salvación es obtenida únicamente a través de cantar el Nombre de Hari, entonces la realización del Brahman es alcanzada de una manera muy barata. Por lo tanto cuando esta persona tiene la esperanza de obtener la salvación fácilmente, muestra los síntomas falsos de derramamiento de lágrimas, horripilación, etc’.

Vrajanath.- ‘¿Por qué se le llama reflejado?’

Bâbaji.- ‘Si los amantes del disfrute y la emancipación, quienes siempre están sedientos tras el placer y la liberación, obtienen por una ocasión la asociación de los devotos sinceros, debido esta compañía, la luz del sentimiento que surge en el corazón de estos verdaderos devotos es reflejado hasta cierto punto en los corazones de los así llamados devotos sin sinceridad, quienes llenos de alegría parecen estar absortos mientras cantan los Nombres Divinos. A esto se le llama amor falso reflejado. El sentimiento puro nunca surge en los corazones de aquéllos que siempre están sedientos tras los placeres y la salvación. El ejemplo dado por los devotos puros únicamente les infunde un sentimiento efímero de espectro. A tal fenómeno se le llama falso amor reflejado por Krishna. Esta clase de sentimiento falso reflejado, no redunda en ningún beneficio permanente para el hombre, ya que cesa automáticamente al obtenerse los objetos deseados –el placer y la salvación. Esta clase de falso sentimiento debe ser condenado pues es un tipo de ofensa en contra del Nombre Divino’.

Vrajanâth.- ‘¿Cuál entonces es la sombra del amor falso?’

Bâbaji.- ‘Se le llama sombra del amor falso a un tipo temporal de imagen no muy importante, de naturaleza placentera y amorosa que surge como si fuera un amor real en devotos inferiores, curiosos, y no muy experimentados, poseedores de una mentalidad simple que en el transcurso de ejecutar actividades queridas por Hari se asocian con buena compañía en un buen lugar y en una ocasión adecuada. Este grado de devoción, aun cuando poderoso hasta cierto punto, no se ha vuelto firme y estable; y es en este punto que tal sombra de amor crece. Sin embargo, se considera que esta sombra de amor únicamente crece en un hombre, en virtud de sus actividades piadosas en vidas pasadas, debido a que esta sombra de amor gradualmente le lleva a su bien permanente. Si puede él obtener un amplio favor de un devoto puro de Hari, entonces esta sombra de amor de repente se convierte en amor puro. Aunque esta sombra de amor es también muy recomendable, si alguien comete ofensas en contra de los Vaishnavas puros, esta sombra de amor menguará así como los dígitos que miden la brillantez de la luna en la quincena oscura. Qué decir de la sombra del amor, incluso el amor puro desaparece si se cometen ofensas en contra de un devoto de Krishna, o puede ser degradado a sombra de amor o a un tipo inferior de amor. Si alguno mantiene constantemente la compañía de un hombre empeñado en la salvación, el amor puro también se convierte en sombra de amor, o puede llegar éste a pensar que es Dios mismo. Es por esta razón que al tiempo de danzar, los sentimientos divinos surgen en los devotos nuevos que desean emancipación. Los devotos neófitos sin considerar los pros o contras, mantienen la compañía de los hombres deseosos de liberarse. Pero como resultado de esta asociación tales problemas surgen. Por lo tanto los devotos nuevos deben mantenerse cuidadosamente apartados de los hombres empeñados en la salvación. En algunos hombres este sentimiento de amor intempestivamente crece sin previa práctica. En tales casos se debe considerar como el resultado de buenas acciones en vidas pasadas, pero debido a impedimentos y obstáculos, ellos no pudieron obtener el resultado deseado de sus buenas acciones; pero ahora con la ausencia de tales impedimentos y obstáculos el resultado es obtenido completamente de imprevisto. El más elevado sentimiento de amor todo poderoso y de maravillarse, surge de imprevisto porque se dice es producto de la misericordia de Krishna. Ustedes no deben abrigar ningún tipo de malicia en contra del devoto que tiene el sentimiento de amor puro aun cuando a veces esté empañado con algunas faltas. Un devoto de Dios nunca podrá cometer un pecado; pero si él se encuentra en esta situación, ustedes deben pensar de dos maneras –por accidente un gran devoto ha cometido un pecado, mas esta falta no permanecerá en forma indefinida; tal pecado cometido previamente, con el paso del tiempo será totalmente destruído por el crecimiento de su devoción. Muy pronto será destruído. Al pensar de esta manera, ustedes no deberán encontrar ni siquiera ligeramente faltas en un devoto. Si ustedes encuentran faltas en tales casos, estarán cometiendo ofensas en contra del Nombre Divino. En el Nrishinga Purana encontramos:–

«Así como la Luna, aun cuando llena de manchas negras nunca es cubierta por la oscuridad, de la misma manera un hombre que es devoto de Hari con todo su corazón, aunque malvado y depravado, nunca deja de brillar por falta de lustre o se vuelve sucio».

Esto no significa que el devoto se la pasa cometiendo pecado tras pecado todo el tiempo; más bien cuando la devoción se afirma de raíz, la propensión hacia el pecado se desvanece totalmente. Mas alguna clase de pecado se puede colar por accidente mientras el devoto tenga sangre y carne; pero entonces el objeto de su adoración inmediatamente reduce tal pecado a cenizas como flamas ardientes de fuego; y el devoto se vuelve precavido acerca de sus futuros resbalones. En la presencia de la devoción con todo el corazón, la propensión a pecar desaparece completamente. No se puede admitir que aquél que comete pecados una y otra vez tiene una devoción de todo-corazón, debido a que un hombre verdaderamente devoto no puede cometer ningún pecado con la esperanza de que la devoción le limpie de todas sus ofensas.

El amor divino es naturalmente espontáneo debido a su constante deseo de crecer siempre motivado por estar saturado de una alegría llena de calor e ímpetu, así que a pesar de todo esto, tiene el sabor de un néctar más dulce que millones de lunas’.

Tras escuchar la exposición de la verdad acerca del amor, Vrajanâth y Bijoykumar se quedaron sorprendidos y permanecieron como en un estado de trance. Y aun cuando Bâbaji Mahasaya permaneció en silencio, ellos se quedaron mudos por algún tiempo para luego decir, ‘maestro nuestro, el néctar de sus consejos se ha difundido hasta nuestros secos y ardientes corazones, inundándolos con el flujo del amor, nos encontramos sin palabras para decir a dónde iremos o qué haremos. Hemos nacido en familia de brâhmines y estamos llenos de vanidad –no existiendo ni una pizca de humildad en nuestros corazones, la esperanza de encontrar amor fue desde hace mucho tiempo descartada en nuestro pasado, mas nuestra única esperanza radica en que usted se encuentra saturado de amor por ser uno de los asociados de Dios, si usted fuera tan bondadoso de derramar una gota de ese amor seríamos bendecidos, debido a nuestra relación con usted el pájaro de la esperanza se encuentra tratando de construir su nido en nuestro corazón. Nosotros somos gente muy humilde, destituida e indigente; usted es un gran rey al aconsejarnos respecto a nuestros deberes. Sentimos de corazón que lo mejor para nosotros es renunciar al mundo en este preciso momento y pasar el resto de nuestras vidas como sirvientes de sus pies de loto’. Bijoykumâr encontró la oportunidad para intervenir y dijo, ‘mi maestro, Vrajanâth es un muchacho y su madre desea que se case y se convierta en un hombre de familia, mas él no tiene esta inclinación en su mente, por favor haga lo necesario en este caso’.

Bâbaji.- ‘Ustedes son los depositarios de la misericordia de Krishna, y pueden servir a Krishna haciendo que su vida familiar sea la vida familiar de Krishna. Dejen que el mundo continúe de acuerdo a las enseñanzas que mi Mahâprabhu le ha dado. Existen dos formas para vivir en el mundo –vivir como hombre de familia y vivir después de abandonar al mundo. Mientras uno no se encuentre calificado para abandonar al mundo, uno deberá servir a Krishna tras convertirse en hombre de familia. Los primeros veinticuatro años de la vida de Mahâprabhu fueron los de un Vaishnava hombre de familia ideal; y los últimos veinte años de Su vida fueron los ideales para los Vaishnavas que han renunciado al mundo. Los hombres de familia determinan su conducta en la vida de acuerdo al ideal establecido por Él. En mi opinión ustedes deben actuar de acuerdo a esto. No piensen que por vivir como hombres de familia no podrán alcanzar el estado supremo de amor a Krishna. La mayoría de los objetos de la misericordia de Mahâprabhu son hombres de familia’.

La noche estaba muy avanzada. Bijoy y Vrajanâth pasaron toda la noche en Srîvasanga con otros Vaishnavas cantando canciones en alabanza a Hari. Entonces después de bañarse, finalizar sus tareas matinales y acabar el Kirtan, ellos tomaron Mahâprasada ahí. Por la tarde tío y sobrino regresaron lentamente a Bilwapuskarini, y tras considerar los pros y los contras del asunto llegaron a la conclusión de que ambos deberían permanecer en la vida doméstica y servir a Krishna. Bijoykumâr le dijo a su hermana, ‘Vrajanâth ha decidido casarse; puedes hacer los arreglos necesarios; yo voy a ir unos cuantos días a Mahadruma; cuando tenga noticias del matrimonio de Vrajanâth vendré a tu casa con mi familia’. La madre de Vrajanâth y su abuela se llenaron de alegría, y tras ofrecerle ropa y otros artículos le dieron la despedida.

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