domingo, 14 de marzo de 2010

Jaiva Dharma - LAS FUNCIONES DEL ALMA - III

CAPÍTULO II

LA FUNCIÓN DEL ALMA ES ESPIRITUAL Y TRASCENDENTAL

Jaiva Dharma
LAS FUNCIONES DEL ALMA

ISKCON desire tree - Bhaktivinod Thakur Disappearance

This Festival poster is prepared by ISKCON desire tree for the pleasure of Srila Prabhupada and the devotee community.

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Al día siguiente en el transcurso de la mañana, el sanyasi thakur no encontró la oportunidad de presentar ninguna pregunta dirigida a solucionar sus dudas, debido a que Paramahansa Bâbaji estaba completamente inmerso en una modalidad exclusiva de servicio amoroso en el Plano Trascendental de Vraja (La Morada de Srî Krishna). Después de tomar sus alimentos al mediodía, los cuales fueron obtenidos en pequeñas cantidades a través de las diarias rondas mendigando en la aldea, maestro y discípulo se sentaron en un pabellón del huerto de mâdhavis.

Paramahansa Bâbaji comenzó a hablar en función de su gran misericordia, ‘¡oh gran devoto!, ¿a qué conclusión definitiva has llegado después de escuchar la respuesta a tu pregunta acerca del Dharma (la función natural del hombre)?’

El asceta con gran alegría formuló sus nuevas preguntas, ‘señor, si el alma es una cosa tan pequeña, ¿cómo puede su función natural ser plena y sin mezcla?, y si esta función natural del alma se forma al mismo tiempo que se constituye su entidad, ¿cómo puede tal función ser también eterna?’

Tras escuchar estas dos preguntas, Paramahansa Bâbaji meditó por un corto tiempo en los pies de loto de Srî Sachinandana (Dios como Srî Chaitanya Mahaprabhu e hijo de la madre Sachi) antes de proceder a contestarlas; luego dijo, ‘respetable thakur, aun cuando el alma es atómica su función es completa, sin mezcla y eterna. Su pequeñez es en referencia únicamente en cuanto a su sustancia; el Último Gran Principio Parambrahman Srî Krishnachandra es la Única y Absoluta Gran Sustancia. Las almas son las infinitas partículas del Gran Uno Absoluto. Utilizando la analogía de las chispas con relación al fuego que las genera como sustancia indivisible, las almas o jivas emanan de la Entidad de Sustancia Indivisible y Cognoscitiva, Quien es Srî Krishna. Así como cada chispa individual del fuego posee en proporción todo el poder del fuego, cada alma individual también puede ser la base para la manifestación de la completa función de la sustancia cognoscitiva.

Una sola chispa de fuego que tenga contacto con una sustancia combustible, al manifestar gradualmente la naturaleza del gran fuego podría incendiar al mundo entero. En forma similar, incluso una sola jiva puede originar una gran inundación de amor al servir a Srî Krishnachandra el Único y Verdadero Objeto para Amar. Mientras ella no llegue a tener contacto con el Objeto Real de la función de su esencia, su entidad constituida por sustancia cognoscitiva infinitesimal, es decir, la esencia de la jiva se coloca a sí misma en la posición de ilegibilidad para exhibir la actividad natural de su plena función espiritual.

Por otra parte, es un hecho que la función propia del alma sólo se manifiesta por sí misma con relación al Objeto del Amor. Es una gran necesidad buscar con sumo cuidado la verdadera respuesta a la pregunta que indaga acerca de lo que constituye la función espiritual de la jiva; y si lo hacemos apropiadamente estaremos en posición de comprender que únicamente el Amor es su eterna función espiritual. La jiva no es sólo materia inconsciente. La entidad espiritual trasciende los principios materiales, ya que la cognición sin mezcla es el componente de su constitución y el amor su función, el cual es idéntico con el servicio a Srî Krishna. En otras palabras, el amor es la forma de la verdadera identidad de la jiva.

La jiva puede poseer uno de dos estados, es decir, puede encontrarse ya sea en el estado condicionado o en el puro y espiritual. En su estado no condicionado, la jiva es sustancia cognocitiva sin mancha. En tal estado la jiva no tiene ninguna relación con la ignorancia. Aun cuando se halle en su estado espiritual puro, la jiva permanece infinitesimal, pero sujeta a cambiar de condición. La Entidad de Srî Krishna es Cognición Plenaria y es naturalmente libre de la posibilidad de cambiar Su condición. Él es sustancialmente Grandioso, Perfecto, Puro y Eterno. La jiva es sustancialmente infinitesimal, parte del todo y expuesta a contaminarse, y no fundamental. Pero en cuanto a su función espiritual la jiva es grande, indivisible, completa, pura y eterna. Mientras la jiva retenga su condición espiritual pura, ella exhibe su función espiritual en forma no adulterada. Cuando la jiva se contamina al relacionarse con la potencia eclipsadora o Maya, sólo entonces y debido a la perversión de su función, ella no es plenamente pura y se siente indefensa y afligida por el placer y el dolor mundanos. El paso de la terrenalidad hace su aparición simultáneamente con la pérdida de todo recuerdo de la jiva respecto al servicio de Srî Krishna.

Por consiguiente, si la jiva continúa pura, ella aprecia su función espiritual como propia. Su ego entonces se identifica a sí mismo con la servidumbre a Srî Krishna; el cual sin embargo, aunque puro puede sufrir una contracción y asumir variadas formas cuando es contaminado por su relación con Maya. Al hacerlo, la entidad pura de la jiva es cubierta con capas sutiles y burdas formas materiales. Esto da como resultado un egoísmo diferente producto del cuerpo sutil; el cual deriva en una tercera forma de egoísmo al asociarse con el cuerpo burdo. En su cuerpo espiritual puro la jiva es una sierva exclusiva de Srî Krishna. Mas en su cuerpo material sutil la jiva considera el egoísmo de ser la disfrutadora de los frutos de sus propias actividades. Al estar en esta posición, su ego espiritual identificado con el servicio a Srî Krishna es cubierto por el egoísmo del cuerpo sutil. La forma burda de egotismo mundano que surge cuando el cuerpo sutil es envuelto con el cuerpo burdo o físico, hace que la jiva se identifique a sí misma con este último. En ese instante la jiva se introduce a sí misma al mundo en términos de relaciones materiales burdas como un brâhmana, un rey, o un pobre y miserable afligido por las enfermedades; como esposo o esposa de alguna otra persona, etc. La función espiritual de la jiva se pervierte en asociación con este falso egotismo. El amor puro es la única función apropiada de la jiva en su estado impoluto. El amor espiritual se manifiesta a sí mismo como forma pervertida en el cuerpo sutil material generando placer y dolor, gustos y disgustos. Este amor pervertido subsecuentemente se manifiesta en el cuerpo físico como formas materiales más concentradas en los placeres de comer, beber y de la sensualidad. Como podrás ver ahora, la eterna función natural de la jiva se manifiesta únicamente en su estado puro. La función que aparece en este estado condicionado es accidental; mientras que su función eterna es naturalmente plena, espiritualmente pura y siempre presente. Te explicaré la naturaleza de esta función accidental en forma más completa en otra ocasión.

Así, el Dharma de un Vaishnava puro como se establece en el Srîmad Bhâgavatam es el de la función espiritual eterna. Todos los otros conceptos diferentes acerca del Dharma (religión o deber del alma) o la función natural de la jiva que ha sido promulgada en el mundo, se divide en tres clases, catalogadas con referencia a su eternidad, accidentalidad o función temporal. Aquellos sistemas que dentro de su modelo no hacen referencia a Ishvara (El Gobernador Supremo del Universo) y a la eterna existencia del alma individual, están basados únicamente en la función temporal. Y los sistemas que admiten a Ishvara y la eternidad del alma pero que buscan obtener el favor de Ishvara por medios temporales, se confinan a sí mismos debido a esto dentro de la función accidental. Mas sólo aquellos que buscan obtener el servicio desinteresado a Srî Krishna debido al amor puro a Él, pueden ser vistos como dirigidos a la investigación de la función eterna. La Religión Eterna puede tener diferentes denominaciones debido a las distinciones entre países, razas y lenguas; pero aquéllas siguen siendo en realidad una sola y también perfectamente consistentes y seguras. Sin embargo, el Vaishnava Dharma tradicional de la India, es el modelo de la Religión Eterna. Y la Religión revelada al mundo por el Señor Srî Sachinandana, el más querido Amo de nuestro amor es aceptada y admitida por todas las grandes almas que se deleitan con el servicio amoroso del Absoluto, factor que representa el estado más puro de la Religión Vaishnava.

En este punto el sanyasi thakur habló juntando sus manos con reverencia, dijo, ‘constantemente me percato de la excelente superioridad de la Religión Pura VaishnavaSrî Sachinândana (Dios). También puedo percibir lo inconsistente del pensamiento monista de la no distinción promulgado por Srî Shânkaracharya. Mas un pensamiento se encuentra pasando con insistencia por mi cabeza y no quiero alojarlo en mi mente sin presentárselo a sus pies; ¿debo comprender que el exaltado estado de amor concentrado que manifesto el Señor Srî Krishna Chaitanya es diferente del que se alcanza a través de la penitencia en el Brahman indiferenciado?’ revelada por

Al oír mencionar el nombre de Srî Shânkaracharya, Paramahansa Bâbaji dio reverencias respetuosas y se postró en memoria del gran Acharya. Luego dijo, ‘respetable thakur, debemos siempre recordar que Srî Shânkara era Srî Mahadeva mismo (el Señor Shiva). Srî ShânkaraGuru de todos los Vaishnavas. Por esta razón el Señor Supremo se ha referido a Él como Acharya. Personalmente, Srî Shânkara es un Vaishnava perfecto. En el periodo que hizo su aparición en la India, había una gran necesidad de él, la encarnación de la cualidad destructiva de la Divinidad. En la India, la cultura Védica y la ejecución del Varnashrama Dharma que organiza a la gente dentro de clases respecto a la disposición espiritual, regulando también la vida individual de éstos, se convirtió en un estado casi inútil debido al predominio del nihilismo filosófico de los budistas. El culto negativo del Budismo no hace referencia a Ishvara; ya que éste se avoca en extremo a la función temporal de la religión, aun cuando admita en cierta medida el principio de la naturaleza espiritual del alma. En ese tiempo la mayoría de los brâhmanas renunciaron a la religión Védica y siguieron las enseñanzas de Buda sólo de nombre. Srî Shânkaracharya la encarnación de Srî Mahadeva (el Señor Shiva) con posesión de poderes sobrehumanos, apareció en medio de esta crisis para transformar el pensamiento que prevalecía llamado shûnyavada (nihilismo) del budismo, por el culto al Brahman indiferenciado; restableciendo el prestigio de las escrituras Védicas (Shâstras). Esta fue una proeza poco común y la India permanecerá por siempre agradecida a Srî Shânkara por este beneficio tan grande. Todo trabajo realizado en este mundo se debe juzgar desde dos puntos de vista distintos. Ciertos logros tienen su valor con base en las necesidades particulares del momento, mientras que otros poseen un valor para toda ocasión. Las grandes hazañas realizadas por la encarnación de Shânkara fueron hechas de acuerdo con las necesidades imperantes de ese periodo crítico. Estas fueron sin duda productivas y de numerosos resultados benéficos. Todo esto sirvió para que en el futuro la estructura del edificio del eterno Vaishnavismo puro o Dharma, fuera establecido por Srî Ramanujacharya y Srî Madhavacharya con base en la fundamentación colocada por la encarnación de Srî Shânkara. Es por eso que el avatara de Srî Shânkara es considerado como uno de los grandes amigos de la Religión Vaishnava y uno de los Acharyas pioneros de la Religión Eterna. es el

El beneficio sustancial que posee la línea de argumentos abanderados por Srî Shânkara son ahora disfrutados por los Vaishnavas sin ningún esfuerzo de su parte. Ya que existe una gran necesidad de conocimiento que tenga una referencia real con el Absoluto (Sambhanda-jñana), destinado a las almas en estado condicionado por la energía material que oscurece su visión espiritual. Srî Shânkaracharya está de acuerdo con los Vaishnavas en la convicción de que la sustancia espiritual es supramundana como también separada tanto del cuerpo sutil como del cuerpo burdo, ambos productos de este mundo material. Tampoco existe ningún desacuerdo entre las dos corrientes respecto a la jiva y el concepto de su entidad sustancial. Ambas aceptan el punto de vista, que la liberación (mukti) se refiere a la renuncia efectuada hacia la relación con este mundo material. Hasta esta plataforma de liberación, existen muchos puntos de convergencia entre las enseñanzas de Srî Shânkara y las de los Acharyas Vaishnavas. También Srî Shânkaracharya enseñó que la adoración a Srî Hari (Dios) es el medio de desmaterializar la mente y alcanzar la liberación. Sin embargo, Srî Shânkara permanece silencioso acerca del curso sin antecedentes que es llevado a cabo por la jiva después de lograr tal liberación pura. Srî Shânkara sabía muy bien que si a la jiva se le alentaba para que siguiera el sendero de la liberación a través del método de adoración a Srî Hari, podría gradualmente caer bajo la influencia de la bienaventurada devoción amorosa (bhâjana) y convertirse en un devoto puro. Es por esta razón que aun cuando Srî Shânkara marcó el camino, no reveló el misterio de la Religión Vaishnava. Aquellos que estudian sus comentarios con extremo cuidado, pueden comprender este punto de vista más profundo acerca de Srî Shânkara. Solamente quienes pierden su tiempo en inútiles especulaciones acerca de las porciones externas de sus enseñanzas, se privan por ello a sí mismos de la oportunidad de establecerse en su eterna función.

El volverse uno con el Absoluto y la función eterna del amor, podrían parecer idénticos desde algún punto de vista; pero dicha realización impersonal estrecha es completamente diferente de la del Amor. Debes considerar cuidadosamente la naturaleza sustancial del Amor; el cual puede ser definido como la función constitutiva o Dharma, por la cual una entidad espiritual es naturalmente atraída a asociarse con otra entidad espiritual. Y no puede darse el Amor sin que para ello tengan que existir dos entidades espirituales separadas entre sí. El Krishna Prema es aquella tendencia natural por la cual todas las entidades espirituales son eternamente atraídas hacia Srî Krishnachandra, la Entidad Espiritual Suprema. Es un hecho constante respecto a la entidad del Amor el que exista una separación eterna entre la posición de Srî Krishnachandra y la permanente existencia separada de la totalidad de las jivas en esta relación de reciprocidad. La posición de las tres categorías separadas del que saborea, el saboreado y el sabor es verdadera. Pues si existiera una identidad única entre el saboreador y el saboreado, el Amor no podría considerarse a sí mismo como eterno.

Si el estado puro de entidad espiritual, el cual no tiene referencia con el estado no espiritual, es la connotación de unidad con el Brahman, entonces ésta es la misma que la del Amor. Pero hoy en día, los Panditas (eruditos) que profesan seguir a Srî Shânkara no están satisfechos con tal igualdad respecto a la función espiritual, y promulgan una interpretación falsa del principio de unidad respecto al Absoluto declarada en los Vedas, con la tentativa de resolver la paradoja entre la entidad sustancial del Absoluto, dentro de la igualdad o misma identidad de Éste con otras entidades. Tal opinión menoscaba la eternidad del Amor; por eso, tal punto de vista ha sido juzgado de común acuerdo por los Vaishnavas como opuesto a la posición Védica. Srî Shânkaracharya denomina a la posición sin contaminar de la sustancia espiritual pura como estado de no cualidades. Pero más tarde aquéllos que profesaron seguir sus enseñanzas fracasaron en la comprensión de su propósito encubierto, y gradualmente le imputaron a él una posición que no es la suya. Y con base en esto se han atrevido a declarar que las diferentes fases del Amor puro son tan sólo producto de un fenómeno temporal. Éste es el culto Mayavada, probablemente el más indigno de todos los credos que se hayan predicado jamás en este mundo. Los profesores de la escuela Mayavada no están preparados para admitir a más de una sustancia espiritual. Y por esto no admiten la existencia de la función del Amor dentro de la sustancia espiritual, al declarar que el Brahman está localizado más allá de la jurisdicción de Maya por ser solamente una entidad única. Y cuando asume cualquier forma de sí mismo o recibe una plural de formas como jiva, él cae bajo el poder de Maya. De acuerdo con esto, ellos consideran al Cuerpo de Dios, el cual es Eterno, Puro y Espíritu Concentrado, como un producto de Maya. También suponen que la jiva como entidad separada existe debido a Maya. Como resultado de todo esto, y bajo la impresión de que el Amor y sus variadas manifestaciones son incidentes de Maya, ellos buscan establecer como único principio incontaminado por Maya a la conciencia indiferenciada. De esta manera, el concepto de unidad que promulgan estas desencaminadas personas, no es de ninguna manera idéntico al concepto del Amor.

Pero el Amor que el Señor Supremo Srî Chaitanyadeva nos da a probar y ha enseñado al mundo a través de Su propia Conducta y Personalidad Trascendental, está localizado completamente más allá de la jurisdicción de Maya. Es de hecho el resultado final de la realización verdadera y pura de unión con Dios. Mahabhava (el Amor Superior Sustancial Espiritual) es la transformación distintiva de tal Amor puro. En el estado de Mahabhava la bienaventuranza del Amor por Srî Krishna es muy intensa y por lo tanto la separación e íntima relación del conocedor y el objeto del conocimiento alcanzan una condición única. La escuela Mayavada es una especulación superficial y no puede en verdad iluminarnos respecto al Amor en ninguna de las etapas de su actividad’.

El sanyasi thakur con gran reverencia respondió, ‘maestro, estoy completamente convencido en mi corazón que la escuela Mayavada es en esencia trivial; cualquier duda que hubiese estado rezagada en mi mente acerca de esta escuela ha quedado resuelta hoy debido a su misericordia. Y estoy experimentando un gran deseo de abandonar mi hábito ascético de la escuela Mayavada’.

El Bâbaji Mahasaya dijo, ‘gran alma, no es aconsejable tener ninguna clase de preferencia o repugnancia acerca de la apariencia externa. Con la purificación de la función interna, la vestimenta externa también alcanza su aspecto puro en forma natural. Cuando el vestido externo es estimado por lo que es en sí, esto indica una gran indiferencia hacia la función interna. Aplicando lo mejor de mi juicio, pienso que lo primero y esencial es la purificación interna. Es únicamente a través de la purificación de la función interna que la persona en forma natural se siente atraída por la conducta externa y los vestidos que utilizan los devotos puros, dando lugar a que ella pueda asumir el vestido externo apropiado sin cometer ofensas. Debes hacer que tu corazón se vuelva completamente sumiso ante Srî Krishna Chaitanya; entonces estarás en posición de conducirte en los asuntos externos de acuerdo con los dictados de tu corazón purificado. Ten siempre en tu mente estas palabras del Señor Supremo: «No practiquen el ascetismo hipócrita como los monos para lucirse ante la gente. Disfruten las cosas del mundo que son apropiadas para esto sin apegarse a ellas. Cultiven constantemente la pureza del corazón. Respecto a la conducta externa, compaginen con las convenciones ordinarias de la sociedad civilizada. Entonces, muy pronto Srî Krishna los liberará».

El sanyasi thakur comprendió el principio de este proceso y no insistió más en su propuesta de cambiar vestimenta. Y con las manos juntas en señal de reverencia continuó, ‘maestro, he aceptado el refugio de sus pies y me he ofrecido a ser su discípulo. Seguiré con reverencia y sin ningún argumento lo que le plazca aconsejarme como mi deber. Por escuchar sus intrucciones, ahora puedo comprender que el Amor a Srî Krishna es la única y verdadera Religión Vaishnava. También, que es la Religión Eterna para todas las jivas (almas individuales); de la misma manera, la función de éstas es perfecta, pura y natural. Siéntase complacido de iluminarme respecto a la manera en que debe uno considerar a las otras diversas religiones, que son de uso común para las diferentes naciones’.

El Bâbaji Mahasaya dijo, ‘gran alma, la Religión Eterna es Una. No pueden ser dos o diferentes religiones. Todas las jivas tienen una sola religión. El Nombre de tal Religión Eterna es Vaishnava Dharma. No existe razón por la cual, la religión de la jiva deba variar por causa de la raza, el lenguaje o la nacionalidad. La función natural de la jiva es designada por diferentes nombres y por numerosas personas, pero nadie puede crear una función diferente. JaivaDharma o la función perteneciente al alma es aquel Amor espiritual puro que es inherente en la entidad fraccional e infinitesimal del todo Supremo. El Jaiva Dharma aparece en una forma pervertida al ser moldeado en diversas condiciones mundanas debido a que las jivas han sido dotadas con una variedad de disposiciones mentales. Por esta razón, el estado puro de la función del alma ha sido designado como Vaishnava Dharma. Las otras religiones son puras en proporción al grado de Vaishnava Dharma que manifiesten.

Hace algún tiempo en Srî Vrâjadhama yo expuse esta cuestión a los pies sagrados de Srîla Sânatana Goswami, el asociado eterno (Parshada) del Señor Supremo. Mi pregunta era que si el significado de la palabra Esk, que es utilizada en los libros de los jâvanas (musulmanes), se refiere al Amor puro o a otra cosa. El gran Goswami (Maestro autorizado a nivel mundial o salvador) es también un vasto erudito en los Shâstras (escrituras) y profundo conocedor del lenguaje de los jâvanas. Srî Rupa, Srî Jiva y otros maestros espirituales muy eminentes, se encontraban presentes en esa asamblea. Srîla Sânatana Goswami Prabhu bondadosamente dio esta respuesta:

«Sí, la palabra Esk significa Amor. Los adoradores jâvanas utilizan la palabra Esk en sus invocaciones a Dios. Pero la palabra en veces significa una demostración física del Amor. La biografía del Loyala Majnu y la idea de Esk descrita por Hafez, dan testimonio de este hecho. Los predicadores musulmanes no pudieron comprender el verdadero significado de la existencia pura. La connotación que le dan a la palabra Esk tiene que ver con la demostración tanto del amor físico como mental en el plano mundano. Pero no pueden diferenciarlo y por esto han fallado en realizar el Amor Divino a Srî Krishna, el cual es la eterna función de la jiva en su estado puro, trascendental y no perteneciente al plano mundano del tiempo y del espacio. Tal Amor puro no se encuentra en ninguna literatura jâvana ni en otras que no sean las de la Religión Vaishnava. El fonema Roo de los predicadores jâvanas, no parece significar el alma pura, sino únicamente al alma condicionada. En ninguna otra religión del mundo se enseña este Amor puro por Srî Krishna, así como en el Vaishnavismo. En el Srîmad Bhâgavatam, el Amor Divino por Srî Krishna se describe vívidamente a travès de la expresión, «...la Religión Suprema de la cual ha sido totalmente desenraizada la hipocresía’. Por lo que a mi experiencia se refiere, estoy convencido de que ningún otro maestro en el mundo antes del advenimiento de Srî Krishna Chaitanya, nos pudo dar una representación plena del Amor Puro y Divino por Srî Krishna. Si usted me cree, está en libertad de aceptar estas conclusiones». Después de haber escuchado esta lección de Srîla Sânatana Goswami Prabhu, le ofrecí mis más humildes cumplidos, una y otra vez’. El sanyasi thakur dio reverencias al escuchar esto.

Paramahansa Bâbaji entonces dijo, ‘te he dado ya la respuesta a tu segunda pregunta, ¡oh gran devoto! (cómo la función espiritual del alma infinitesimal fraccional puede ser eterna). Complácete en escuchar acerca de la misma con una mente abierta. Los términos tales como ‘creación’ o ‘formación’ de la jiva son utilizados con referencia a las condiciones mundanas. El lenguaje de este mundo, funciona y depende en mayor o menor medida de la experiencia material. El tiempo dividido en tres fases como pasado, presente y futuro, es material y se encuentra sujeto a Maya. En la dimensión absoluta del espíritu, el tiempo es siempre presente. En éste no existen tales intervalos como el pasado y el futuro que posee el tiempo material. La jiva y Srî Krishna existen en ese tiempo. Por este razonamiento la jiva es eterna y siempre existente, y su función (Dharma) en la forma de Amor por Srî Krishna es también eterno. Como consecuencia de su ubicación en este mundo material, las funciones que son incidentales debido al tiempo material, esto es, la creación, la formación, caída, etc., han sido atribuidas a la jiva. Sin embargo, ésta es una entidad infinitesimal de naturaleza espiritual y eterna. Su formación es anterior a su venida dentro de este mundo material. Por las razones antes mencionadas de no existir las condiciones de pasado y futuro en la morada espiritual, todo lo que existe en ese tiempo es eternamente presente. La jiva y su función son siempre presentes y eternas. Hasta aquí sólo quiero establecer esta propuesta. Pero la realización segura del verdadero significado de esta proposición, será en proporción al grado de tu experiencia actual acerca de la existencia espiritual pura de la morada absoluta que estés capacitado para recibir. Te estoy dando únicamente una indicación tenue, sólo queda en ti el poder realizar su significado a través del proceso de aislamiento espiritual contemplativo. Pues no podrás obtener la comprensión de estas proposiciones por medio de razonamientos o discusiones, productos de las concepciones mundanas. Entre más puedas desligar el poder de la conciencia del condicionamiento material, mayor será la manifestación de la realización de la morada absoluta que trasciende toda existencia material. La primera experiencia trascendental en el sendero de la dedicación espiritual, es la de nuestro propio ser puro. La función del alma se manifiesta con amplia energía de expresión durante el proceso de servir al Nombre Espiritual y Puro de Srî Krishna a través del ser interior. Para alcanzar la pureza en la realización espiritual se desechan como ineficaces al Astangayoga (los ocho procesos de la mente y del cuerpo, utilizados para la concentración espiritual) y al concepto del Brahman como sustancia indiferenciada monista cognoscitiva. El servicio directo a Srî Krishna es el único proceso que es verdaderamente eficaz para promover la manifestación de la función espiritual de la jiva, la cual es por naturaleza eternamente perfecta (nitya siddha). Practica constantemente con seriedad el cantar del Santo Nombre de Srî Hari. Servir al Nombre de Hari es la única verdadera forma de cultura espiritual. Si lo haces, en poco tiempo un sabor sin precedente por el Santo Nombre, acompañado por la realización simultánea de la morada espiritual, plena de relatividades trascendentales, se despertarán en tu corazón purificado. De entre todas las formas de Bhakti, la práctica de cantar el Santo Nombre de Srî Krishna es la principal y de más rápido efecto. La siguiente cita registrada en el excelente trabajo de Srî Krishnadâsa (devoto escritor), puntualiza ser instrucción directa de Srî Chaitanya (Dios):

«Entre las diferentes formas de cultura espiritual, existen nueve variedades que son superiores a las demás. Ellas poseen gran poder como medio para la realización de Srî Krishna y del Amor a Él. La más elevada de estas nueve formas de Bhakti, es el perfecto cantar del Nombre de Dios. Si una persona canta el Nombre sin ofensas, ella recibe el tesoro del Amor».

Gran alma, si ahora preguntas, ¿quién es un Vaishnava?, te diría que la persona que canta el Nombre de Srî Krishna sin ofensas es un Vaishnava. Y éstos se dividen en tres clases, esto es, iniciado, superior y sobresaliente. Uno que canta el Nombre de Srî Krishna por intervalos es considerado como un Vaishnava iniciado. El que lo toma sin ninguna interrupción llega a la plataforma verdadera espiritual y se le considera un Vaishnava superior. Y aquel devoto que con sólo contemplarle, el Nombre de Srî Krishna aparece en los labios del que lo contempla, es un Vaishnava sobresaliente. Es únicamente a través de las enseñanzas de Srî Chaitanya Mahaprabhu (Dios) que podemos distinguir la verdadera identidad de un Vaishnava y no a través de otro criterio’.

Profundamente sumergido en las enseñanzas nectáreas de Paramahansa Bâbaji, el sanyasi thakur no pudo contener ya más su alegría y comenzó a danzar mientras cantaba el siguiente Nombre de Srî Krishna:

«Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna

Hare Hare,

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare»

Desde ese día y por primera ocasión un gusto natural hacia el Nombre fue sentido en su corazón. Y se postró ante los pies de loto de su maestro mientras le decía, ‘mi divino maestro, ten misericordia de este siervo tuyo insignificante’.

Jaiva Dharma - LAS FUNCIONES DEL ALMA

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