domingo, 14 de marzo de 2010

Jaiva Dharma - LAS FUNCIONES DEL ALMA - XVIII

CAPÍTULO XVII

LIBERACIÓN DE LAS JIVAS DEL CAUTIVERIO

ISKCON desire tree - Ratha Yatra

ISKCON desire tree - Ratha Yatra por ISKCON desire tree.

This Festival poster is prepared by ISKCON desire tree for the pleasure of Srila Prabhupada and the devotee community.

ISKCON desire tree - Ratha Yatra

ISKCON desire tree - Ratha Yatra por ISKCON desire tree.

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(Deliberación Acerca de las jivas y su Liberación de las Ataduras de Maya Incluyendo al Objeto de Prueba)

Cada uno de los arreglos para el matrimonio de Vrajanatha estaban listos gracias a su abuela paterna; por la noche ella le comunicó todo esto sin recibir respuesta; él se fue a la cama después de la cena y tras un arrobamiento acerca de la condición de las jivas en su estado puro, cayó dormido ya muy entrada la noche. La anciana abuela se la pasó meditando en cómo hacer que Vrajanatha accediera a casarse. Mientras sucedía todo esto, Vanimâdhava un primo de Vrajanatha (el hijo de su tía materna) llegó a verlos, ya que su prima hermana (la hija de su tía paterna) era la seleccionada para ser la novia de Vrajanatha. Vijaya Vidyaratna (el padre de la muchacha) había mandado a Vaninatha para que la propuesta matrimonial madurara. Le dijo a la dama, '¡tía abuela!, ¿cuál es la razón de más tardanzas? Por favor haga lo necesario para lo antes posible efectuar el casamiento de Vrajanatha'. La señora un poco triste le respondió, 'querido, tú eres bueno para hacer tratos, tan solo convence a Vraja para que consienta en casarse, pues él se mantiene callado cada vez que le hablo de esto'.

Vanimâdhava era más bien corto de estatura; con un cuello corto, de complexión oscura y ojos malévolos; se la pasaba entremetiéndose en numerosos asuntos y a la vez prácticamente en ninguno. El replicó, 'a mí me importa poco cualquier obstáculo, ¿qué cosa no puedo llevar a cabo si usted me lo ordena? ¿no sabe de mi astucia? Puedo sacar provecho de cualquier cosa y obtener ventaja incluso de nada. Bueno, déjeme tratar el asunto con Vrajada; pero tía abuela, cuando llegue a tener éxito en esta empresa, ¿me recompensará hasta la saciedad con golosinas?' La señora le comunicó que Vrajanatha se había ido a la cama después de cenar, y Vanimâdhava se retiró no sin decir que volvería por la mañana a efectuar su trabajo de convencimiento.

A la mañana siguiente muy temprano Vanimâdhava vio a Vrajanatha que acababa de sentarse en la sala, quien le preguntó el motivo de su visita, él dijo, 'Dada (nombre dado a los hermanos o primos mayores), tu has estudiado y enseñado durante mucho tiempo las escrituras Nyaya y tu nombre es afamado en todo el país, pero eres el único miembro varón de la familia. Si no hay descendencia, ¿quién mantendrá la reputación de esta familia tan encumbrada? Todos te pedimos que contraigas matrimonio'. Vrajanatha respondió, '¿por qué me molestas en vano querido? En la actualidad estoy bajo el refugio de los devotos de Srî Gaurasundara (Chaitanya Mahâprabhu) y no deseo entrar a la vida mundana; me siento feliz en compañía de los Vaishnavas de Srî Mâyapur y la vida familiar no tiene lugar en mi corazón, por esta razón me volveré sanyasi o un protegido a los pies de los Vaishnavas. Te confío esto a ti sabiendo que eres un amigo intimo, no se lo comentes a nadie'. Tras comprender la situación del asunto, Vanimâdhava pensó para sí, 'será difícil persuadirlo, tengo que trabajar más con él'. Hábilmente ocultando lo que pasaba por su mente dijo, 'yo siempre te he ayudado en toda circunstancia, cuando estudiabas en el tole (escuela de sánscrito), te cargaba los libros, ahora que vas a tomar sanyasa, te cargaré tu vara y tu vasija para el agua'. Las personas astutas tienen dos lenguas, ellas le dicen una cosa a un hombre y al mismo tiempo crean discordias al decirle a otro hombre cosas diferentes. La intención de sus corazones no se aprecia rápidamente, pues su boca se encuentra embadurnada de miel, mientras que su corazón está lleno de veneno. Después de escuchar las dulces palabras de Vanimâdhava, Vrajanatha dijo, 'querido, siempre he sabido que eres un amigo cordial. La abuela tiene un intelecto femenino y no posee comprensión de las cosas serias; está manejando maquinaciones artificiosas con la intención de enredarme en el infernal samsara (reencarnación mundana) juntándome con una joven. Voy a permanecer endeudando contigo si con argumentos haces que ella desista de su propósito'. Vanimâdhava dijo, 'Dada, mientras yo esté vivo, ninguno podrá hacer algo en contra de tu deseo; pero dime una cosa con el corazón abierto que yo haré lo que sea por ti; ¿por qué has desarrollado tanto odio por el samsara y quién te ha aconsejado adquirir tal espíritu de abnegación?' Vrajanatha le explicó francamente todo lo referente al espíritu de abnegación que había adquirido, además le dijo, 'el anciano Raghunathdas Bâbaji de Mâyapur es mi instructor; diariamente por las tardes acudo a él y obtengo paz mental lejos de los problemas del samsara; él ha sido muy bondadoso conmigo'. Vanimâdhava muy lleno de motivos siniestros pensó para sus adentros, 'sí, ahora comprendo en dónde descansa el punto débil de la naturaleza de Vrajada y tengo que darle a todo trance un giro diferente al asunto'. Entonces le dijo a Vrajanatha, 'Dada, hoy mismo secretamente haré que la tía abuela cambie de parecer, por ahora me iré a casa'.

En vez de irse a su casa se dirigió a Srî Mâyapur y al llegar a Srîvasanga se sentó en la glorieta que rodeaba al árbol de Vakula y comenzó a pensar, 'estos bribones Vaishnavas están usurpando todas las cosas buenas para su disfrute personal; qué bonitos están sus cuartos y cuán bien podado se encuentra su bosquecillo, qué excelente está su emparrado y qué bonito es el patio cuadrangular (rodeado de cuartos). Los Vaishnavas se dedican a pasar las cuentas de sus rosarios, cada uno en sus respectivas moradas sin preocupación alguna como toros sueltos. Las amas de casa del vecindario al regresar a sus hogares después de las abluciones sagradas en el Ganges les hacen obsequios de agua, frutas y comestibles con el propósito de adquirir punya (méritos religiosos). Ciertamente que los brâhmanas han hecho los arreglos necesarios para recibir tales regalos con base en los mandatos del karma kanda, pero recientemente son los Bâbajis los que están disfrutándolos en vez de los brâhmanas; ¡todas las glorias a la era de Kali! ¡qué pena! Es en vano el que yo haya nacido dentro del seno de una familia encumbrada de brâhmanas, ya que en la actualidad ninguno nos ofrece agua o fruta. Al ver la condición del cerebro de Vrajantha parece apropiado el que los Vaishnavas les hayan dado el nombre de zopencos a los eruditos en las escrituras del Nyaya debido a que se empeñan en falsas discusiones acerca de pocillos sin importancia del ghat (escaleras a orillas de los ríos); él ha caído después de tantos estudios en la red de estos hombres malvados que se ponen harapos para cubrir las partes íntimas de sus cuerpos. Mi nombre es Vanimâdhava y yo lo voy a poner en su lugar junto con estos pícaros Vaishnavas'. Reflexionando de esta manera en su mente entró en una de las casitas; de casualidad era la de Srî Raghunathadasa Bâbaji Mahasaya, quien se encontraba en pleno Harinama llevando la cuenta con su rosario, sentado sobre la corteza del árbol de plátano'.

La naturaleza de un hombre puede ser descubierta por medio de las señales en su cara. El anciano Bâbaji Mahasaya creyó que la personificación de Kali (la era de hierro) había tomado la forma de un joven brâhmana y entrado en su cuarto. Los Vaishnavas por lo regular se consideran más bajos que hojas de pasto, le desean bienestar a todos e incluso toleran la persecución de sus enemigos, y con humildad le ofrecen respeto a todos; por consiguiente el Bâbaji Mahasaya le dio la bienvenida respetuosamente y le ofreció un asiento. Vanimâdhava, un completo profano del Vaishnavismo y totalmente ignorante del debido honor que se le ofrece a un Vaishnava le dio sus bendiciones como si fuera un sudra (la clase más baja dentro de la sociedad Védica). El Bâbaji Mahasaya le preguntó, 'baba, ¿cuál es tu nombre y por qué has venido aquí? El Bâbaji Mahasaya lo tuteó por ser de edad avanzada y el otro joven, pero Vanimâdhava se resintió y en tono de mofa le respondió, '¡hola Bâbaji!, ¿puede alguien ser igual a un brâhmana con sólo usar kaupina (un trozo de tela que cubre las partes íntimas)? Pero está bien, ¿puedes decirme si conoces a Vrajanatha Nyaya Panchana? (tuteando al Bâbaji)'.

Bâbaji.-'Discúlpeme y siéntese, por favor no se ofenda con este anciano descuidado en el uso de las palabras adecuadas. Sí, Vrajanatha bondadosamente nos visita de vez en cuando'.

Vani.- 'Ese hombre no es muy honesto, a través de actitudes de modestia él tratará de controlarte en pocos días para después hacer lo necesario en contra de tus intereses. Los Bhattacharyas de Belpukur (Vilvapuskarini) están en contra de ti debido a tu mala conducta, y después de confabularse entre ellos han mandado a Vrajanatha contigo. Tú eres anciano y debes ser cuidadoso; en adelante vendré para sacar a la luz sus malas intenciones. No le digas nada acerca de mí, pues podría ser más dañino para ti'. Entonces se retiró a su casa.

Tras finalizar su comida del mediodía, Vanimâdhava llegó a visitar a Vrajanatha y en el transcurso de la conversación le dijo, 'Dada, debido a algunos negocios visité Mâyapur esta mañana y vi a un anciano Vaishnava que podría ser tu Raghunathadasa Bâbaji; mientras platicaba con él, salió a colación tu persona y utilizó tal execrable expresión acerca de ti, que sospecho nunca antes la había escuchado respecto a un brâhmana. Para acabar, él dijo que pondría fin al brahmanismo al hacerte comer de las sobras dejadas en los platos de las personas pertenecientes a las más bajas castas que se conocen; ¡bah!, si los hombres eruditos como tú, se mezclan con personas como él, entonces los Pandits brâhmanas ya no podrán obtener ningún respeto para sí mismos'.

El escuchar todo esto le sorprendió de gran manera a Vrajanatha, pues no cabía dentro de sus expectativas la posibilidad de que la fe firme obtenida respecto a los Vaishnavas y la reverencia que sentía por el anciano Bâbaji Mahasaya estuviera revestida de duplicidad. Y le respondió, 'hermano, el día de hoy estoy muy ocupado, vete a tu casa, mañana deliberaré acerca de este asunto que me comunicas'. Vanimâdhava se retiró.

Vrajanatha sabía bien de la duplicidad en el corazón de Vanimâdhava y debido a su educación basada en la lógica y la logomaquia, teniendo como mira la verdad, su naturaleza no gustaba de los caminos del mal; él se había mostrado amigable con Vanimâdhava por la promesa que le hiciera de ayudarle en conexión con su sanyasa. Y ahora comprendía los planes malévolos en la mente de Vanimâdhava cuando había expresado palabras favorables acerca de su renunciación. Entonces llegó a su mente que Vanimâdhva esperaba obtener algo a cambio del asunto de su matrimonio y por esta razón estaba sembrando infundios para llevar a cabo sus malos designios. Acto seguido él oró, '¡oh Dios!, por favor ayúdame para que mi fe en Srî Guru y en los Vaishnavas gradualmente se vuelva más fuerte y no disminuya debido a las artimañas de hombres astutos'. Mientras pensaba de esta manera el día llegó a su término y con el corazón agitado se dirigió a Srîvasanga.

Cuando Vanimâdhava dejó Srîvasanga, el anciano Bâbaji Mahasaya se quedó pensando así, 'este hombre es justamente el demonio disfrazado de brâhmana, el adagio registrado en los Shâstras de que los demonios caníbales están naciendo como brâhmanas bajo la protección de la era de hierro ha dado sus frutos en la persona de este hombre; en su mismo rostro está retratado el orgullo de casta, la vana presunción, la malicia en contra de los Vaishnavas y la hipocresía; su cuello corto, ojos malévolos y lengua engañosa indican lo que hay en su corazón; ¿qué pena!, cuán llena de suavidad es la naturaleza de Vrajanatha y qué demoniaca es la naturaleza de este hombre. ¡Oh Srî Krishna! ¡Oh Srî Gauranga!, pueda yo no volver a tener contacto con tal hombre. Cuando Vrajanatha venga hoy lo preveniré también para que evite la compañía de este hombre'.

Al entrar Vrajanatha en la casita del anciano Bâbaji Mahasaya, éste último lo abrazó diciéndole, '¡Ah!, pasa querido', con un afecto incrementado al doble.

Vrajanatha con lágrimas fluyendo desde sus ojos como torrente se sentó después de besar el polvo de los pies de Bâbaji Mahasaya y no pudo hablar debido al sentimiento de vergüenza que prevalecía en su mente. Bâbaji Mahasaya dijo, 'un hombre de complexión oscura vino por la mañana y habló algunas palabras que me causaron ansiedad; ¿tú lo conoces?'

Vrajanatha.- 'Maestro, incluso su santidad ha dicho que existen numerosas clases de personas en el mundo y entre éstas, algunos llenos de desprecio y malicia sienten placer al originar ansiedad en otros. Y uno de los principales es Vaninatha Bhaya; me siento muy apenado de llamarlo bhaya (primo) y quisiera que no habláramos más de él aquí. Pues es un hecho que su naturaleza es hablar mal de mí en presencia de su santidad y viceversa; tratando de crear enemistad al imputar culpas falsas entre unos y otros; ¿acaso se ha formado una opinión diferente motivado por sus palabras?'

Bâbaji.- '¡Ah Srî Krishna! ¡Ah Srî Gauranga!; llevo mucho tiempo sirviendo a los Vaishnavas y debido a Su gracia he adquirido algún poder para distinguir a un Vaishnava de uno que no lo es; ya he comprendido todo no necesitas mencionar algo más acerca de este asunto'.

Vrajanatha.- 'Pasando a otro cosa, por favor dígame, ¿cómo es que una jiva encadenada por Maya puede liberarse?'

Bâbaji.- 'Tras escuchar el séptimo Sloka del Dasamula obtendrás la respuesta. Cuando una jiva bajo las ataduras de Maya, en el transcurso de cambiar a diferentes formas de vida tanto bajas como elevadas nacimiento tras nacimiento, llega a tener conocimiento de un Vaishnava cuyo corazón se ha fundido con el saboreable sentimiento extático de amor a Hari, entonces crece en él un delicioso sabor por seguir a los Vaishnavas y con esto una constante repetición del Srî Krishna Nama; después gradualmente su condicionamiento por Maya se va removiendo poco a poco hasta recuperar su propia naturaleza intrínseca y volverse competente para disfrutar el sabor puro del servicio a Srî Krishna'.

Vrajanatha.- 'Me gustaría escuchar algunas pruebas fundamentadas en los Vedas'.

Bâbaji.- 'Los Vedas han dicho (Mundaka Upanishad III-1/2, Svet. IV/7): "La jiva y Paramatma viven en el mismo cuerpo parecido a un árbol; la jiva estupefacta se lamenta; pero cuando llega a tener la oportunidad de ver a Parameswara siendo servido por los devotos junto con Su Gloria, entonces se libera de sus aflicciones".

Vrajanatha.- '¿Es Mukti (salvación) lo que se debe entender de la expresión, "cuando la jiva ve que Dios es servido ella se libera de su aflicción y comprende Su Gloria?"

Bâbaji.- 'Mukti es el nombre que se le da a la liberación de las ataduras de Maya; y ciertamente está disponible para quien ha alcanzado la asociación con sâdhus (personas santas). Pero se debe entender más bien, respecto a la Gloria que alcanza la jiva después del Mukti, como lo menciona el Bhâgavatam (II/1-26): "Mukti es la existencia con la propia naturaleza intransitiva de uno tras abandonar otra forma diferente". La verdadera necesidad es permanecer en nuestra propia naturaleza tras abandonar la forma actual que es diferente. En el instante en que la liberación se alcanza, la función del Mukti se acaba. Pero después de permanecer estacionada la jiva en su propia naturaleza, comienza una actividad ilimitada para ella y ésta es su necesidad principal. La cesación exhaustiva de la miseria puede ser llamada Mukti, pero tras lograrla existe otra etapa de realización llamada Chit Sûkha (placer consciente), que los Upanishads (Chh. VIII/12/3) han descrito de la siguiente manera: "Esta jiva después de obtener la liberación y elevarse por encima del cuerpo (tanto burdo como sutil), alcanza el resplandor del Chit donde es colocada su propia naturaleza intrínseca trascendental; entonces ella se convierte en una entidad muy buena y disfruta en éste todos los pasatiempos Chit junto con la bienaventuranza trascendental".

Vrajanatha.- '¿Cuáles son los síntomas de las entidades libres de Maya?'

Bâbaji.- 'Los ocho síntomas han sido descritos por el Chhandogya Up. (VII/7/1) de la siguiente manera: "Se debe considerar si el alma se encuentra libre de toda predilección pecaminosa, libre de la vejez, más allá de las ataduras de la muerte, libre de causas de lamentación, sin hambre, sin sed, impecable, trascendental y sin deseos, y con determinación que nunca falla".

Vrajanatha.- 'En el séptimo Sloka del Dasamula se dice que cuando la jiva se asocia con un Vaishnava cuyo corazón ha sido fundido con el saboreable sentimiento extático del amor por Hari, es únicamente cuando su bienestar comienza; pero tengo que preguntarle algo relacionado con esto; ¿no es posible obtener devoción a Hari a través de buenos actos como la adquisición de conocimiento del Brahman, la práctica del Astanga Yoga (el proceso óctuple para lograr la concentración de la mente), etc?'

Bâbaji.- 'Dios mismo dice (Bh.XI/12/1): "Yo no puedo ser atraído por medio del Yoga (técnicas para despertar la conciencia divina), no por el Sânkhya o Jñana (especulación monísticas), no por la rectitud severa y crítica, no por el Suadhaya (estudio ceremonial Védico), no por Tapas (penitencias), no por Tyaga (renunciación a la vida mundana), no por Ishtapurta (deberes religiosos como sacrificios o de utilidad pública; excavación de estanques o pozos, contrucción de refugios, etc.), no por Dâkshina (regalos), no por Brata (observación de votos religiosos), no por Yajña (sacrificios), no por Chhandah (cantar mantras Védicos), no por Tirtha (peregrinajes sagrados), no por Niyama (práctica de austeridades), incluso tampoco por Yama (autocontrol de los sentidos) como lo puede ser al caer bajo control por la asociación con personas santas, la cual destruye todos los apegos mundanos". El significado es que todas las actividades antes mencionadas pueden complacer a Dios pero en forma indirecta, mas la asociación con devotos es la única causa de confinamiento total para con Él. Como lo menciona el Haribhaktisubhodaya (VIII/51): "Un hombre adquiere cualidades de acuerdo a las compañías que frecuenta, como el toque de una joya peculiar; de la misma manera uno puede volverse un verdadero devoto manteniendo la compañía de devotos santos". Sólo la asociación con devotos puede dar toda clase de bienestar. La prescripción en los Shâstras de mantenerse sin ninguna compañía significa la asociación exclusiva de santos. Aun cuando se lleve a cabo en forma inconsciente, la asociación con santos es muy benéfica; como ha sido ordenado en el Bhâgavatam (III/13/55): "El frecuentar malas compañías aun en forma inconsciente es la causa del mal efecto o Samsara (la vida mundana causada por la reencarnación); pero la asociación con santos aun sin conocimiento, equivale a mantenerse alejado de toda compañía". Y también se dice (Bh. VII/5/32): "Hasta que una jiva acepta ser cubierta con el polvo de los pies de los grandes devotos de Dios quienes no poseen algo en el mundo que puedan llamar como propio, ella no podrá obtener la tendencia hacia los Pies de Dios, cuyo efecto es la desaparición de todos los males". Y otra vez tenemos en la misma escritura: "Los lugares sagrados bañados por el agua del Ganges , etc., y las Deidades; santifican a los hombres después de un largo periodo de servicio, mientras que los santos sagrados lo hacen incluso por verlos". Por eso el rey Muchukunda ha dicho (Bh. X/51/54): "¡Oh Señor Krishna!, cuando un hombre después de vagar por diferentes partes debido al Samsara tiene la buena fortuna (a través de actos buenos) de acabar con su Samsara, entonces llega a obtener la compañía de hombres santos y con tal buena compañía desarrolla el apego por Ti, el Señor de los Mundos Trascendentales y Terrenales".

Vrajanatha.- 'Se dice que la compañía de las personas santas se llega a obtener a través de la ejecución de actos buenos. ¿Cuáles son estos actos buenos; son de karma o de jñana?'

Bâbaji.- 'Las actividades buenas recomendadas por los Shâstras son de dos clases, esto es, las que generan el Bhakti y las demás que producen resultados ajenos. Los actos causales y rutinarios junto con el jñana basado en el Sânkhya, son todos buenas acciones productoras de frutos ajenos, mientras que el intimar con hombres santos, los lugares, las cosas y el tiempo relativo a éstos, dan el Bhakti e incrementan la devoción. Cuando el efecto de los actos buenos producen Bhakti, el cual se incrementa con el pasar del tiempo y se vuelve lo suficientemente fuerte, se convierte en Bhakti por Srî Krishna; mas los buenos actos que producen frutos accidentales cesan de ser efectivos después de dar su fruto. Los buenos actos de toda clase como la caridad, etc., que se llevan a cabo dentro de la vida mundana, dan como resultado disfrutes mundanos, y los actos buenos del jñana acerca del Brahman, etc., dan el Mukti como resultado y no pueden dar el fruto del Bhakti. Mientras que los actos buenos considerados entre los que producen Bhakti son los siguientes: la asociación con personas santas o devotos, la observancia de ocasiones que producen sentimientos sagrados como el Ekâdasi (onceavo día de la quincena lunar), Janmâshtami (Srî Krishna Jayanti o celebración de Su aparición), Gaura Purnima (aniversario del advenimiento de Srî Chaitanya Mahâprabhu), etc., contacto visual y táctil con objetos sagrados como la planta de Tulasi, los Templos de Srî Hari, el Mahaprasadam (remanentes de la comida ofrecida a Dios), lugares de peregrinaje, etc.'

Vrajanatha.- 'Si un hombre atormentado por los problemas mundanos toma refugio en los Pies de Srî Hari por Viveka (aversión a las aspiraciones mundanas con la intención de liberarse de los sufrimientos), ¿no obtendrá Bhakti por esto?'

Bâbaji.- 'Si el sufrimiento causado debido a los problemas dados por Maya lo llevan a realizar, a través de hacer conciencia, que todo lo demás es malo y que sólo los Pies de Dios y Sus devotos íntimos de naturaleza pura son su único refugio, y por consiguiente adquiere el sentimiento de no tener ningún otro refugio, entonces él corre hacia los Pies de Dios e inicialmente se refugiará con los devotos que ya se encuentran guarecidos en esos Pies de Dios. Este acto de aceptación es el principal mérito que hace generar el crecimiento del Bhakti, pues tras buscar refugio en los pies de los devotos, es que se obtienen los Pies de Dios. La indiferencia y aversión a las aspiraciones terrenales que él obtuvo inicialmente le ayudan únicamente en forma indirecta en su marcha hacia la obtención del Bhakti. Por eso no existe otro camino de importancia para adquirir Bhakti que la asociación con personas santas'.

Vrajanatha.- '¿Qué objeción puede haber por mencionar al karma, el jñana, el vairagya, el ascetismo y el viveka como Bhakti, aun cuando éstos son únicamente medios indirectos para obtener Bhakti?'

Bâbaji.- 'Existen buenas razones para tal objeción, ya que en ocasiones confinan a la jiva con algún fruto ajeno para luego abandonarla; pues el karma cesa en su actividad progresiva después de otorgarle a ella el fruto del disfrute; el ascetismo y la conciencia del sufrimiento por lo regular la mantienen inmersa en el monismo absoluto que las más de las veces la privan de alcanzar los Pies de Dios, por esa razón, estas actividades no son confiables y por lo tanto no se les puede considerar meritorias para dar Bhakti. En raras ocasiones éstas llevan a algunas jivas al Bhakti, pero esto no es la regla general. Por otro lado, la asociación con los devotos puros no producen frutos ajenos, sino amor por Dios, como es mencionado por Srî Kapiladeva (Bh. III/25) la Encarnación de Dios mismo: "En la compañía de devotos santos se cultiva la descripción de Mi Gloria que es placentera para el oído y el corazón; cuando una persona los sirve de una manera continua (por escuchar y repetir), gradualmente su Srâddha (fe firme) es seguida por el Rati (apego amoroso con éxtasis) y al último incluso Prema Bhakti (amor maduro) por Mí, Quien soy el mismo sendero de la verdadera liberación'.

Vrajanatha.- 'Ya que la asociación con personas santas es el único acto meritorio capaz de generar Bhakti, ¿no sería el orden apropiado decir que primero tiene que haber audición de Hari Katha (discursos acerca de Hari) de parte de los labios de las personas santas, y luego la adquisición del Bhakti?'

Bâbaji.- 'Te daré el orden apropiado, tan solo escúchalo. Una jiva obtiene de casualidad el mérito que produce el Bhakti. De entre todos los miembros o diferentes partes del Sûddha Bhakti, en el transcurso de la vida de cualquier hombre se podrían llevar a cabo en forma accidental ya sea uno u otro, como por ejemplo, ayunar en Ekâdasi (el onceavo día de la quincena brillante u oscura del mes lunar) de casualidad, visitar o tocar un lugar sagrado santificado por los Pasatiempos de Dios, ofrecer ayuda a un verdadero devoto dándole hospedaje, escuchar el Hari Katha o las canciones acerca de Él, que salen de las bocas de los devotos puros, los cuales consideran todo lo existente en el mundo como ajeno a su pertenencia, etc. Pero aquéllos que desean a través de estos actos derivar disfrute mundano o liberación de este mundo, no actúan en forma meritoria para la obtención de Bhakti. Cuando un hombre lleva a cabo estos actos ya sea en público o de casualidad no sabiendo la verdadera naturaleza de las cosas y sin ningún deseo de disfrute o de liberación, entonces para él sí actúan como meritorios y productores de devoción. Estos méritos cuando llegan a acumularse a través de numerosos nacimientos, adquieren la suficiente fuerza para generar Srâddha (fe) en la devoción exclusiva a Dios, la cual al desarrollarse plenamente origina el deseo por la asociación con los devotos puros. Y al suceder esto, gradualmente se introducirán el sâdhana (práctica) y el bhâjana (canto). En el proceso del bhâjana, los anarthas (malos hábitos y designaciones) desaparecen, con lo cual la fe inicial se purifica y se convierte en nishtha (dedicación firme); que a su vez se purifica más y más hasta tomar la forma de ruchi (gusto por el sabor espiritual). Después que se confirma el ruchi motivado por el encanto del Bhakti, éste se convierte en asakti (apego amoroso) que al madurarse gradualmente toma el nombre de rati o bhava (apego amoroso con éxtasis). Este rati unido con el samagri (el objeto propiamente) se vuelve rasa (dulzura extática saboreable del sentimiento). Esta es la división del crecimiento del Prema (amor). El principio fundamental es que en un hombre de buenos méritos espirituales crece el fuerte deseo por seguir a los sâdhus (devotos santos) cuando tiene la oportunidad de verlos.

La verdadera conclusión es que primero se produce el sâdhu sanga (asociación con algunas personas santas), después crece el sraddhâ y luego se da el segundo sâdhu sanga. El resultado del primer sâdhu sanga es sraddhâ cuyo otro nombre es saranapatti (autorendición). El primer sâdhu sanga es el contacto con el tiempo, el espacio, las cosas y las personas queridas por Hari; como resultado de este primer sâdhu sanga surge el sraddhâ cuya naturaleza es la autorendición, y sus síntomas han sido dados en el Gita (XVIII/66) donde el Señor Srî Krishna dice: "Refúgiate únicamente en Mí y abandona todos los dharmas (ritos y rituales); Yo te salvaré de todos los pecados, no te afligas". La frase, 'todos los dharmas' es utilizada para incluir el smarta dharma (rituales ordenados en los códigos religiosos), el astanga yoga (concentración en los poderes mentales o la práctica de los ocho procesos), el sânkhya (los venticinco principios de Kapila Muni), el jñana (especulación en el monismo absoluto), la abnegación, etc., dharmas que utilizados como medios no pueden alcanzar la necesidad última de las jivas. La exclusión de estos dharmas se ha mencionado de acuerdo con este principio. El saber que los Pasatiempos en Vraja de Srî Krishna, cuya naturaleza condensada es de Sat (existencia eterna), Chit (percepción pura) y Ananda (perfecta bienaventuranza beatífica) son el único refugio para las jivas; y con base en este conocimiento apartarse de todo pensamiento acerca del disfrute, la emancipación, etc., incluyendo la rendición a Él, constituye el Srâddha de naturaleza Pravriti (tendencia directa que se opone a Nivriti o negación indirecta). Cuando el Srâddha de esta naturaleza surge, la jiva cambia para empeñarse en seguir a un Sâdhu Vaishnava dando muestras de lamentación; este Sâdhu que es el refugio de la jiva es el Guru'.

Vrajanatha.- '¿Cuántas clases de anarthas (designaciones negativas) tiene la jiva?'

Bâbaji.- 'Las hay de cuatro clases, es decir, (i) la no obtención de nuestra propia naturaleza verdadera, (ii) malos deseos, (iii) ofensas espirituales y (iv) debilidad del corazón. El primer anartha constituye el no poder realizar nuestra verdadera naturaleza que se origina cuando una jiva encadenada ha caído muy lejos de su naturaleza, olvidando que es un Chit atómico puro sirviente de Srî Krishna. El segundo se refiere a los malos deseos o la búsqueda del placer que se obtiene de las cosas asat (efímeras) con el concepto equivocado de 'yo' y lo 'mío' (la propia identidad y la posesión de objetos materiales). Los malos deseos son de tres clases, esto es, el deseo de tener hijos (descendencia), el de la riqueza y el de los placeres en el cielo. Los aparadhas (ofensas espirituales) son de diez clases y te las mencionaré más adelante. Las congojas, etc., se producen por la debilidad del corazón. Las cuatro clases de anarthas son los efectos naturales que la jiva condicionada obtiene debido a avidya (ignorancia, falso concepto de que uno es el cuerpo), los cuales se disipan gradualmente por el cultivo adecuado de la conciencia de Krishna en compañía de Sâdhus. Las cuatro clases de sâdhana (medios para alcanzar el objeto trazado) que se llevan a cabo en el sendero del yoga, es decir, pratyâhara (retracción de los órganos de los sentidos), yama (autocontrol), niyama (práctica de austeridades) y vairagya (renunciación); no son los medios adecuados para liberarse de la ansiedad y la preocupación, y es muy difícil obtener nuestro verdadero bienestar de ellos. El cultivo de la conciencia de Srî Krishna con el Sâdhu Sanga es el medio más seguro y despreocupado que hay. Al incrementarse la disipación de los anarthas, en mayor proporción la condición Mâyika (ataduras de Maya) desaparece, y en la misma medida la verdadera naturaleza de la jiva se manifiesta'.

Vrajanatha.- '¿Los hombres sin anarthas están liberados?'

Bâbaji.- 'Tan solo delibera el significado de los siguientes Slôkas del Bhâgavatam (VI/14/3-5): "Las jivas son tan numerosas como partículas de polvo sobre la faz de la tierra. Algunas de ellas, es decir, los seres humanos, se empeñan en su bienestar; de entre éstos sólo unos cuantos desean la emancipación; y entre miles de aspirantes por la liberación, quizá uno lo logre. Entre miles de jivas que han alcanzado la liberación es muy raro encontrar a un solo devoto de Srî Narâyana cuya mente ha sido tranquilizada". Sólo aquéllos que se han liberado de los anarthas se les reconoce como devotos puros. Los verdaderos devotos de Srî Krishna son muy raros y quizá uno podrá ser encontrado después de una cuidadosa búsqueda de entre millones de almas liberadas. Por lo tanto no existe una compañía más difícil de obtener que la de los devotos de Srî Krishna'.

Vrajanatha.- '¿El término 'un Vaishnava', indica al Vaishnava que ha renunciado a la vida familiar?'

Bâbaji.- 'Cualquier devoto verdadero de Srî Krishna es un Vaishnava, sea éste renunciante o jefe de familia, brâhmana o perteneciente a la clase más baja; ya sea aristócrata o indigente; pues él es un devoto de Srî Krishna en la medida del grado de devoción verdadera por Srî Krishna'.

Vrajanatha.- 'Su santidad bondadosamente ha mencionado que existen cinco clases de jivas condicionadas por Maya; y entre ellas están los sâdhan bhaktas (practicantes de la devoción) y los bhava bhaktas (devotos con una devoción revelada fresca y ardiente); tomando en cuenta todo esto, ¿qué grado de desarrollo deben alcanzar los devotos para ser considerados libres de Maya?'

Bâbaji.- 'Por lo general a una jiva se le considera libre de Maya cuando ha adoptado la vida de devoto; pero la libertad verdaderamente real de Maya ocurre únicamente cuando la práctica del Bhakti alcanza la etapa plenamente madura; se puede por esto decir que antes de alcanzar esta libertad plena de Maya se habla de ésta en forma nominal. Cuando los cuerpos tanto burdo como sutil de la jiva han sido plenamente utilizados, la verdadera liberación de Maya se lleva a cabo . Durante la ejecución de la práctica del Bhakti aparece el bhava Bhakti, y al estar firmemente estacionada ahí, la jiva se coloca en su cuerpo astral (Chit), dándole fin al cuerpo sutil (mental) tras abandonar el cuerpo burdo. Por lo tanto la condición Mâyika continúa durante la práctica del Bhakti y en el comienzo o inicios del bhava Bhakti, tal condición no es disipada en su totalidad. Considerando estas dos condiciones, los sâdhaka bhaktas (devotos practicantes) y los bhava bhaktas (devotos ardientes) han sido incluidos dentro de la categoría de las cinco clases de jivas bajo las ataduras de Maya. Los bhubhukshus (quienes están profundamente hundidos en los asuntos mundanos del disfrute) y los mumukshus (buscadores de la emancipación) ciertamente deben ser contados dentro de estas cinco clases. La verdadera liberación de Maya para las almas supuestamente liberadas (muktas), se lleva a cabo únicamente a través del Hari Bhakti (devoción a Hari). La jiva ha sido atada por Maya debido a su ofensa espiritual de haber olvidado que en verdad ella es la eterna sirvienta de Srî Krishna; no pudiendo liberarse sin la Gracia de Él; por consiguiente, no existe la esperanza de librarse de Maya sin dicha Gracia. La creencia de la escuela jñani (especulación monística) acerca de que el único medio disponible es su propuesta, está equivocada; ya que no puede haber liberación de Maya sin la misericordia de Srî Krishna; lo cual ha sido corroborado por los dioses comandados por Brahma de la siguiente manera (Bh. X/2/32-33): "Todos aquéllos exceptuando a Tus devotos, ¡Oh el de los Ojos de Loto, Srî Krishna!, que se piensan liberados, tienen dañado su intelecto debido a su falta de devoción por Ti; siendo sujetos a caer desde sus elevadas posiciones, alcanzadas con numerosos esfuerzos debido a su desprecio por Tus Pies sagrados. ¡Oh Mâdhava Krishna!, mientras que Tus devotos al vivir íntimamente apegados a Ti a través del amor afectivo, nunca caen del sendero correcto de la devoción, y además protegidos por Ti, caminan sin ningún temor sobre las cabezas de todos los obstáculos e impedimentos".

Vrajanatha.- '¿Cuántas clases de jivas existen actualmente liberadas de Maya?'

Bâbaji.- 'Las jivas libres de Maya originalmente son de dos clases, es decir, las que siempre han estado libres de Maya y las que estuvieron atadas a Maya pero más tarde fueron liberadas. Las primeras nunca fueron atrapadas por Maya y también son de dos clases, es decir, las que pertenecen a Ausarya (grandiosidad mayestática) y las de Madhurya (suavidad amorosa). Las jivas eternamente libres pertenecientes a Ausarya son los Parshadas (asociados eternos) del Señor de Paravyoma (Vaikuntha) y son las chispas de la refulgencia del Moola (fundamental) Sânkarshan de Paravyoma. Y las jivas eternamente libres pertenecientes al Madhurya son los Parshadas del Señor de Goloka Vrindavan, las cuales son las chispas de la refulgencia de Srî Baladeva de esa región particular. Las jivas liberadas de su condicionamiento previo por Maya son de tres clases, es decir, las pertenecientes a Ausarya, a Madhurya y a la refulgencia del Brahman. Aquéllas que durante su periodo de práctica están inclinadas al Ausarya, alcanzan Salokya (residencia en la misma región) con los asociados eternos del Señor de Paravyoma; mientras que las inclinadas al Madhurya durante su periodo de práctica, disfrutan tras su liberación la bienaventutanza del servicio devocional en la región eterna de Goloka Vrindavan. Y por último, aquéllas que se empeñan en la búsqueda del aspecto indiferenciado, tras su emancipación pierden su individualidad al ir en pos de la unidad con el Brahman'.

Vrajanatha.- '¿Cuál es la última meta alcanzable para los devotos exclusivos de Srî Gaura Kishora?'

Bâbaji.- 'Srî Krishna y Gaura Kishora no son Entidades separadas; Ambos son los receptáculos del Mâdhurya Rasa (sentimiento extático saboreable de la dulzura amorosa). La única diferencia es que en este Rasa existen dos elementos; uno es Madhurya (dulzura) y el otro es Audarya (magnanimidad). El Krishna Suarupa se manifiesta cuando el elemento más fuerte es Madhurya, pero cuando Audarya es más predominante se manifiesta el Srî Gauranga Suarupa. En el Vrindavan original (Goloka), existen dos departamentos diferentes, es decir, el Krishna Pitha y el Gaura Pitha. Aquéllos devotos asociados eternos de Dios conocidos como Sus Parshadas que son perfectos desde siempre así como eternamente libres y que poseen Audarya con una eminente frecuencia de Madhurya en el Krishna Pitha, pertenecen al grupo de Srî Krishna; a su vez estos mismos devotos Parshadas del Señor disfrutan Madhurya con el predominio frecuente de Audarya. Ya que en algunas ocasiones ellos están presentes en ambos Pithas por medio del Suarupa Vyuha (conjunto de formas diferentes de ellos mismos), en otras permanecen únicamente en un Pitha con su misma forma sin manifestarse en el otro Pitha. Por otro lado, aquéllos adoradores de Srî Gaurangadeva que durante su periodo de práctica lo sirvieron a Él con exclusividad, lo continúan haciendo en su estado perfeccionado en el Gaura Pitha; y aquéllos que durante su práctica únicamente adoraron a Srî Krishna, lo siguen realizando en su estado puro en el Krishna Pitha. Sin embargo, aquéllos que adoraron durante sus prácticas a ambos, Krishna y Gaura, cuando se perfeccionen estarán presentes simultáneamente en ambos Pithas al adoptar dos cuerpos al mismo tiempo; éste es un gran misterio de la inescrutable distinción y no distinción simultánea entre Srî Krishna y Srî Gaura'.

Tras escuchar tan amplias instrucciones acerca del estado de las jivas libres, Vrajanatha no pudo contenerse a sí mismo y cayo a los pies del anciano Bâbaji con un humor extático, permaneciendo así por algún tiempo, cuando Bâbaji Mahasaya con copioso fluido de lágrimas lo levantó y lo abrazó con firmeza. La noche estaba muy avanzada y Vrajanatha comenzó a dirigirse a su casa después de despedirse del Bâbaji. En el camino los pensamientos acerca de la condición de las jivas se volvieron profundos. Al llegar a su casa y mientras tomaba su cena le dijo a su abuela, ¡abuela, si tú quieres seguirme viendo aquí, tienes que primero parar con todas tus pláticas maritales acerca de mí y no permitirle a Vaninatha ninguna indulgencia más, porque él es mi enemigo. Desde mañana no le hablaré más; tú también no deberías preocuparte más por él'.

La abuela de Vrajanatha era una dama muy inteligente, después de hacer un recuento de lo que Vrajanatha le había mencionado por la mañana y lo que le estaba diciendo ahora, ella decidió parar con la propuesta matrimonial tras comprender el espíritu de Vrajanatha, considerando que si continuaba presionándole se iría para Kasi o Vrindavan; así que mejor dejó todo en las manos de Dios.

Jaiva Dharma - LAS FUNCIONES DEL ALMA

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