domingo, 14 de marzo de 2010

ADM - ADORACIÓN1 - 656JC

adm


Admeto. Soberano de Feras, muy estimado por Apolo, y que participó en la celebre expedición de los argonautas.


admi. Yo como (C. 3º, Cap. 16, V. 8).


Administradores: Vease: Kñatriyas; Líderes gubernamentales; Reyes.


ado


ADOLESCENTE AUTOSUFICIENTE. Arquetipo que obedece a los deseos de emanancipación de niïos y adolescentes, por lo que ha dado origen a relatos especialmente gratos a dichos públicos. El adolescente autosuficiente lo es, en particular, respecto de los adultos (es decir, las instancias represivas); mientras que a menudo actúa en alianza con los animales (vease MOWGLI, TARZAN, TINTÍN), casos en que, por otra parte, recoge la vieja nostalgia edenica, reproduciendo la armonía de los orígenes (vease PARAÍSO). La autosuficiencia de ciertos personajes de ficción se lleva al extremo de que ni siquiera se alude a una inserción en el grupo familiar (referencias a sus padres, su hogar, etc.). Algunos de ellos son capaces de acciones del todo adultas e incluso altamente especializadas mucho antes de la edad propicia para ello: como conducir automóviles, pilotar aviones, etc. Un personaje de gran exito en el relato gráfico espaïol, "Cuto", creado por Jesús Blanco, reunía las principales características del adolescente autosuficiente. (Dicc. de Iconografía de Federico Revilla, Ed. Cátedra.).


ADONAI (heb.). (Adonis). Seïor. Antiguo nombre caldeo-hebreo de los Elohim o fuerzas creadoras terrestres sintetizadas en Jehovah. / Uno de los nombres que se dio al Ser Supremo en el monte Líbano, según la tradición de Moises, y que significa Supremo Seïor.


ADONI ó ADWANI. Geog. Cap. del distr. de Bellary, sit. a 12 kms. NO. de Chiteltrón, en la presidencia de Madrás (India Inglesa), en la línea del ferrocarril Madrás Bellary, con un fuerte arruinado y 31.500 habits. Es una población muy industrial; en ella hay fábricas de hilados de algodón, tapices y sedas. La ciudad se asienta en cinco grandes rocas de granito una de las cuales, llamada Talibonda, se divisa desde 50 kms. de distancia. La ciudad de ADONI fue fundada por un rey de Bidar en el aïo 120 a. C. En 1564 fue transformada en ciudadela de los Adil Chaxi de Biyapur y de Golconda, que la fortificaron. Despues de una tenaz defensa, cayo en poder de Orangrech (1690); Haider Alí intentó tomarla, pero fue rechazado con grandes perdidas (1778); fue vendida a Inglaterra en 1799.


ADOPCIÓN. Mas. Acción de adoptar en una logia a un niïo o anciano.


ADOR. (Etim. Sáns. adas, alimento).


ADORACIÓN. Acto de homenaje o veneración a la divinidad. Estado elevado de disciplina por medio de la cual el hombre puede unirse espiritualmente con la divinidad alcanzando temporalmente el mayor grado de realización.

Adoración:

Adoración a Dios a traves de los semidioses:


TEXT 34


YaiSMaNa( hir>aRGavaiNaJYaMaaNa

wJYaaTMaMaUiTaRYaRJaTaa& Xa& TaNaaeiTa )

k-aMaaNaMaaegaaNa( iSQarJaÇMaaNaa‚

MaNTabRihvaRYauirvEz AaTMaa )) 34 ))


yasmin harir bhagavän ijyamäna

ijyätma-mürtir yajatäà çaà tanoti

kämän amoghän sthira-jaìgamänäm

antar bahir väyur ivaiña ätmä


yasmin—en esas ceremonias de sacrificio; hariù—el Seïor Supremo; bhagavän—la Personalidad de Dios; ijyamänaù—siendo adorado; ijya-ätma—el alma de todas las deidades venerables; mürtiù—en las formas; yajatäm—aquellos que adoran; çam—bien; tanoti—difunde; män—deseos; amoghän—inviolables; sthira-jaìgamänäm—de todos los móviles e inmóviles; antaù—dentro; bahiù—fuera; yuù—aire; iva—como; eñaù—de todos ellos; ätmä—alma espiritual;.


TRADUCCIÓN


En todas las ceremonias de sacrificio, aunque a veces se adora a un semidiós, se adora al Seïor Supremo y Personalidad de Dios, porque El es la Superalma de todos y, tal como el aire, existe tanto fuera como dentro. Así pues, es sólo El quien otorga al adorador todo lo bueno.


SIGNIFICADO


A veces se observa que a semidioses tales como Indra y Candra se los adora y se les ofrecen los galardones del sacrificio, mas, sin embargo, las recompensas de todos esos sacrificios se las confiere al adorador el Seïor Supremo, y es únicamente el Seïor quien puede ofrecerle al adorador todo lo bueno. Los semidioses, pese a que se los adore, no pueden hacer nada sin la sanción del Seïor, porque el Seïor es la Superalma de todos los seres, tanto móviles como inmóviles.

En El Bhagavad-gétä (9.23), el propio Seïor lo confirma en el çloka siguiente:


ye ‘ py anya-devatä-bhaktä

yajante çraddhayänvitäù

te ‘ pi mäm eva kaunteya

yajanty avidhi-pürvakam


“Todo lo que el hombre ofrezca en sacrificio a otros dioses, ¡oh, hijo de Kunté!, de hecho va dirigido únicamente a Mí, pero se ofrece sin verdadero conocimiento.”


Los cierto es que el Seïor Supremo ni tiene igual. No hay ningún otro Dios aparte del propio Seïor. Así pues, el Seïor Supremo es trascendental a la creación material eternamente. Pero hay muchos que adoran a semidioses tales como el Sol, la Luna e Indra, quienes sólo son representantes materiales del Seïor Supremo. Esos semidioses son representaciones cualitativas indirectas del Seïor Supremo. Sin embargo, un erudito entendido o un devoto entendido sabe quien es quien. Por lo tanto, el adora directamente al Seïor Supremo, y no se deja distraer por las representaciones cualitativas materiales. Aquellos que no son tan entendidos, adoran esas representaciones cualitativas materiales, pero su adoración es poco ceremoniosa, por ser irregular. (S.B. 1º, Cap. 17, V. 34, págs. 860-862).

Adoración a Viñëu:


TEXT 29


wiTa raj oPaaidXYa ivPa[a JaaTak-k-aeivda" )

l/BDaaPaicTaYa" SaveR Pa[iTaJaGMau" Svk-aNa( Ga*haNa( )) 29 ))


iti räjïa upädiçya

viprä jätaka-kovidäù

labdhäpacitayaù sarve

pratijagmuù svakän gåhän


iti—así pues; jïe—al rey; upädiçya—habiendo aconsejado; vipräù—personas bien versadas en los Vedas; taka-kovidäù—personas expertas en astrología y en la ejecución de ceremonias natales; labdha-apacitayaù—aquellos que recibieron suntuosamente como remuneración; sarve—todos ellos; pratijagmuù—regresaron; svakän—a sus propias; gåhän—casas.



TRADUCCIÓN


De ese modo, aquellos que eran expertos en el conocimiento astrológico y en la ejecución de la ceremonia natal, instruyeron al rey Yudhiñ˜hira en lo referente a la futura historia de su hijo. Luego, habiendo sido remunerados suntuosamente, todos regresaron a sus respectivos hogares.


SIGNIFICADO


Los Vedas son una mina de conocimiento tanto material como espiritual. Pero ese conocimiento apunta hacia la perfección de la autorrealización. En otras palabras, los Vedas constituyen la guía para todos los aspectos de la vida del hombre civilizado. Como la vida humana es la oportunidad de liberarse de todos los sufrimientos materiales, el conocimiento de los Vedas la guía debidamente en las cuestiones relativas tanto a las necesidades materiales como a la salvación espiritual. La clase específica de hombres inteligentes que se consagraban en particular al conocimiento de los Vedas, se denominaban los vipras, o los graduados en conocimiento vedico. En los Vedas hay diferentes ramas del conocimiento, de las cuales la astrología y la patología son dos de las más importantes y necesarias para el hombre común. De modo que, para guiar a la sociedad, los hombres inteligentes, conocidos por los general como brähmaëas, se encargaban de todas las diferentes ramas del conocimiento vedico. Esos hombres inteligentes se encargaban incluso del departamento de la educación militar (Dhanur Veda), y los vipras tambien eran maestros de esa sección del conocimiento, como en el caso de Droëäcärya, Kåpäcärya, etc.

La palabra vipra que se menciona aquí, es significativa. Hay una pequeïa diferencia entre los vipras y los brähmaëas. Los vipras son aquellos expertos en karma-käëöa, o actividades fruitivas, y guían a la sociedad hacia la satisfacción de las necesidades materiales de la vida, mientras que los brähmaëas son expertos en el conocimiento espiritual acerca de la trascendencia. Este departamento del conocimiento se denomina jïäna-käëöa, y por encima de este se halla el upäsanä-käëöa la constituye el servicio devocional del Seïor Viñëu, y cuando los brähmaëas alcanzan la perfección, reciben el nombre de vaiñëavas. La adoración de Viñëu es la más elevada de las formas de adoración. Los brähmaëas elevados son vaiñëavas que están dedicados al trascendental servicio amoroso del Seïor, y por eso El Çrémad-Bhägavatam, que es la ciencia del servicio devocional, les es muy querido a los vaiñëavas. Y como se explica al comienzo de El Çrémad-Bhägavatam, este es el fruto maduro del conocimiento vedico, y es una materia superior que se encuentra por encima de los tres käëöas, es decir, el karma, el jïäna y el upäsanä.

Entre los expertos en karma-käëöa, los vipras expertos en jätaka eran buenos astrólogos que, simplemente mediante los cálculos astrales del tiempo (lagna), podían predecir toda la historia futura de un niïo recien nacido. Esos expertos vipra-jätaka estaban presentes durante el nacimiento de Mahäräja Parékñit, y su abuelo, Mahäräja Yudhiñ˜hira, los recompensó lo suficiente con oro, tierras, aldeas, granos y otras cosas valiosas e indispensables en la vida, entre las cuales tambien se incluían vacas. En la estructura social existe la necesidad de dichos vipras, y el Estado tiene el deber de mantenerlos cómodamente, tal como se concibe en el proceso vedico. Como esos expertos vipras eran remunerados suficientemente por el Estado, podían prestarle a la gente un servicio gratuito, y de esa manera este departamento del conocimiento vedico podía estar a la disposición de todos. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 29, págs. 608-610).

Adoración a los semidioses:


TEXTO 20


Wz daTaa Xar

YaXaae ivTaiNaTaa SvaNaa& daEZYaiNTairv YaJvNaaMa( )) 20 ))


eña dätä çaraëyaç ca

yathä hy auçenaraù çibiù

yaço vitanitä svänäà

dauñyantir iva yajvanäm


eñaù—este niïo; dätä—dador de caridad; çaraëyaù—protector de los entregados; ca—y; yathä—como; hi—ciertamente; auçénaraù—el país llamado Usinara; çibiù—Çibi; yaçaù—fama; vitanitä—propagador; svänäm—de los parientes; dauñyantiù iva—como Bharata, el hijo de Duñyanta; yajvanäm—de aquellos que han ejecutado muchos sacrificios.


TRADUCCIÓN


Este niïo será un munífico dador de caridad y protector de los rendidos, como el famoso rey Çibi del país de Uçénara. Y el expandirá el nombre y la fama de su familia, tal como Bharata, el hijo de Mahäräja Duñyanta.


SIGNIFICADO


Un rey se vuelve famoso por sus actos de caridad, por sus ejecuciones de yajïas, por la protección de los rendidos, etc. Un rey kñatriya se siente orgulloso de brindarles protección a las almas entregadas. Esta actitud del rey se denomina éçvara-bhäva, o verdadera capacidad de proteger la causa justa. En El Bhagavad-gétä, el Seïor les indica a los seres vivientes que se entreguen a El, y les promete absoluta protección. El Seïor es todopoderoso y fiel a Su palabra, y, en consecuencia, jamás deja de brindarles protección a Sus diferentes devotos. El rey, siendo el representante del Seïor, debe poseer esta actitud de darles protección a las almas entregadas, cueste lo que cueste. Mahäräja Çibi, el rey de Uçénara, era un amigo íntimo de Mahäräja Yayäti, el cual pudo llegar a los planetas celestiales junto con Mahäräja Çibi. Mahäräja Çibi estaba consciente del planeta celestial al que habría de ser trasladado despues de su muerte, y la descripción de ese planeta celestial se da en El Mahäbhärata (ëdi-parva, 96.6-9). Mahäräja Çibi tenía una disposición tan caritativa, que la posición que había adquirido en el reino celestial se la quiso ceder a Yayäti, pero este no la aceptó. Yayäti fue al planeta celestial junto con grandes åñis, tales como Añ˜aka y otros. A pedido de los åñis y cuando todos se hallaban camino del cielo, Yayäti hizo una descripción de los actos piadosos de Çibi. Este se ha vuelto un miembro de la asamblea de Yamaräja, el cual se ha convertido en su deidad venerable. Como se confirma en El Bhagavad-gétä, el adorador de los semidioses va a los planetas de los semidioses (yänti deva-vratä devän); así que, Mahäräja Çibi se ha vuelto un asociado de Yamaräja, la gran autoridad vaiñëava, en ese preciso planeta. Mientras se hallaba en la Tierra, se hizo muy famoso como protector de las almas entregadas y como dador de caridades. Una vez, el rey del cielo adoptó la forma de un pájaro cazador de palomas (un águila), y Agni, el dios del fuego, adoptó la forma de una paloma. Mientras el águila perseguía a la paloma, esta se refugió en el regazo de Mahäräja Çibi, y el águila cazadora le pidió al rey que se la devolviera. El rey quiso darle al ave cazadora otra carne que comer, y le pidió que no matara a la paloma. El ave cazadora rehusó aceptar la oferta del rey, pero luego se llegó al acuerdo de que el águila aceptaría carne del cuerpo del rey en una cantidad equivalente al peso de la paloma. El rey comenzó a cortar carne de su cuerpo y a ponerla en la balanza para equilibrar el peso de la paloma, pero la paloma mística siempre seguía siendo más pesada. El rey se puso entonces a sí mismo en la balanza para equilibrar a la paloma, y los semidioses se complacieron con el. El rey del cielo y el dios del fuego revelaron sus respectivas identidades, y bendijeron al rey. Devarñi Närada tambien glorificó a Mahäräja Çibi por sus grandes logros, especificamente en relación con la caridad y la protección. Mahäräja Çibi sacrificó a su propio hijo por la satisfacción de los seres humanos de su reino. Y, así pues, el niïo Parékñit había de convertirse en un segundo Çibi, en cuanto a caridad y protección se refiere.

Dauñyanti Bharata. En la historia existen muchos Bharatas, de los cuales el hermano del Seïor Räma, el hijo del rey Rñabha y el hijo de Mahäräja Duñyanta son muy famosos. Y a todos estos Bhäratas se los conoce históricamente en todo el universo. Este planeta Tierra es conocido como Bhärata, o Bhärata-varña, en honor del rey Bharata, el hijo de Rñabha; pero, según algunos, a esta Tierra se la conoce como Bhärata debido al reinado del hijo de Duñyanta. En lo que nosotros se refiere, estamos convencidos de que el nombre de Bhärata-varña que tiene esta Tierra se debe al reinado de Bharata, el hijo de Rñabha. Antes de el aparecer, a la Tierra se la conocía como Ilävåta-varña, pero justo despues de la coronación de Bharata, el hijo de Rñabha, esta Tierra se hizo famosa como Bhärata-varña.

Más, a pesar de todo esto, Bharata, el hijo de Mahäräja Duñyanta, no era menos importante. El es el hijo de la famosa beldad Çakuntalä. Mahäräja Duñyanta se enamoró de Çakuntalä en el bosque, y así se concibió a Bharata. Despues de eso y debido a la maldición de Kaëva Muni, Mahäräja se olvidó de su esposa Çakuntalä, y el niïo Bhärata fue criado en el bosque por su madre. Incluso en su infancia el niïo era tan poderoso, que desafiaba a los leones y elefantes del bosque y peleaba con ellos, tal como los niïitos juegan con gatos y perros. A raíz de que el niïo se había vuelto tan fuerte, más que el llamado Trazan de la actualidad, los rñis del bosque lo llamaban Sarvadamana, o aquel que es capaz de controlar a todo el mundo. En El Mahäbhärata, ëdi-parva, se da una descripción completa de Mahäräja Bharata. A los Päëòavas, o los Kurus, a veces se les llama Bharata por haber nacido en la dinastía del famoso Mahäräja Bharata, el hijo del rey Duñyanta.(S.B. 1º, Cap. 12, V. 20, págs. 593-595).

Adoración a los semidioses vs. a Dios:


TEXTO 12


YataeJaSaaQa >aGavaNa( YauiDa eUl/Paai

ivRSMaaiPaTa" SaiGairJaae_ïMadaiàJa& Mae )

ANYae_iPa cahMaMauNaEv k-le/vre

Pa[aáae MaheNd]>avNae MahdaSaNaaDaRMa( )) 12 ))


yat-tejasätha bhagavän yudhi çüla-päëir

vismäpitaù sagirijo ’stram adän nijaà me

anye ’pi cäham amunaiva kalevareëa

präpto mahendra-bhavane mahad-äsanärdham


yat—por cuya; tejasä—por la influencia; atha—una vez; bhagavän—la personalidad de dios (el Seïor Çiva); yudhi—en la batalla; çüla-päëiù—aquel que tiene un tridente en la mano; vismäpitaù—asombrado; sa-girijaù—junto con la hija de los montes Himalaya; astram—arma; adät—otorgada; nijam—de su propiedad; me—a mí; anye api—otros igualmente; ca—y; aham—yo mismo; amunä—por esto; eva—categóricamente; kalevareëa—por el cuerpo; präptaù—obtenido; mahä-indra-bhavane—en la casa de Indradeva; mahat—gran; äsana-ardham—asiento semielevado.


TRADUCCIÓN


Fue sólo por Su influencia que en una pelea pude asombrar al Seïor Çiva, la personalidad de dios, y a su esposa, la hija del monte Himälaya. Así pues, el (el Seïor Çiva) se sintió complacido conmigo, y me otorgó su propia arma. Otros semidioses tambien me hicieron entrega de sus respectivas armas, y además pude ir a los planetas celestiales con este cuerpo actual, y se me ofreció un asiento semielevado.


SIGNIFICADO


Por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios Çré Kåñëa, todos los semidioses, entre ellos el Seïor Çiva, estaban complacidos con Arjuna. En esencia, lo que se quiere decir es que alguien que es favorecido por el Seïor Çiva o cualquier otro semidiós, no es necesariamente favorecido por el Supremo Seïor Kåñëa. Rävaëa era indudablemente un devoto del Seïor Çiva, pero no pudo ser salvado de la ira de la Suprema Personalidad de Dios, el Seïor Rämacandra. Y hay muchos ejemplos como ese en las historias de los Puräëas. Pero he aquí un caso en el que podemos ver que el Seïor Çiva se sintió complacido con Arjuna incluso en una pelea que tuvo con el. Los devotos del Seïor Supremo saben como respetar a los semidioses, pero los devotos de los semidioses a veces creen neciamente que la Suprema Personalidad de Dios no es más grande que estos. Debido a semejante concepción, uno se convierte en un ofensor, y al final se encuentra con el mismo fin que tuvieron Rävaëa y otros. Los casos descritos por Arjuna, de cosas que ocurrieron en el transcurso de su amistad con el Seïor Çré Kåñëa, son instructivos para todos aquellos a quienes las lecciones los convencerán de que, con sólo complacer al Supremo Seïor Çré Kåñëa, uno puede conseguir todos los favores que existen, mientras que los devotos o adoradores de los semidioses únicamente pueden obtener beneficios parciales, que tambien son perecederos, como los propios semidioses.

Otra cosa significativas de este verso es que, por la gracia del Seïor Kåñëa, Arjuna, pudo llegar al planeta celestial incluso con su mismo cuerpo, y fue honrado por Indradeva, el semidiós celestial, sentándose con el en un asiento semielevado. Uno puede llegar a los planetas celestiales en virtud de los actos piadosos que se recomiendan en los çästras en la categoría de las actividades fruitivas. Y, como se declara en El Bhagavad-gétä (9.21), cuando las reacciones de esos actos piadosos se terminan, el que disfrutaba de ellos es de nuevo degradado y enviado a este planeta terrenal. La Luna tambien está en el mismo nivel que los planetas celestiales, y únicamente a las personas que sólo han realizado actos virtuosos - celebrando sacrificios, dando caridad y haciendo severas austeridades -, sólo a ellas puede permitírseles entrar en los planetas celestiales al terminarse el plazo de la vida del cuerpo. A Arjuna se le permitió entrar en los planetas celestiales con el mismo cuerpo simplemente por la gracia del Seïor, pues, de lo contrario, eso no es posible. Los actuales esfuerzo de los científicos modernos para tratar de entrar en los planetas celestiales, sin duda que demostraran ser inútiles, porque estos científicos no están en el nivel de Arjuna. Ellos son seres humanos ordinarios, sin ningún recurso en la forma de sacrificios, caridad o austeridades. El cuerpo material es influido por las tres modalidades de la naturaleza material, es decir, la bondad, la pasión y la ignorancia. A la población actual la influyen más o menos las modalidades de la pasión y la ignorancia, y los signos de esa influencia se manifiestan en que la gente se vuelve muy lujuriosa y codiciosa. Estos degradados sujetos difícilmente pueden acercarse a los sistemas planetarios superiores. Por encima de los planetas celestiales, existen además muchos otros planetas, que sólo aquellos que están influidos por la bondad pueden alcanzar. En los planetas celestiales y otros planetas del universo, los habitantes son todos sumamente inteligentes, muchas más veces que los seres humanos, y todos ellos son piadosos y se hallan bajo la influencia de la bondad superior y de la bondad máxima. Todos ellos son devotos del Seïor, y aunque su bondad no deja de estar adulterada, aun así se les conoce como semidioses que poseen buenas cualidades en la máxima cantidad posible dentro del mundo material. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 12, págs. 738-739).

Adoración al Seïor como la perfección:


TEXT 7


>avaYa NaSTv& >av ivì>aavNa

TvMaev MaaTaaQa SauôTPaiTa" iPaTaa )

Tv& Sad(GauåNaR" ParMa& c dEvTa&

YaSYaaNauv*tYaa k*-iTaNaae b>aUivMa )) 7 ))


bhaväya nas tvaà bhava viçva-bhävana

tvam eva mätätha suhåt-patiù pitä

tvaà sad-gurur naù paramaà ca daivataà

yasyänuvåttyä kåtino babhüvima


bhaväya—por el bien; naù—por nosotros; tvam—Su Seïoría; bhava—sólo conviertete; viçva-bhävana—el creador del universo; tvam—Su Seïoría; eva—ciertamente; tä—madre; atha—así como tambien; suhåt—bienqueriente; patiù—esposo; pitä—padre; tvam—Su Seïoría; sat-guruù—maestro espiritual; naù—nuestro; paramam—el supremo; ca—y; daivatam—Deidad venerable; yasya—cuyos; anuvåttyä—siguiendo los pasos; kåtinaù—que tiene exito; babhüvima—hemos logrado.


TRADUCCIÓN


¡Oh, creador del universo!, Tú eres nuestra madre, bienqueriente, Seïor, padre, maestro espiritual y Deidad venerable. Por seguir Tus pasos hemos logrado el exito en todos los aspectos. Así pues, rogamos que continúes bendiciendonos con Tu misericordia.


SIGNIFICADO


La absolutamente buena Personalidad de Dios, siendo el creador del universo, tambien hace planes en aras del bien de todos los seres vivientes buenos. El Seïor les recominda a los seres vivientes buenos que sigan Su buen consejo, y al ellos hacerlo logran el exito en todas las esferas de la vida. No hay necesidad de adorar a ninguna deidad aparte del Seïor. El Seïor es todopoderoso, y si se satisface con nuestra obediencia a Sus pies de loto, está en capacidad de conferirnos toda clase de bendiciones, para la ejecución con exito tanto de nuestra vida material como de la espiritual. La forma humana es una oportunidad de que todos entendamos nuestra relación eterna con Dios, para alcanzar la existencia espiritual. Nuestra relación con El es eterna: no puede ser rota ni vencida. Puede olvidarse de momento, pero tambien puede revivirse por la gracia del Seïor, si seguimos Sus mandatos, los cuales se revelan en las Escrituras de todos los tiempos y de todos los lugares. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 7, págs. 527-528).

Adoración al Seïor recomendada:


TEXTO 15


Taàae >avaNa( vE >aGavTPa[DaaNaae

MahtaMaEk-aNTaParaYa

hreådar& cirTa& iveuÖ&

eue[UzTaa& Naae ivTaNaaeTau ivÜNa( )) 15 ))


tan no bhavän vai bhagavat-pradhäno

mahattamaikänta-paräyaëasya

harer udäraà caritaà viçuddhaà

çuçrüñatäà no vitanotu vidvan


tat—en consecuencia; naù—de nosotros; bhavän—tu buena persona; vai—ciertamente; bhagavat—en relación con la Personalidad de Dios; pradhänaù—principalmente; mahattama—el más grande de todos los grandes; ekänta—exclusivamente; paräyaëasya—del refugio; hareù—del Seïor; udäram—imparcial; caritam—actividades; viçuddham—trascendental; çuçrüñatäm—aquellos que son receptivos; naù—nosotros; vitanotu—ten la bondad de describir; vidvan—¡oh, tú, el erudito!.


TRADUCCIÓN


¡Oh, Süta Gosvämé!, tú eres un erudito y puro devoto del Seïor, porque la Personalidad de Dios es el principal objeto de tu servicio. En consecuencia, descríbenos por favor los pasatiempos del Seïor, que están por encima de todo concepto material, pues estamos ansiosos de recibir esos mensajes.


SIGNIFICADO


El expositor de las actividades trascendentales del Seïor debe tener únicamente un objeto de adoración y servicio: el Seïor Kåñëa, la Suprema Personalidad de Dios. Y el auditorio de esas narraciones debe estar ansioso de oír hablar de El. Cuando se logra una combinación de esa índole, es decir, un orador apto y un auditorio apto, en ese preciso momento y lugar es muy idóneo continuar los discursos acerca de la Trascendencia. Unos oradores de profesión y un auditorio absorto en lo material no pueden obtener un verdadero beneficio de esa clase de discursos. Los oradores de profesión hacen un espectáculo de Bhägavata-saptäha para sostener a la familia, y el público con inclinaciones materiales oye esos discursos de Bhägavata-saptäha en aras de algún beneficio material, es decir, religiosidad, riqueza, complacencia de los sentidos o liberación. Esa clase de discursos del Bhägavatam no se encuentran purificados de la contaminación de las cualidades materiales. Pero los discursos que hubo entre los santos de Naimiñäraëya y Çré Süta Gosvämé están en el nivel trascendental. No los motiva la ganancia material. En esos discuros, tanto el auditorio como el orador disfrutaran de un ilimitado placer trascendental, y, en consecuencia, pueden continuar con las narraciones durante muchos miles de aïos. Ahora, los Bhägavata-saptähas se realizan únicamente por siete días, y despues de concluir el espectaculo, tanto el auditorio como el orador se dedican como de costumbre a las actividades materiales. Eso se debe a que el orador no es un bhagavat-pradhäna y el auditorio no es çuçrüñatäm, como se explicó anteriormente. (S.B. 1º, Cap. 18, V. 15, págs. 889890).

Adoración al dios del Sol en contraste con el servicio devocional:


TEXTS 4–5


Ta}aaePaNaqTabl/Yaae rvedsPaiMavad*Taa" )

AaTMaaraMa& PaUaeNa iNaTYada )) 4 ))

Pa[qTYauTfu-çMau%a" Pa[aecuhRzRGaÓdYaa iGara )

iPaTar& SavRSauôdMaivTaariMava>aRk-a" )) 5 ))


tatropaneta-balayo

raver depam ivädåtäù

ätmärämaà pürëa-kämaà

nija-läbhena nityadä


prety-utphulla-mukhäù procur

harña-gadgadayä girä

pitaraà sarva-suhådam

avitäram ivärbhakäù


tatra—despues; upanéta—habiendo ofrecido; balayaù—obsequios; raveù—hacia el Sol; dépam—lámpara; iva—como; ädåtäù—siendo evaluado; ätma-ärämam—al autosuficiente; pürëa-kämam—plenamente satisfecho; nija-läbhena—por Sus propias potencias; nityadä—aquel que provee incesantemente; préti—afecto; utphulla-mukhäù—caras alegres; procuù—dijeron; harña—contentos; gadgadayä—extáticos; girä—conversaciones; pitaram—al padre; sarva—todos; suhådam—amigos; avitäram—el tutor; iva—como; arbhakäù—pupilos;.


TRADUCCIÓN


Los ciudadanos llegaron ante el Seïor con sus respectivos obsequios, y se los ofrecieron al plenamente satisfecho y autosuficiente, quien, incesantemente y mediante Su propia potencia, les provee de todo a los demás. Esos obsequios eran como ofrecerle una lámpara al Sol. Aun así, para recibir al Seïor los ciudadanos comenzaron a hablar con un lenguaje extático, tal como los pupilos le dan la bienvenida a su tutor y padre.


SIGNIFICADO


Al supremo Seïor Kåñëa se le describe aquí como ätmäräma. El es autosuficiente, y no tiene ninguna necesidad de buscar felicidad en nada que este más allá de Sí Mismo. El es autosuficiente, porque Su propia existencia trascendental es bienaventuranza total. El existe eternamente; El es omnisciente y plenamente bienaventurado. Por lo tanto, no necesita de ningún obsequio, por valioso que este sea. Pero, no obstante, como es el bienqueriente de absolutamente todos, acepta de todos todo lo que se le ofrezca como servicio devocional puro. A El no le hacen falta esas cosas, pues las cosas en sí se generan de Su energía. Aquí se hace la comparación de que hacerle obsequios al Seïor es algo así como ofrecerle una lámpara al dios del Sol cuando se lo adora. Cualquier cosa ígnea e iluminadora no es más que una emanación de la energía del Sol, y, sin embargo, para adorar al dios del Sol es necesario ofrecerle una lámpara. En la adoración del Sol hay una clase de exigencia que el adorador hace, pero en el caso del servicio devocional que se le presta al Seïor no tienen cabida exigencias de ninguna de las partes. Todo es seïal del amor y afecto puros que hay entre el Seïor y el devoto.

El Seïor es el Padre Supremo de todos los seres vivientes, y, por lo tanto, aquellos que están conscientes de esta relación vital que se tiene con Dios, pueden hacerle al padre exigencias filiales, y al Padre le agrada satisfacer las exigencias de esos hijos obendientes, sin regatear. El Seïor es como el árbol de los deseos, y todo el mundo puede obtener todo de El, por Su misericordia sin causa. No obstante, como Padre Supremo que es, el Seïor no le provee a un devoto puro de algo que se considere un obstáculo en el desempeïo del servicio devocional. Aquellos que están dedicados al servicio devocional del Seïor pueden elevarse a la posición de servicio devocional puro, por el atractivo trascendental del Seïor. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 4-5, págs. 524-526).

Adoración bajo la ignorancia y la pasión:


TEXTO 26


MauMau+avae gaaeræPaaNa( ihTva >aUTaPaTaqNaQa )

NaaraYaaJaiNTa ùNaSaUYav" )) 26 ))


mumukñavo ghora-rüpän

hitvä bhüta-paten atha

näräyaëa-kaläù çäntä

bhajanti hy anasüyavaù


mumukñavaù—las personas que desean la liberación; ghora—horribles; rüpän—formas como esas; hitvä—rechazando; bhüta-patén—semidioses; atha—por esta razón; näräyaëa—la Personalidad de Dios; kaläù—porciones plenarias; çäntäù—supremamente bienaventuradas; bhajanti—adoran; hi—indudablemente; anasüyavaù—no envidioso.


TRADUCCIÓN


Aquellos que están muy interesados en la liberación no son envidiosos, indudablemente, y respetan a todos. Sin embargo, ellos rechazan las horribles y espantosas formas de los semidioses, y adoran sólo las supremamente bienaventuradas formas del Seïor Viñëu y Sus porciones plenarias.


SIGNIFICADO


La Suprema Personalidad de Dios Çré Kåñëa, quien es la persona original de las categorías de Viñëu, se expande en dos diferentes categorías, a saber, las porciones plenarias integradas y las partes integrales separadas. Las partes integrales separadas son los servidores, y las porciones plenarias integradas de viñëu-tattvas constituyen los venerables objetos de servicio.

Todos los semidioses apoderados del Seïor Supremo son tambien partes integrales separadas. Ellos no pertenecen a las categorías de viñëu-tattvas. Los viñëu-tattvas son seres vivientes tan poderosos como la forma original de la Personalidad de Dios, y Ellos exhiben diferentes categorías de poder, tomando en consideración los diferentes tiempos y circunstancias. Las partes integrales separadas son poderosas de manera limitada. Ellas no tienen ilimitado poder, como los viñëu-tattvas. De manera que uno nunca debe clasificar a los viñëu-tattvas, o las porciones plenarias de Näräyaëa, la Personalidad de Dios, en las mismas categorías que las partes integrales. Si alguien lo hace, se convierte de inmediato en un päñaëdé u ofensor. En la era de Kali, muchas personas necias cometen esas ofensas ilícitas e igualan las dos categorías.

Las partes integrales separadas tienen diferentes posiciones desde el punto de vista de los poderes materiales, y algunas de ellas son, por ejemplo, Käla-bhairava, Çmaçäna-bhairava, Çani, Mahäkälé, Caëòikä. Estos semidioses son adorados principalmente por aquellos que se encuentran en las categorías más bajas de la modalidad de la oscuridad o la ignorancia. Otros semidioses, como Brahmä, Çiva, Sürya, Gaëeña y muchas deidades similares, son adorados por hombres influenciados por la modalidad de la pasión, e impulsados por el deseo de disfrute material. Pero aquellos que verdaderamente están situados bajo la influencia de la modalidad de la bondad (sattva-guëa) de la naturaleza material, adoran únicamente a los viñëu-tattvas. Los viñëu-tattvas se representan con varios nombres y formas, tales como Näräyaëa, Dämodara, Vämana, Govinda y Adhokñaja.

Los brähmaëas capacitados adoran a los viñëu-tattvas representados por el Çälagräma-çilä, y algunas de las castas superiores, como los kñatriyas y los vaiçyas, tambien adoran generalmente a los viñëu-tattvas.

Los brähmaëas altamente capacitados que están situados en el plano de la modalidad de la bondad, no guardan ningún resentimiento en contra del modo de adoración de otros. Ellos tienen un gran respeto por los semidioses, aun a pesar de que estos tengan una apariencia espantosa, como Käla-bhairava o Mahäkälé. Ellos saben muy bien que esos horribles aspectos del Seïor Supremo son todos servidores diferentes del Seïor bajo diferentes condiciones; mas, aun así, rechazan la adoración tanto de los aspectos horribles de los semidioses como de los atractivos, y se concentran únicamente en las formas de Viñëu, pues están sumamente interesados en liberarse de las condiciones materiales. Los semidioses, incluso hasta la etapa de Brahmä, que es el supremo de todos los semidioses, no pueden ofrecerle la liberación a nadie. Hiraëyakaçipu se sometió a un severo tipo de penitencia para lograr la vida eterna, pero la deidad que adoró, Brahmä, no pudo satisfacerlo con una bendición semejante. Así que Viñëu, y nadie más, recibe el nombre de mukti-pada, o la Personalidad de Dios que puede otorgarnos mukti, la liberación. Los semidioses, que son como las demás entidades vivientes del mundo material, son todos liquidados en el momento de la aniquilación de la estructura material. Ellos mismos son incapaces de obtener la liberación, ¡que decir de darles la liberación a sus devotos! Los semidioses únicamente pueden conferirles a los adoradores algún beneficio temporal, mas no el beneficio máximo.

Esta es la única razón por la cual los candidatos a liberarse rechazan deliberadamente el proceso de adorar a los semidioses, si bien no son irrespetuosos con ninguno de ellos. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 26, págs. 112-113).


TEXTO 27


rJaSTaMa"Pa[k*-TaYa" SaMaXaql/a >aJaiNTa vE )

iPaTa*>aUTaPa[JaeXaadqNa( ie[YaEìYaRPa[JaePSav" )) 27 ))


rajas-tamaù-prakåtayaù

sama-çelä bhajanti vai

pitå-bhüta-prajeçäden

çriyaiçvarya-prajepsavaù


rajaù—la modalidad de la pasión; tamaù—la modalidad de la ignorancia; prakåtayaù—de esa mentalidad; sama-çéläù—de la mismas categorías; bhajanti—adoran; vai—verdaderamente; pitå—los antepasados; bhüta—otros seres vivientes; prajeça-ädén—controladores de la administración cósmica; çriyä—enriquecimiento; aiçvarya—riqueza y poder; prajä—prole; épsavaù—deseando así.


TRADUCCIÓN


Aquellos que están bajo la influencia de las modalidades de la pasión y de la ignorancia, adoran a los antepasados, a otros seres vivientes y a los semidioses que están a cargo de las actividades cósmicas, pues los impulsa un deseo de beneficiarse materialmente con mujeres, riqueza, poder y descendencia.


SIGNIFICADO


Si uno está sumamente interesado en ir de vuelta a Dios, no hay ninguna necesidad de que adore a los semidioses de ninguna categoría. En El Bhagavad-gétä (7.20.23) se dice claramente que aquellos que están locos por el disfrute material, se dirigen a los diferentes semidioses en busca de beneficios temporales, los cuales están hechos para los hombres con un escaso acopio de conocimiento. Nunca deberíamos desear aumentar la intensidad del disfrute material. El disfrute material debe aceptarse únicamente en la medida de la satisfacción de las necesidades básicas de la vida, y ni más ni menos que eso. Aceptar más disfrute material significa atarse más y más a los sufrimientos de la existencia material. Más riqueza, más mujeres y falsa aristocracia son algunas de las exigencias del hombre con inclinaciones materialistas, debido a que no tiene información alguna acerca del beneficio que se obtiene de adorar a Viñëu. Por el hecho de adorar a Viñëu, uno puede obtener beneficios en esta vida, así como tambien en la vida que está despues de la muerte. Olvidando estos principios, la gente necia que persigue más riqueza, más esposas y más hijos, adora a diversos semidioses. La vida tiene por objeto el ponerles fin a los sufrimientos que hay en ellas, y no el aumentarlos.

Para el goce material no hay necesidad de dirigirse a los semidioses. Los semidioses no son más que sirvientes del Seïor. Como tales, tienen el deber de proveer lo necesario para la vida, en la forma de agua, luz, aire, etc. Uno debe trabajar arduamente y adorar al Seïor Supremo mediante los frutos de esa ardua labor para la existencia, y ese debe ser el lema de la vida. Con fe en Dios y de la manera correcta, uno debe tener el cuidado de ejecutar el servicio propio de su ocupación, y eso lo guiará a uno gradualmente en la progresiva marcha de vuelta a Dios.

El Seïor Çré Kåñëa, cuando se hallaba personalmente presente en Vrajadhäma, detuvo la adoración que se le iba a hacer al semidiós Indra, y les aconsejó a los residentes de Vraja que adoraran mediante su ocupación y que tuvieran fe en Dios. Adorar a los múltiples semidioses en pos de la ganancia material es prácticamente una perversión de la religión. Esta clase de actividad religiosa se ha condenado desde el mismo principio del Bhägavatam, tildándola de kaitava-dharma. Existe sólo una religión en el mundo que deben seguir todas y cada una de las personas, y esa es el bhägavata-dharma, o la religión que le enseïa a uno a adorar a la Suprema Personalidad de Dios y a nadie más. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 27, págs. 113-115).

Las dos diferentes clases de Adoración:


TEXTO 24


PaaiQaRvaÕaå

TaMaSaSTau rJaSTaSMaaTSatv& Yad(b]ødXaRNaMa( )) 24 ))


pärthiväd däruëo dhümas

tasmäd agnis trayemayaù

tamasas tu rajas tasmät

sattvaà yad brahma-darçanam


pärthivät—de tierra; däruëaù—leïa; dhümaù—humo; tasmät—de eso; agniù—fuego; trayé—sacrificios vedicos; mayaù—hecho de; tamasaù—en la modalidad de la ignorancia; tu—pero; rajaù—la modalidad de la pasión; tasmät—de eso; sattvam—la modalidad de la bondad; yat—la cual; brahma—la Verdad Absoluta; darçanam—comprensión.


TRADUCCIÓN


La leïa es una transformación de la tierra, pero el humo es mejor que la leïa verde. Y el fuego es aún mejor, pues mediante el fuego podemos obtener los beneficios del conocimiento superior (a traves de los sacrificios vedicos). De forma similar, la pasión (rajas) es mejor que la ignorancia (tamas), pero la bondad (sattva) es lo mejor, pues mediante la bondad uno puede llegar a comprender la Verdad Absoluta.


SIGNIFICADO


Como se explicó anteriormente, uno puede liberarse de la vida condicionada de la existencia material, mediante el hecho de prestarle servicio devocional a la Personalidad de Dios. Aquí se entiende, además, que uno tiene que ascender al plano de la modalidad de la bondad (sattva), para poder ser merecedor del servicio devocional del Seïor. Pero si hay impedimentos en el sendero progresivo, cualquiera, incluso desde el plano de tamas, puede ascender gradualmente al plano de sattva, mediante la dirección experta del maestro espiritual. Por consiguiente, los candidatos sinceros deben acercarse a un maestro espiritual experto, para emprender una marcha progresiva de esa clase, y el maestro espiritual experto y genuino es competente para dirigir al discípulo desde cualquier etapa de la vida: tamas, rajas o sattva.

Es un error, entonces, considerar que la adoración que de cualquier cualidad o de cualquier forma de la Suprema Personalidad de Dios es igualmente beneficiosa. Con la excepción de Viñëu, todas las formas separadas se manifiestan bajo las condiciones de la energía material, y, por ende, las formas de la energía material no pueden ayudar a nadie a ascender a la plataforma de sattva, que es la única que puede liberar a una persona del cautiverio material.

La modalidad de tamas controla el estado de la vida incivilizada, o la vida de los animales inferiores. La vida civilizada del hombre, con una pasión por diversos tipos de beneficios materiales, es la etapa de rajas. La etapa de rajas de la vida proporciona un leve indicio acerca de la compresión de la Verdad Absoluta, en la forma de sentimientos finos por la filosofía, el arte y la cultura, con principios eticos y morales; pero la modalidad de sattva es una etapa aún más elevada de cualidad material, que verdaderamente lo ayuda a uno a comprender la Verdad Absoluta. En otras palabras, existe una diferencia cualitativa entre las diferentes clases de metodos de adoración, así como tambien entre los respectivos resultados que se obtienen de las deidades predominantes, es decir, Brahmä, Viñëu y Hara. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 24, págs. 109-111).

Adoración como actividad humana general:


TEXT 14


TaSMaadeke-Na MaNaSaa >aGavaNa( SaaTvTaa& PaiTa" )

e[aeTaVYa" k-IiTaRTaVYaê DYaeYa" PaUJYaê iNaTYada )) 14 ))


tasmäd ekena manasä

bhagavän sätvatäà patiù

çrotavyaù kertitavyaç ca

dhyeyaù püjyaç ca nityadä


tasmät—por consiguiente; ekena—mediante uno; manasä—la atención de la mente; bhagavän—la Personalidad de Dios; tvatäm—de los devotos; patiù—protector; çrotavyaù—ha de ser oído; kértitavyaù—ser glorificado; ca—y; dhyeyaù—ser recordado; püjyaù—ser adorado; ca—y; nityadä—constantemente.


TRADUCCIÓN


Así que, constantemente y con la atención fija, uno debe oír hablar de la Personalidad de Dios, y adorarlo, recordarlo y glorificarlo a El, quien es el protector de los devotos.


SIGNIFICADO


Si llegar a comprender la Verdad Absoluta es el objetivo fundamental de la vida, debe realizarse por todos los medios. En cualquiera de las castas y órdenes de vida anteriormente mencionadas, los cuatro procesos - es decir, glorificar, oír, recordar y adorar - son ocupaciones generales. Nadie puede existir sin estos principios de vida. Las actividades del ser viviente implican ocuparse en estos cuatro principios diferentes de vida. Especialmente en la sociedad moderna, todas las actividades dependen más o menos de oír y glorificar. Cualquier hombre de cualquier nivel social se vuelve muy conocido en la sociedad humana en muy poco tiempo, si tan sólo los periodicos lo glorifican veraz o falsamente. A veces, los líderes políticos de un partido en particular tambien son anunciados por la propaganda periodística, y mediante ese metodo de glorificación un hombre insignificante se convierte en un hombre importante... en un dos por tres. Pero semejante propaganda a base de la glorificación falsa de ua persona inepta, no puede producir ningún bien, ni para el hombre en particular, ni para la sociedad. Puede que haya algunas reacciones temporales a dicha propaganda, pero no hay efectos permanentes. Por lo tanto, esas actividades son una perdida de tiempo. El verdadero objeto de glorificación es la Suprema Personalidad de Dios, quien ha creado todo lo que se encuentra manifestado ante nosotros. Hemos discutido este hecho ampliamente desde el comienzo del çloka “janmädy asya” de este Bhägavatam. La tendencia a glorificar o escuchar a los demás debe dirigirse hacia el verdadero objeto de glorificación: El Ser Supremo. Y el resultado de eso será la felicidad. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 14, págs. 96-97).









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jueves 11 de marzo de 2010

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