Devotees Vaishnavas: ADM - ADORACIÓN1

adm

Admeto. Soberano de Feras, muy estimado por Apolo, y que participó en la celebre expedición de los argonautas.

admi. Yo como (C. 3º, Cap. 16, V. 8).

Administradores: Vease: Kñatriyas; Líderes gubernamentales; Reyes.

ado

ADOLESCENTE AUTOSUFICIENTE. Arquetipo que obedece a los deseos de emanancipación de niïos y adolescentes, por lo que ha dado origen a relatos especialmente gratos a dichos públicos. El adolescente autosuficiente lo es, en particular, respecto de los adultos (es decir, las instancias represivas); mientras que a menudo actúa en alianza con los animales (vease MOWGLI, TARZAN, TINTÍN), casos en que, por otra parte, recoge la vieja nostalgia edenica, reproduciendo la armonía de los orígenes (vease PARAÍSO). La autosuficiencia de ciertos personajes de ficción se lleva al extremo de que ni siquiera se alude a una inserción en el grupo familiar (referencias a sus padres, su hogar, etc.). Algunos de ellos son capaces de acciones del todo adultas e incluso altamente especializadas mucho antes de la edad propicia para ello: como conducir automóviles, pilotar aviones, etc. Un personaje de gran exito en el relato gráfico espaïol, "Cuto", creado por Jesús Blanco, reunía las principales características del adolescente autosuficiente. (Dicc. de Iconografía de Federico Revilla, Ed. Cátedra.).

ADONAI (heb.). (Adonis). Seïor. Antiguo nombre caldeo-hebreo de los Elohim o fuerzas creadoras terrestres sintetizadas en Jehovah. / Uno de los nombres que se dio al Ser Supremo en el monte Líbano, según la tradición de Moises, y que significa Supremo Seïor.

ADONI ó ADWANI. Geog. Cap. del distr. de Bellary, sit. a 12 kms. NO. de Chiteltrón, en la presidencia de Madrás (India Inglesa), en la línea del ferrocarril Madrás Bellary, con un fuerte arruinado y 31.500 habits. Es una población muy industrial; en ella hay fábricas de hilados de algodón, tapices y sedas. La ciudad se asienta en cinco grandes rocas de granito una de las cuales, llamada Talibonda, se divisa desde 50 kms. de distancia. La ciudad de ADONI fue fundada por un rey de Bidar en el aïo 120 a. C. En 1564 fue transformada en ciudadela de los Adil Chaxi de Biyapur y de Golconda, que la fortificaron. Despues de una tenaz defensa, cayo en poder de Orangrech (1690); Haider Alí intentó tomarla, pero fue rechazado con grandes perdidas (1778); fue vendida a Inglaterra en 1799.

ADOPCIÓN. Mas. Acción de adoptar en una logia a un niïo o anciano.

ADOR. (Etim. Sáns. adas, alimento).

ADORACIÓN. Acto de homenaje o veneración a la divinidad. Estado elevado de disciplina por medio de la cual el hombre puede unirse espiritualmente con la divinidad alcanzando temporalmente el mayor grado de realización.

Adoración:

Adoración a Dios a traves de los semidioses:

TEXT 34

YaiSMaNa( hir>aRGavaiNaJYaMaaNa

wJYaaTMaMaUiTaRYaRJaTaa& Xa& TaNaaeiTa )

k-aMaaNaMaaegaaNa( iSQarJaÇMaaNaa‚

MaNTabRihvaRYauirvEz AaTMaa )) 34 ))

yasmin harir bhagavän ijyamäna

ijyätma-mürtir yajatäà çaà tanoti

kämän amoghän sthira-jaìgamänäm

antar bahir väyur ivaiña ätmä

yasmin—en esas ceremonias de sacrificio; hariù—el Seïor Supremo; bhagavän—la Personalidad de Dios; ijyamänaù—siendo adorado; ijya-ätma—el alma de todas las deidades venerables; mürtiù—en las formas; yajatäm—aquellos que adoran; çam—bien; tanoti—difunde; kämän—deseos; amoghän—inviolables; sthira-jaìgamänäm—de todos los móviles e inmóviles; antaù—dentro; bahiù—fuera; väyuù—aire; iva—como; eñaù—de todos ellos; ätmä—alma espiritual;.

TRADUCCIÓN

En todas las ceremonias de sacrificio, aunque a veces se adora a un semidiós, se adora al Seïor Supremo y Personalidad de Dios, porque El es la Superalma de todos y, tal como el aire, existe tanto fuera como dentro. Así pues, es sólo El quien otorga al adorador todo lo bueno.

SIGNIFICADO

A veces se observa que a semidioses tales como Indra y Candra se los adora y se les ofrecen los galardones del sacrificio, mas, sin embargo, las recompensas de todos esos sacrificios se las confiere al adorador el Seïor Supremo, y es únicamente el Seïor quien puede ofrecerle al adorador todo lo bueno. Los semidioses, pese a que se los adore, no pueden hacer nada sin la sanción del Seïor, porque el Seïor es la Superalma de todos los seres, tanto móviles como inmóviles.

En El Bhagavad-gétä (9.23), el propio Seïor lo confirma en el çloka siguiente:

ye ‘ py anya-devatä-bhaktä

yajante çraddhayänvitäù

te ‘ pi mäm eva kaunteya

yajanty avidhi-pürvakam

“Todo lo que el hombre ofrezca en sacrificio a otros dioses, ¡oh, hijo de Kunté!, de hecho va dirigido únicamente a Mí, pero se ofrece sin verdadero conocimiento.”

Los cierto es que el Seïor Supremo ni tiene igual. No hay ningún otro Dios aparte del propio Seïor. Así pues, el Seïor Supremo es trascendental a la creación material eternamente. Pero hay muchos que adoran a semidioses tales como el Sol, la Luna e Indra, quienes sólo son representantes materiales del Seïor Supremo. Esos semidioses son representaciones cualitativas indirectas del Seïor Supremo. Sin embargo, un erudito entendido o un devoto entendido sabe quien es quien. Por lo tanto, el adora directamente al Seïor Supremo, y no se deja distraer por las representaciones cualitativas materiales. Aquellos que no son tan entendidos, adoran esas representaciones cualitativas materiales, pero su adoración es poco ceremoniosa, por ser irregular. (S.B. 1º, Cap. 17, V. 34, págs. 860-862).

Adoración a Viñëu:

TEXT 29

wiTa raj oPaaidXYa ivPa[a JaaTak-k-aeivda" )

l/BDaaPaicTaYa" SaveR Pa[iTaJaGMau" Svk-aNa( Ga*haNa( )) 29 ))

iti räjïa upädiçya

viprä jätaka-kovidäù

labdhäpacitayaù sarve

pratijagmuù svakän gåhän

iti—así pues; räjïe—al rey; upädiçya—habiendo aconsejado; vipräù—personas bien versadas en los Vedas; jätaka-kovidäù—personas expertas en astrología y en la ejecución de ceremonias natales; labdha-apacitayaù—aquellos que recibieron suntuosamente como remuneración; sarve—todos ellos; pratijagmuù—regresaron; svakän—a sus propias; gåhän—casas.

TRADUCCIÓN

De ese modo, aquellos que eran expertos en el conocimiento astrológico y en la ejecución de la ceremonia natal, instruyeron al rey Yudhiñ˜hira en lo referente a la futura historia de su hijo. Luego, habiendo sido remunerados suntuosamente, todos regresaron a sus respectivos hogares.

SIGNIFICADO

Los Vedas son una mina de conocimiento tanto material como espiritual. Pero ese conocimiento apunta hacia la perfección de la autorrealización. En otras palabras, los Vedas constituyen la guía para todos los aspectos de la vida del hombre civilizado. Como la vida humana es la oportunidad de liberarse de todos los sufrimientos materiales, el conocimiento de los Vedas la guía debidamente en las cuestiones relativas tanto a las necesidades materiales como a la salvación espiritual. La clase específica de hombres inteligentes que se consagraban en particular al conocimiento de los Vedas, se denominaban los vipras, o los graduados en conocimiento vedico. En los Vedas hay diferentes ramas del conocimiento, de las cuales la astrología y la patología son dos de las más importantes y necesarias para el hombre común. De modo que, para guiar a la sociedad, los hombres inteligentes, conocidos por los general como brähmaëas, se encargaban de todas las diferentes ramas del conocimiento vedico. Esos hombres inteligentes se encargaban incluso del departamento de la educación militar (Dhanur Veda), y los vipras tambien eran maestros de esa sección del conocimiento, como en el caso de Droëäcärya, Kåpäcärya, etc.

La palabra vipra que se menciona aquí, es significativa. Hay una pequeïa diferencia entre los vipras y los brähmaëas. Los vipras son aquellos expertos en karma-käëöa, o actividades fruitivas, y guían a la sociedad hacia la satisfacción de las necesidades materiales de la vida, mientras que los brähmaëas son expertos en el conocimiento espiritual acerca de la trascendencia. Este departamento del conocimiento se denomina jïäna-käëöa, y por encima de este se halla el upäsanä-käëöa la constituye el servicio devocional del Seïor Viñëu, y cuando los brähmaëas alcanzan la perfección, reciben el nombre de vaiñëavas. La adoración de Viñëu es la más elevada de las formas de adoración. Los brähmaëas elevados son vaiñëavas que están dedicados al trascendental servicio amoroso del Seïor, y por eso El Çrémad-Bhägavatam, que es la ciencia del servicio devocional, les es muy querido a los vaiñëavas. Y como se explica al comienzo de El Çrémad-Bhägavatam, este es el fruto maduro del conocimiento vedico, y es una materia superior que se encuentra por encima de los tres käëöas, es decir, el karma, el jïäna y el upäsanä.

Entre los expertos en karma-käëöa, los vipras expertos en jätaka eran buenos astrólogos que, simplemente mediante los cálculos astrales del tiempo (lagna), podían predecir toda la historia futura de un niïo recien nacido. Esos expertos vipra-jätaka estaban presentes durante el nacimiento de Mahäräja Parékñit, y su abuelo, Mahäräja Yudhiñ˜hira, los recompensó lo suficiente con oro, tierras, aldeas, granos y otras cosas valiosas e indispensables en la vida, entre las cuales tambien se incluían vacas. En la estructura social existe la necesidad de dichos vipras, y el Estado tiene el deber de mantenerlos cómodamente, tal como se concibe en el proceso vedico. Como esos expertos vipras eran remunerados suficientemente por el Estado, podían prestarle a la gente un servicio gratuito, y de esa manera este departamento del conocimiento vedico podía estar a la disposición de todos. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 29, págs. 608-610).

Adoración a los semidioses:

TEXTO 20

Wz daTaa Xar

YaXaae ivTaiNaTaa SvaNaa& daEZYaiNTairv YaJvNaaMa( )) 20 ))

eña dätä çaraëyaç ca

yathä hy auçenaraù çibiù

yaço vitanitä svänäà

dauñyantir iva yajvanäm

eñaù—este niïo; dätä—dador de caridad; çaraëyaù—protector de los entregados; ca—y; yathä—como; hi—ciertamente; auçénaraù—el país llamado Usinara; çibiù—Çibi; yaçaù—fama; vitanitä—propagador; svänäm—de los parientes; dauñyantiù iva—como Bharata, el hijo de Duñyanta; yajvanäm—de aquellos que han ejecutado muchos sacrificios.

TRADUCCIÓN

Este niïo será un munífico dador de caridad y protector de los rendidos, como el famoso rey Çibi del país de Uçénara. Y el expandirá el nombre y la fama de su familia, tal como Bharata, el hijo de Mahäräja Duñyanta.

SIGNIFICADO

Un rey se vuelve famoso por sus actos de caridad, por sus ejecuciones de yajïas, por la protección de los rendidos, etc. Un rey kñatriya se siente orgulloso de brindarles protección a las almas entregadas. Esta actitud del rey se denomina éçvara-bhäva, o verdadera capacidad de proteger la causa justa. En El Bhagavad-gétä, el Seïor les indica a los seres vivientes que se entreguen a El, y les promete absoluta protección. El Seïor es todopoderoso y fiel a Su palabra, y, en consecuencia, jamás deja de brindarles protección a Sus diferentes devotos. El rey, siendo el representante del Seïor, debe poseer esta actitud de darles protección a las almas entregadas, cueste lo que cueste. Mahäräja Çibi, el rey de Uçénara, era un amigo íntimo de Mahäräja Yayäti, el cual pudo llegar a los planetas celestiales junto con Mahäräja Çibi. Mahäräja Çibi estaba consciente del planeta celestial al que habría de ser trasladado despues de su muerte, y la descripción de ese planeta celestial se da en El Mahäbhärata (ëdi-parva, 96.6-9). Mahäräja Çibi tenía una disposición tan caritativa, que la posición que había adquirido en el reino celestial se la quiso ceder a Yayäti, pero este no la aceptó. Yayäti fue al planeta celestial junto con grandes åñis, tales como Añ˜aka y otros. A pedido de los åñis y cuando todos se hallaban camino del cielo, Yayäti hizo una descripción de los actos piadosos de Çibi. Este se ha vuelto un miembro de la asamblea de Yamaräja, el cual se ha convertido en su deidad venerable. Como se confirma en El Bhagavad-gétä, el adorador de los semidioses va a los planetas de los semidioses (yänti deva-vratä devän); así que, Mahäräja Çibi se ha vuelto un asociado de Yamaräja, la gran autoridad vaiñëava, en ese preciso planeta. Mientras se hallaba en la Tierra, se hizo muy famoso como protector de las almas entregadas y como dador de caridades. Una vez, el rey del cielo adoptó la forma de un pájaro cazador de palomas (un águila), y Agni, el dios del fuego, adoptó la forma de una paloma. Mientras el águila perseguía a la paloma, esta se refugió en el regazo de Mahäräja Çibi, y el águila cazadora le pidió al rey que se la devolviera. El rey quiso darle al ave cazadora otra carne que comer, y le pidió que no matara a la paloma. El ave cazadora rehusó aceptar la oferta del rey, pero luego se llegó al acuerdo de que el águila aceptaría carne del cuerpo del rey en una cantidad equivalente al peso de la paloma. El rey comenzó a cortar carne de su cuerpo y a ponerla en la balanza para equilibrar el peso de la paloma, pero la paloma mística siempre seguía siendo más pesada. El rey se puso entonces a sí mismo en la balanza para equilibrar a la paloma, y los semidioses se complacieron con el. El rey del cielo y el dios del fuego revelaron sus respectivas identidades, y bendijeron al rey. Devarñi Närada tambien glorificó a Mahäräja Çibi por sus grandes logros, especificamente en relación con la caridad y la protección. Mahäräja Çibi sacrificó a su propio hijo por la satisfacción de los seres humanos de su reino. Y, así pues, el niïo Parékñit había de convertirse en un segundo Çibi, en cuanto a caridad y protección se refiere.

Dauñyanti Bharata. En la historia existen muchos Bharatas, de los cuales el hermano del Seïor Räma, el hijo del rey Rñabha y el hijo de Mahäräja Duñyanta son muy famosos. Y a todos estos Bhäratas se los conoce históricamente en todo el universo. Este planeta Tierra es conocido como Bhärata, o Bhärata-varña, en honor del rey Bharata, el hijo de Rñabha; pero, según algunos, a esta Tierra se la conoce como Bhärata debido al reinado del hijo de Duñyanta. En lo que nosotros se refiere, estamos convencidos de que el nombre de Bhärata-varña que tiene esta Tierra se debe al reinado de Bharata, el hijo de Rñabha. Antes de el aparecer, a la Tierra se la conocía como Ilävåta-varña, pero justo despues de la coronación de Bharata, el hijo de Rñabha, esta Tierra se hizo famosa como Bhärata-varña.

Más, a pesar de todo esto, Bharata, el hijo de Mahäräja Duñyanta, no era menos importante. El es el hijo de la famosa beldad Çakuntalä. Mahäräja Duñyanta se enamoró de Çakuntalä en el bosque, y así se concibió a Bharata. Despues de eso y debido a la maldición de Kaëva Muni, Mahäräja se olvidó de su esposa Çakuntalä, y el niïo Bhärata fue criado en el bosque por su madre. Incluso en su infancia el niïo era tan poderoso, que desafiaba a los leones y elefantes del bosque y peleaba con ellos, tal como los niïitos juegan con gatos y perros. A raíz de que el niïo se había vuelto tan fuerte, más que el llamado Trazan de la actualidad, los rñis del bosque lo llamaban Sarvadamana, o aquel que es capaz de controlar a todo el mundo. En El Mahäbhärata, ëdi-parva, se da una descripción completa de Mahäräja Bharata. A los Päëòavas, o los Kurus, a veces se les llama Bharata por haber nacido en la dinastía del famoso Mahäräja Bharata, el hijo del rey Duñyanta.(S.B. 1º, Cap. 12, V. 20, págs. 593-595).

Adoración a los semidioses vs. a Dios:

TEXTO 12

YataeJaSaaQa >aGavaNa( YauiDa eUl/Paai

ivRSMaaiPaTa" SaiGairJaae_ïMadaiàJa& Mae )

ANYae_iPa cahMaMauNaEv k-le/vre

Pa[aáae MaheNd]>avNae MahdaSaNaaDaRMa( )) 12 ))

yat-tejasätha bhagavän yudhi çüla-päëir

vismäpitaù sagirijo ’stram adän nijaà me

anye ’pi cäham amunaiva kalevareëa

präpto mahendra-bhavane mahad-äsanärdham

yat—por cuya; tejasä—por la influencia; atha—una vez; bhagavän—la personalidad de dios (el Seïor Çiva); yudhi—en la batalla; çüla-päëiù—aquel que tiene un tridente en la mano; vismäpitaù—asombrado; sa-girijaù—junto con la hija de los montes Himalaya; astram—arma; adät—otorgada; nijam—de su propiedad; me—a mí; anye api—otros igualmente; ca—y; aham—yo mismo; amunä—por esto; eva—categóricamente; kalevareëa—por el cuerpo; präptaù—obtenido; mahä-indra-bhavane—en la casa de Indradeva; mahat—gran; äsana-ardham—asiento semielevado.