domingo, 14 de marzo de 2010

Jaiva Dharma - LAS FUNCIONES DEL ALMA - XVI

CAPÍTULO XV

DELIBERACIÓN ACERCA DE LAS PRUEBAS RESPECTO AL LUGAR ESPIRITUAL DE LAS ALMAS

Gundicha Marjan

ISKCON desire tree - Gundicha Marjna por ISKCON desire tree.

This Festival poster is prepared by ISKCON desire tree for the pleasure of Srila Prabhupada and the devotee community.

Gundicha Marjan

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Ese día Vrajanatha llegó a Srîvasangana un poco temprano, cuando los devotos de Srî Godrum acudían a este lugar momentos antes del anochecer para tener una visión del Artik o servicio de adoración a las deidades (con ofrendas de lámparas de fuego e incienso). Srî Premadas Paramahansa Bâbaji, Vaishnava das, Advaita das, etc., se sentaron en la enramada para presenciar la ceremonia. Al ver los sentimientos efusivos de estos Vaishnavas de Srî Godrum, Vrajanatha pensó para sus adentros, 'al asociarme con ellos realizaré el objeto de mi deseo'. Todos lo bendijeron tras contemplar su amable rostro y su actitud devocional. Después de finalizar el Artik los Vaishnavas partieron al sur con destino a Srî Godrum y entonces el anciano Raghunatha Bâbaji Mahasaya se dio cuenta de las lágrimas que corrían por los ojos de Vrajanatha en un flujo incesante. Él había llegado a sentir un grado de afecto muy especial por él y debido a esto le preguntó, '¡Oh querido!, ¿por qué lloras?' Vrajanatha con humildad le respondió, '¡Oh maestro!, mi mente se ha desordenado debido a las instrucciones recibidas de su parte junto con su asociación; todo al respecto de nuestra vida terrenal parece insustancial y sin esencia. Me he vuelto impaciente por la búsqueda de protección en los Pies de Srî Gaura. El día de hoy ha surgido una pregunta en mi mente, ¿quién soy yo en verdad y por qué he venido a este mundo?'

Bâbaji.- 'Tú me has glorificado con tu pregunta. Cuando el día verdaderamente auspicioso para la jiva llega, ésta es la pregunta que considera más importante de entre todas. No tendrás ya más dudas en tu mente después de escuchar el quinto Sloka del Dasamula junto con su significado. De la misma manera en que una chispa sale despedida del fuego abrasador, así mismo de Srî Hari el Sol Chit, provienen las innumerables jivas o Chits atómicos. Aun cuando ellas no son diferentes de Srî Hari (respecto a su constitución Chit), las jivas siempre se encuentran separadas de Él. La diferencia eterna entre Dios y las jivas es la siguiente, Dios es la Entidad bajo cuya Virtud Especial Él mantiene siempre a la Potencia Maya como Su sirvienta, siendo por naturaleza Su Señor; mientras que la jiva aun cuando sea libre es capaz por naturaleza de caer bajo el dominio de Maya Prâkriti'.

Vrajanatha.- 'No hay duda de que la decisión es excelente; pero estoy deseoso de conocer el apoyo autorizado que dan los Vedas al respecto; pues si bien las palabras del Señor son tan buenas como los Vedas, cuando ellas son verificadas por pasajes de los Upanishads, la gente se ve en la necesidad de admitirlas como concluyentes'.

Bâbaji.- 'Numerosas declaraciones Védicas corroboran esta verdad, a continuación te cito sólo algunas de ellas, escucha. Tenemos en el Brihadaranyaka Upanishad (II. 1/20 y IV. 3/9) que: "Así como del fuego salen pequeñas chispas, de la misma manera todas las jivas salen de Paramatma". Y: "Esta entidad (la jiva) tiene dos lugares, la región material y la otra o Chit; existe una tercera región o lindero localizada entre las dos y al estar en este lugar de unión, ella ve para ambos lados, es decir hacia el material y al espiritual". Aquí se establece la característica de la potencia jiva en su posición de lindero. Y más adelante el mismo Upanishad dice: "De la misma forma en que un pez grande dentro de un río en ocasiones se aproxima a la orilla oriental y en otras a la occidental, de igual manera la jiva se mueve hacia ambos lados, esto es, el de sueño (la ignorancia) y el estado despierto o consciente".

Vrajanatha.- '¿Cuál es el significado de la palabra Tatastha (permanencia en la orilla) que aprueba la filosofía Vedanta?'

Bâbaji.- 'La línea entre el agua de un río y la tierra que conforma su orilla es llamada Tata. La tierra se encuentra contigua al agua, entonces, ¿en dónde se localiza la Tata? La Tata es sólo como un hilo que discrimina el agua de la tierra o una línea muy fina de distinción que no es discernible con los ojos burdos. Si comparáramos al mundo Chit con el agua y al mundo material o Mâyika con la tierra, entonces la Tata sería la línea fina que divide a uno del otro; el sitio donde se localiza la potencia de las jivas es esa línea de unión entre los dos mundos. De la misma forma en que existen brillantes átomos dentro de los rayos del sol, así mismo son las jivas, ellas tienen la visión del mundo Chit hacia un lado, y para el otro, este mundo producto de Maya. La potencia Chit de Dios es ilimitada y también enorme es Su potencia de Maya, y entre estas dos, se encuentran las innumerables jivas diminutas, las cuales emanan de esta Shâkti llamada Tatastha (potencia del lindero), poseída por Srî Krishna y que también forma parte de Su naturaleza'.

Vrajanatha.- '¿Podría explicarme la naturaleza de esta potencia Tatastha?'

Bâbaji.- 'Desde su posición intermedia entre los dos mundos, esta potencia tiene la visión de ambos lados y su naturaleza principal es la capacidad de caer bajo el control de las otras dos potencias antes mencionadas (Chit y Mayika). La Tata (línea de demarcación) puede quedar dentro del río al ser desentrañada por la fuerza del agua; luego cuando la tierra se endurece, la Tata se convierte en suelo. Si una jiva cambia su visión hacia Srî Krishna, queda confirmada dentro de la Shâkti de Srî Krishna o Chit; pero cuando dirige su visión hacia Maya y le da la espalda a Srî Krishna mostrándose apática con Él, cae en la trampa de Maya donde queda atrapada debido a su naturaleza Tatastha'.

Vrajanatha.- '¿Tiene algo que ver Maya con la constitución de las jivas?'

Bâbaji.- 'No, la jiva está constituida de material Chit, mas al ser extremadamente atómica es conquistada por Maya debido a su falta de fuerza Chit. En su constitución no existe vestigio de Maya'.

Vrajanatha.- 'Yo escuché de mi profesor que al ser cubierto el Chit Brahman por Maya, éste se convierte en jiva, de la misma manera en que el cielo ilimitado se vuelve Ghatakasa, es decir, una porción del cielo dentro de una vasija al ser cubierto por ella; de la misma manera, la jiva que es Brahman por naturaleza se ha convertido en tal entidad al ser cubierta por Maya. ¿Qué significa esto?'

Bâbaji.- 'Esto es únicamente mayavada. ¿Cómo puede Maya tocar al Brahman? Si tú dices que el Brahman no tiene potencia, entonces, ¿cómo puede existir Su proximidad con Maya si ella no tiene potencia alguna? El Brahman no puede sufrir tal condición miserable bajo la cubierta de Maya. Si el Parashâkti (potencia primordial) del Brahman se mantiene siempre despierto, ¿cómo entonces Maya que es una potencia insignificante puede vencer a la potencia Chit para crear a la jiva del Brahman? El Brahman es infinito; ¿cómo puede Él ser seccionado en partes como el cielo atrapado en unas vasijas? La acción de Maya sobre el Brahman no puede ser admitida, ya que ella no tiene autoridad respecto a la creación de las jivas, pues aunque atómicas son superiores a Maya'.

Vrajanatha.- 'Hace algún tiempo un profesor dijo que la jiva era una reflexión del Brahman. De la misma manera en que el sol se refleja en el agua, así mismo el Brahman cuando se refleja en Maya se convierte en la jiva. ¿Qué significa también esto?'

Bâbaji.- 'Esto también es mayavada. El Brahman no tiene límites y algo ilimitado no puede ser reflejado. Los Vedas no aprueban el confinamiento del Brahman dentro de ciertos límites, y esta teoría de la reflexión es en verdad abominable'.

Vrajanatha.- 'En otra ocasión un sanyasi (renunciante) de renombre dijo que la jiva no era una entidad real y que la noción llamada jiva había surgido de la ilusión; pero cuando la ilusión terminaba sólo permanecía el Brahman Uno Indivisible. ¿Qué significa también esto?'

Bâbaji.- 'También esto es mayavada y sin fundamento alguno. De acuerdo a la declaración del Sruti (Chandogya Upanishad VI. 2/1), Ekamevadvitiyam, ¿qué más puede haber que el Brahman? Si no existe algo más que el Brahman, ¿de dónde proviene la ilusión y de quién es esta ilusión? Si tú dices que es del Brahman, entonces lo haces insignificante y no lo mantienes como lo que es. Si se admite una existencia separada con el nombre de ilusión, entonces la verdad del Advayajñana se contrapone'.

Vrajanatha.- 'En otra ocasión un brâhmana erudito de aquí en Nâvadwip, estableció con argumentos que únicamente la jiva ha creado todo esto en su visión y debido a ello experimenta felicidad y desdicha, mas cuando su sueño termina ella es Brahman. ¿Qué tipo de declaración es ésta?'

Bâbaji.- 'También mayavada. ¿Cómo puede ser probada la transformación desde el estado de Brahman al de jiva y sueño? Citando ejemplos como la conceptualización de la plata en una perla o de una serpiente en una cuerda, los mayavadines no pueden mantener estable y firme la doctrina monista Advaya-jñana; estas telarañas de trucos han sido preparados para fascinar y encantar a la gente'.

Vrajanatha.- 'Se debe admitir que en la formación de la jiva, Maya no tiene nada que ver; también puedo entender el que Maya pueda ejercer su poder en el carácter de la jiva. Mi pregunta ahora sería, si la potencia Chit ha conformado a la jiva con esta naturaleza Tatastha'.

Bâbaji.,- 'No, la potencia Chit es la Potencia Plenaria de Srî Krishna; cualquier cosa que ella produce es eternamente consumada y la jiva no es eternamente acabada o perfecta; cuando ella se perfecciona a través de las prácticas (sâdhana-siddha), ella disfruta de la bienaventuranza de la misma forma que las entidades eternamente perfectas. Las cuatro clases de Shâktis (confidentes) de Srî Râdha (que se describirán después) son junto con sus cuerpos eternamente perfectas, aunque con ligeras variaciones respecto al de Srî Râdha, quien es esencialmente la Chit Shâkti. Por otro lado las jivas han surgido de la jiva Shâkti que pertenece a Srî Krishna. La Chit Shâkti es la energía plenaria o completa de Srî Krishna, mientras que la jiva Shâkti es incompleta. Desde la potencia plenaria se producen entidades completas, pero de la potencia incompleta han surgido las jivas como Chit atómico. Srî Krishna manifiesta entidades de diferentes clases dependiendo el tipo de Shâkti que Él aplique. Cuando se establece en Su Chit Shâkti esencial, Él revela Su Naturaleza Fundamental como el mismo Srî Krishna por un lado y por el otro como Srî Narâyana, el Señor de Vaikuntha. Cuando se establece en la jiva Shâkti Él revela la naturaleza de Srî Baladeva en Vraja (Vrindavan, Gokula, Mathura, etc.) Quien es Su Vilasa murti, Su propia Naturaleza ligeramente cambiada, y cuando Se establece en la Maya Shâkti, Él manifiesta las tres formas de Vishnu, es decir, Karanodakasayi, Kshirodakasayi y Garbhodakasayi. En Vraja Él revela Su propia Naturaleza como Srî Krishna con el Chit en plenitud; como Baladeva, Él manifiesta a las jivas eternamente libres, asociadas eternas de Dios que llevan a cabo las ocho clases de servicio ofrecido a Él mismo, mas como Srî Krishna. Por otro lado, en Paravyoma (Vaikuntha), Él, como Sânkarshana revela a Sus jivas libres, eternamente asociadas para llevar a cabo el servicio de ocho tipos diferentes que se le ofrece a Srî Narâyana. Y para concluir, Mahavishnu, la encarnación de Sânkarshana, Se establece en la jiva Shâkti como Paramatma y revela a las jivas o almas del mundo terrenal. Estas jivas son susceptibles a la influencia de Maya; y no pueden desligarse de ella hasta que por la Gracia de Dios obtienen refugio bajo el elemento Hladini (la otorgadora de bienaventuranza) del Chit Shâkti. Innumerables jivas agobiadas y atrapadas por Maya, están apegadas a las tres gunas (Sâttva, Rajah y Tamah) de Maya. Por lo tanto, es la jiva Shâkti quien produce a las jivas y no la Chit Shâkti'.

Vrajanatha.- 'Ya he escuchado que el mundo Chit es eterno y también las jivas. Entonces, ¿cómo es posible el crecimiento, la creación y la revelación de las cosas eternas? Si ellas son reveladas alguna vez y previamente estaban sin revelar, ¿cómo puede ser posible su eternidad?'

Bâbaji.- 'El tiempo y el espacio que tú percibes en el mundo terrenal son diferentes del tiempo y lugar del mundo Chit. El tiempo del mundo material se divide en tres periodos, es decir, el pasado, el presente y el futuro; mientras que el tiempo del mundo Chit es siempre un presente indivisible. Todos los acontecimientos relacionados con Chit son concebidos como del presente. Cualquier cosa que describimos se encuentra bajo la jurisdicción del tiempo y el espacio materiales; así cuando decimos que, 'las jivas fueron creadas', 'las jivas fueron atrapadas por Maya', 'el mundo Chit se reveló', 'la función de Maya no existe en la constitución de las jivas', existe la influencia del tiempo material sobre lo que declaramos; y esta clase de descripciones son inevitables dentro de nuestra situación condicionada. Por esta razón en todas nuestras descripciones relacionadas con las jivas y el Chit, no podemos liberarnos de la influencia del tiempo mundano, ya que el pasado y el futuro estarán siempre implícitos en ellas. Mientras que las personas que juzgan con una verdadera discriminación al tener un concepto de los significados profundos de tales descripciones, las conciben al aplicar el tiempo siempre presente. Querido mío, debes ser muy cuidadoso al deliberar acerca de estas cosas y sentir la presencia del Chit, después de desechar lo inevitablemente detestable de las palabras. Todos los Vaishnavas dicen que las jivas, aun cuando siervas eternas de Srî Krishna, han sido atrapadas por Maya debido al olvido de su propia naturaleza; pero todos ellos saben que si bien las jivas son entidades eternas, las hay de dos clases, es decir, las eternamente condicionadas y las eternamente libres. Tales aseveraciones son debidas a que la inteligencia humana está sujeta a errores y omisiones. Mas la persona serena se forma un concepto de la verdad trascendental por medio del Samadhi Chit. Nuestras afirmaciones son materiales, cualquier cosa que digamos está entremezclada con la suciedad de las palabras, pero tú sentirás cuál es la verdad. Las argumentaciones no tienen fundamento aquí, ya que es inútil su aplicación respecto a las verdades inescrutables. Yo sé que no podrás realizar en un momento esta verdad, pero entre más cultives los asuntos Chit, en mayor proporción se hará evidente la diferencia entre el Chit y la materia. Tu cuerpo es material y todas sus funciones también lo son, pero en realidad, tú no eres materia sino una entidad atómica consciente o Chit. Entre más sepas acerca de tu ser, más sentirás que tu naturaleza esencial es superior al mundo material. No te beneficiarás con tan solo escucharlo si yo te lo digo, sino que entre más despiertes tu carácter Chit a través del cultivo del Harinama, mejor será tu concepto del mundo Chit. La mente y el habla tienen ambos su origen en relación con la materia y no pueden tener acceso a los asuntos Chit a pesar de los grandes esfuerzos que realicen, como lo menciona el Sruti (Taitiriya Upanishad II/4 y II/9) que dice: "Las palabras junto con la mente retroceden del Brahman sin poder obtenerle". Te aconsejo que no le preguntes a ninguno la conclusión de esto, mas bien siéntela dentro de ti mismo, yo tan solo te doy indicios'.

Vrajanatha.- "Si la jiva es el rayo atómico del sol Chit, así como las chispas del fuego abrasante, ¿cuál entonces es la función de la jiva Shâkti?'

Bâbaji.- 'Srî Krishna es Autorefulgente como el fuego llameante o como el sol. Dentro del alcance del sol Chit, todo es de la importancia plena del Chit; afuera de éste, los rayos se difunden en forma amplia y lejana. Un haz de luz es una molécula del Suarupa Shâkti y los rayos dentro de ella son sus átomos o jivas. La Suarupa Shâkti manifiesta la región dentro de la esfera del sol, y la función que se lleva a cabo en la región fuera de esta esfera es realizada por la jiva Shâkti, quien es la parte atómica del Chit Shâkti; por lo tanto sólo las funciones del jiva Shâkti atañen a las jivas. De acuerdo al Sruti (Svetasvatara Upanishad VI/8) que menciona: "La variada Parashâkti (energía suprema) de Dios, que es la misma Chit Shâkti, se manifiesta desde sus propias regiones como la jiva Shâkti, produciendo a las jivas eternas, de la misma forma en que el sol lo hace con sus rayos; haciéndolo en el lindero localizado entre la región Chit y la región de Maya".

Vrajanatha.- 'El fuego abrasador es material y el sol también lo es junto con las chispas. ¿Por qué se emplean estas cosas materiales como ejemplos en el caso del Chit Tattva (la verdad relativa al Chit)?'

Bâbaji.- 'Ya te he dicho que siempre al hablar de los asuntos Chit con palabras materiales, la suciedad de la materia está ahí; por lo tanto es compulsorio el citar tales ejemplos pues al no tener otra forma para explicar las cosas Chit se usan las palabras como fuego, sol, etc. En realidad Srî Krishna es completamente diferente y también muy superior al sol; y la región del Chit es notablemente superior a la brillante órbita solar. El haz de luz del sol y sus diminutos rayos son extremadamente inferiores a los rayos y haces de luz de Srî Krishna. Sin embargo, tales ejemplos se utilizan considerando únicamente los puntos similares y sólo para mostrar los puntos de una manera parcial y no aplicable en todos los casos. Las funciones del sol y de los rayos solares tienen como objeto revelar su propia belleza y otras cosas, y sólo éstas, sirven para indicar también el carácter autorevelador y de revelación de otros con referencia al Chit Tattva; mas el poder de ignición aunado a la materialidad del sol no se pueden aplicar como ejemplos respecto a los asuntos del Chit. Cuando decimos que la leche es como el agua, nos estamos refiriendo a la liquidez de la leche únicamente; de otra manera, ¿puede la leche aun cuando posee todas las características del agua, ser propiamente leche? Por lo tanto, los ejemplos explican únicamente el carácter de un aspecto particular de las cosas y no todos los aspectos'.

Vrajanatha.- '¿Cómo es posible que el haz de luz del sol Chit y los rayos atómicos dentro del mismo, aun cuando no se encuentran separados del sol sean eternamente diferentes?'

Bâbaji.- 'En el mundo material cuando una cosa sale de otra, el producto o es completamente separado de lo que le dio origen o permanece unido a él por ser éstas las propiedades de la materia. Cuando de una hembra de pájaro sale un huevo, éste permanece aparte por no estar dentro de ella. Las uñas y los cabellos del cuerpo humano si bien son producto de este último, se mantienen unidos con él, hasta que son cercenados. En los asuntos Chit existe alguna especialidad; pues todo lo que ha salido del sol Chit es simultáneamente diferente de Él y al mismo tiempo no diferente. Ya que así como los haces solares y los rayos del sol permanecen iguales, de la misma manera el haz de luz de Srî Krishna, es decir la jiva Shâkti y los rayos atómicos o jivas, habiendo salido del Sol-Krishna, eternamente permanecen sin separarse de Él; pero al mismo tiempo aun cuando no separadas de Krishna, jivas diferentes tienen distintas partículas de volición independiente, y debido a esto permanecen siempre separadas de Él. Por lo tanto, la verdad acerca de que las jivas son tanto iguales (cualitativamente) como diferentes de Srî Krishna es un hecho eternamente consumado. Esta es la característica especial de los asuntos Chit. Los sabios citan únicamente ejemplos parciales de la materia; por ejemplo, existe un gran pedazo de oro y una pulsera es confeccionada de una pequeña porción de éste. La pulsera no es diferente del gran pedazo de oro debido a su constitución también de oro, pero es diferente del oro original por ser la pulsera y no el gran pedazo. Este ejemplo no es aplicable en todos los aspectos, pero sí funciona de una manera particular respecto a que ambos son Chit, pues el sol Chit y la jiva Chit no son diferentes; y también a que uno es Chit Plenario y el otro es Chit atómico, ya que existe entre ambos diferencia de acuerdo a las circunstancias. Para concluir, el ejemplo del ghatakasa (el cielo atrapado en la vasija) y el mahakasa (el cielo fundamental) es inaplicable al Chit Tattva'.

Vrajanatha.- 'Si la materia Chit y la materia terrenal son diferentes genéricamente una de la otra, entonces, ¿cómo puede alguna de ellas ser el ejemplo apropiado para la otra?'

Bâbaji.- 'No existe tal distinción de clases entre la materia Chit y la materia jada (terrenal), como la hay dentro de las diferentes clases de materia mundana, y que los seguidores del sistema filosófico Nyaya llaman Nitya (permanente). Ya he mencionado que únicamente el Chit es la sustancia verdadera y que jada es su vikara (estado viciado); aun cuando existen numerosas similitudes entre algo puro y su perversión, esta última se convierte en algo diferente del objeto puro sin que deje de persistir la semejanza en muchos aspectos. Por ejemplo, el hielo siendo una forma alterada del agua se convierte en algo diferente de ella; pero la similitud aún existe respecto a las propiedades como frialdad, etc., aun cuando tal semejanza no se dé entre el agua fría y la caliente, son similares respecto a la propiedad común de liquidez. Por lo tanto, en una cosa alterada queda alguna propiedad común o no común del objeto puro. Podemos concluir que si bien el mundo terrenal es una corrupción del mundo Chit, un tema Chit puede ser deliberado con la ayuda de un ejemplo proveniente de la materia mundana al utilizar la semejanza de la propiedad Chit disponible en ella. Así mismo, al adoptar el principio de la visión de la estrella Arundhati (una estrella pequeña del grupo de las Pléyades en la constelación de Tauro que es visible a través de un discernimiento fino al investigar su posición con la burda visión material), las propiedades sutiles de la sustancia Chit se conciben con la deliberación de la materia burda y pervertida del mundo terrenal. Los Pasatiempos (Lilas) de Srî Krishna son totalmente trascendentales o supramundanos y no existe alguna obscenidad material en ellos. Las diversiones de Vraja, como se describen en el Srîmad Bhâgavatam son todas trascendentales; y cuando los asuntos descritos ahí son leídos entre un grupo de hombres, éstos los afectarán de acuerdo a sus respectivas competencias, es decir, los miembros de la audiencia que estén completamente apegados a la materia terrenal, escucharán acerca de las actividades de un héroe ordinario y su dramática heroína, saboreando las bellezas retóricas de los temas materiales; mientras que aquéllos de una competencia intermedia adoptarán el principio de la visión de la estrella Arundhati para ver las actividades de la conciencia en la proximidad de las descripciones materiales. Y para finalizar, aquéllos con una competencia superior se sumergirán en el sentimiento puro y delicioso de los Pasatiempos de la Conciencia situados más allá del campo de la materia mundana. ¿Qué otros medios puede haber para el entrenamiento apropiado de las jivas, que la aplicación de estos principios? ¿cómo puede ser posible algún bello refugio para las jivas condicionadas, en el cual el poder del habla no trabaje y el poder mental admita su derrota?'

Ningún medio es de encontrarse a no ser el de algunos ejemplos con buenas semejanzas y el principio de visualizar la estrella Arundhati. Respecto a los asuntos mundanos únicamente se puede observar ya sea la distinción o la no distinción, mas éste no es el caso con la Entidad Suprema. La distinción inescrutable y simultánea con la no distinción debe ser admitida entre Srî Krishna y Su Potencia jiva, junto con las jivas manifestadas en ella.

Vrajanatha.- '¿En dónde descansa la diferencia entre el Dios Supremo y ellas?'

Bâbaji.- 'Primero te explicaré la eterna no distinción y después te mostraré la distinción eterna. Dios es en Su Naturaleza, Consciente, el Disfrutador, el Pensador, Automanifiesto, el Manifestador de otros y el Alma que actúa por Placer. Y la jiva también tiene estas características. Al ser Poseedor de la Potencia Plenaria, Él tiene estas propiedades de manera ilimitada, mientras que la jiva al poseer sólo potencia atómica, tiene estas propiedades en grado mínimo. Si bien existe distinción respecto a la naturaleza esencial y al carácter; referente a la posesión de las propiedades ya mencionadas existe una falta de distinción entre Dios y la jiva. Por ser el Poseedor de Su Propia Potencia en grado ilimitado, Dios es el Amo de la Suarupa Shâkti (Potencia Natural), la jiva Shâkti y la Maya Shâkti; pues la Potencia es Su sirvienta bajo control, que actua por Su voluntad por ser Su Amo; siendo esta la naturaleza esencial de Dios. Y aun cuando la jiva tiene todas las propiedades que Dios posee pero en forma mínima, ella está sujeta a Maya. La palabra Maya como es usada en el sloka del Dasamula (véase el quinto sloka al comienzo de este capítulo) no denota solamente a jada (mundana) Maya, sino que aquí significa la Suarupa Shâkti. A partir de su derivación gramatical que es, 'a través de la cual se puede medir', Maya es el nombre de la Shâkti por la cual Srî Krishna Se puede conocer en el mundo Chit, en el mundo de las jivas y en el mundo terrenal. Por lo tanto, aquí Maya denota a la Suarupa Shâkti y no a la jada Shâkti. Podemos concluir que Srî Krishna es el Amo de Maya, mientras que la jiva está bajo Su control. Por eso el Svetasvatara Upanishad (IV/9-10) dice: "A partir de toda esta diversidad (que los Vedas describen) el Amo de Maya crea el universo y la otra (la jiva) es confinada en él por Maya. Debes saber que Maya es Su Prâkriti (Naturaleza) y que el Amo de Maya es el Dios Supremo. Todo este universo es penetrado por Sus Miembros". En esta oración de los Vedas, la palabra mayi (el Amo de Maya) denota a Srî Krishna Su Controlador y Prâkriti significa Potencia Plenaria. Estos atributos que son adorados por todos y Su Prâkriti (Naturaleza), son las propiedades especiales de Dios y no se encuentran presentes en las jivas aun cuando estén liberadas, pues no los pueden obtener. El Brahma Sutra (IV/4/17) dice: "Las almas libres pueden llevar a cabo toda clase de cosas excepto los asuntos del universo, es decir, su creación, sostenimiento, restricción, etc."; admitiendo con esto la distinción eterna entre Dios y la jiva; la cual no es imaginaria sino siempre verdadera y nunca finaliza en ninguna etapa. Tomando en cuenta lo dicho, debes saber que la declaración, 'la jiva es la eterna sirvienta de Srî Krishna', es fundamental'.

Vrajanatha.- 'Si el bheda (distinción) eterno es un hecho consumado, entonces, ¿cómo puede el abheda (no distinción) ser admitido? ¿Tendremos por esto que admitir que existe una etapa llamada nirvana (aniquilación)?'

Bâbaji.- 'No querido, este no es el caso, en ninguna etapa la jiva es no diferente de Dios'.

Vrajanatha.- 'Entonces, ¿por qué usted ha establecido la doctrina Achintya-bheda-abheda-tattva, la inescrutable y simultánea distinción y no distinción?'

Bâbaji.- 'Respecto al Chit Dharma (Carácter Consciente) existe la abheda eterna entre Srî Krishna y la jiva, pero en cuanto al Suarupa (la Naturaleza Esencial) existe la bheda eterna. A pesar de la abheda eterna, la concepción de la bheda es eterna. Y si bien la abheda suarupa es un hecho consumado, aun así no existe indicación de esto relacionado a ningún estado, pues dondequiera que exista una indicación de acuerdo a un estado particular, la manifestación de la bheda eterna es más fuerte. Por ejemplo, si decimos de una cosa que simultáneamente está, con 'Devadatta y sin Devadatta', entonces la indicación eterna de que 'está con Devadatta' continuará indefinida, sin importar que de acuerdo a alguna consideración pueda estar 'sin Devadatta'. Te daré otro ejemplo del mundo terrenal; el cielo es materia terrenal y a pesar de que haya también un receptáculo del cielo, sin importar ese receptáculo, como existe una indicación del cielo solo, ésta observación será más importante; de la misma manera la indicación de la nitya (eterna) bheda que se encuentra en la entidad abheda, será la única señal del argumento'.

Vrajanatha.- 'Entonces, por favor dígame un poco más claramente acerca de la naturaleza eterna de la jiva'.

Bâbaji.- 'La jiva es anu-chaitanya (con percepción atómica), provista con el atributo de jñana (conciencia), predicable bajo el término aham (ego), disfrutadora, que piensa y comprende. La jiva tiene su naturaleza eterna que es astral. Así como en el cuerpo burdo, las manos, las piernas, los ojos, la nariz, los oídos, etc., al estar dispuestos apropiadamente han manifestado la naturaleza cruda; de la misma manera el cuerpo consciente atómico, perfecto en cada una de sus características, ha manifestado la naturaleza atómica consciente por ser ésta la naturaleza eterna de las jivas; y cuando es atrapada por Maya, su cuerpo natural se cubre con dos cuerpos fenoménicos; uno es llamado linga sarira (cuerpo sutil) y el otro cuerpo burdo. El cuerpo sutil es un disfraz puesto sobre el cuerpo atómico de naturaleza consciente y es inevitable desde el momento en que la jiva es atrapada hasta que es liberada. En el momento de renacer, sólo los cuerpos físicos burdos sufren cambios, no así el cuerpo sutil que es uno y que al momento de cambiar el cuerpo burdo se lleva consigo todos los deseos en relación con el karma llevado a cabo por éste, antes de aceptar el cuerpo subsecuente. El carácter de la jiva que obtiene un cuerpo nuevo se forma de acuerdo al instinto transmitido del nacimiento previo, originado por los deseos producidos durante él; obteniendo su casta de acuerdo a esta naturaleza. El karma o acción sobreviene de acuerdo al Varnashrama (casta y estado de la vida), y después de la muerte otra vez la jiva obtiene un curso similar. La primera cubierta sobre la naturaleza eterna es el cuerpo sutil (o la mente) y la segunda cubierta es el cuerpo físico burdo'.

Vrajanatha.- '¿Cuál es la diferencia entre el nitya sarira (el cuerpo eterno) y el linga sarira (el cuerpo sutil)?'

Bâbaji.- 'El cuerpo eterno es Chit atómico, inmaculado y verdaderamente predicable por el aham (ego); mientras que el cuerpo sutil está constituido de tres alteraciones, es decir, la mente (manah), el intelecto (buddhi) y el egoísmo (ahâmkara)'.

Vrajanatha.- 'La mente, el intelecto y el egoísmo, ¿son de naturaleza terrenal? Y si tienen esa calificación, ¿cómo pueden llevar a cabo sus funciones conscientes?'

Bâbaji.- 'Tan solo ve el dictado del Gita (VII/4-6): "Dios junto con Su Chit Shâkti (Potencia Consciente) tiene dos Prâkritis o Shâktis, esto es, la superior (Para) y la inferior (Apara); la Para-Prâkriti es conocida como jiva Shâkti y la Apara-Prâkriti, como jada Shâkti (mundo material) o Maya Shâkti. La jiva Shâkti es con Chit kana (conciencia atómica) y por esta razón es llamada Para o superior. Y la Maya Shâkti es jada y como tal es Apara. La jiva es diferente a la Potencia inferior que posee ocho cosas toscas, es decir, los cinco elementos primarios (mahabhutas) y la mente (manah),el intelecto (buddhi) y el egoísmo (ahâmkara). Los últimos tres se encuentran dentro del jada Prâkriti y por lo tanto son materia terrenal, aun cuando poseen alguna apariencia del jñana (conciencia), por naturaleza no son Chit sino materia mundana. La mente coloca el proceso del conocimiento de los objetos sensuales en las imágenes que obtiene de la materia terrenal; tal proceso tiene sus raíces en la materia mundana y no en la materia Chit. La facultad que discrimina entre el bien y el mal dependiendo de este conocimiento es conocida como buddhi (intelecto), y también tiene sus raíces en la materia mundana lo mismo que el egoísmo. Estos tres al combinarse manifiestan una segunda naturaleza de la jiva en relación con la materia terrenal, ya que el egoísmo del cuerpo sutil saturado de mundanalidad se vuelve lo suficientemente fuerte para cubrir el egoísmo de la naturaleza eterna. El egoísmo dentro de la naturaleza eterna conectado con el sol Chit es eterno y por eso en el estado liberado vuelve aparecer. Mientras el cuerpo eterno esté casi oculto por el cuerpo sutil, la vanidad de la conexión con la materia mundana se mantiene fuerte y como consecuencia la noción de estar conectado con el Chit se encuentra casi extinta. El cuerpo sutil es muy fino y por eso el cuerpo burdo que lo cubre lo hace actuar. Cuando el cuerpo burdo cubre al cuerpo sutil entonces la vanidad producto del egoísmo y basada en la clase y pigmentación del cuerpo tosco se vuelve el factor predominante. Aun cuando la mente, el intelecto y el egoísmo son de naturaleza mundana, siguen poseyendo la vanidad del conocimiento que es la naturaleza viciada de la función del alma (atma)'.

Vrajanatha.- '"Ahora he comprendido que la naturaleza eterna de la jiva es la de Chit atómica y que en esa naturaleza existe elegancia en sus miembros constituidos de Chit atómica; y cuando es atada por Maya, tal elegancia es cubierta por el cuerpo sutil y luego con la cubierta del cuerpo burdo, la naturaleza de la jiva es sujeta a demasiada corrupción mundana. Ahora le ruego me permita presentarle mi pregunta. ¿La jiva es completamente libre de defectos en el estado liberado?'

Bâbaji.- 'Aun cuando el Chit atómico está libre de defectos, éste es imperfecto debido a su condición extremadamente atómica que lo hace ser muy débil. Bajo estas circunstancias sólo este defecto se puede apreciar en él, que su naturaleza es capaz de ser casi extinguida. El Srîmad Bhâgavatam (X/2/32) ha dicho: "¡Oh Señor Krishna de Ojos de Loto!, aquéllos (otros que no son Tus devotos) que se enorgullecen de sí mismos por haber obtenido el estado de emancipación, tienen su intelecto contaminado debido a la ausencia de devoción por Ti; y como resultado de su aversión a Tus Pies, ellos caen (en la ciénega de la vida terrenal) de su elevada posición (de liberación) que obtuvieron a través de austeridades muy severas". Podemos concluir que sin importar qué tan mejorada pueda estar una jiva, la imperfección de su constitución siempre la acompañará, siendo ésta la verdad acerca de las jivas. Es por esta razón que los Vedas han dicho que Dios es el controlador de Maya mientras que la jiva está sujeta al control de Maya bajo toda circunstancia'.