domingo, 14 de marzo de 2010

Jaiva Dharma - LAS FUNCIONES DEL ALMA - VII

CAPÍTULO VI

LOS DEBERES ETERNOS Y LA BARRERA DE LAS CASTAS

ISKCON desire tree - Narottam Das Thakur Appearance

ISKCON desire tree - Narottam Das Thakur Appearance por ISKCON desire tree.

This Festival poster is prepared by ISKCON desire tree for the pleasure of Srila Prabhupada and the devotee community.

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Devidas Vidyaratna es un maestro. El siempre albergó la creencia de que los brâhmanas como casta, eran superiores a todas las otras clases de hombres. Y que sólo ellos tenían derecho a cultivar la espiritualidad; ninguna criatura podía alcanzar la salvación si no había nacido como un brâhmana, ya que la espiritualidad y la comunión con Dios se desarrolla en éstos desde la infancia. El día de la conversación que sostuvieron los Vaishnavas con el Kazi, él se sintió extremadamente disgustado, pues no pudo entender el espíritu de las abstrusas verdades enunciadas por el Kazi Saheb. Y pensó para sí mismo, ‘los jâvanas son ciertamente como casta, un tipo de gente muy extraña. También lo que dicen no tiene sentido. Aun cuando yo sé que mi padre sabe leer el árabe y el persa, y se ha dedicado por mucho tiempo a cultivar la religión, no entiendo por qué es tan indulgente con los jâvanas. ¿Por qué Srî Vaishnava das Bâbaji y Srî Paramahansa Bâbaji le ofrecen tanto respeto a alguien que por sólo tocarlo uno se tiene que bañar? Esa misma noche él dijo, ‘Sambhu, con el fuego de mis argumentos voy a quemar las teorías y las opiniones del pecado. Este comportamiento entre los Arios y los jâvanas en Nâvadwip es muy extraño, y más porque es aquí donde Sarbabhauma y Shiromani discutieron las dieciocho verdades al revolver todo el Smriti Shâstra. Los maestros de Nâvadwip eran quizá ignorantes de estas cosas’. Vidyaratna comenzó su plan al día siguiente.

Era la tercera parte del día; el sol no había podido hacer su aparición por el horizonte debido a algunas nubes malévolas que se lo impedían. Lloviznaba por la mañana. Devi y Sambhu tomaron su almuerzo antes de las once horas, si bien los Vaishnavas no lo habían hecho. Pero al finalizar este periodo de tiempo, todos ellos honraron al Prasadam, y se encontraban sentados en una espaciosa casa cerca del bosquecillo de Mâdhavi Malati cantando con sus rosarios. Entre ellos se encontraban, Paramahansa Bâbaji, Vaishnava das y Pandit Ananta das, quien había llegado de Srî Nrisingha Palli; Lahiri Mahasaya y Yadava das de Kulia, también estaban cantando los Santos Nombres embelesados de alegría. Cuando de imprevisto aparecieron en el lugar Vidyaratna Mahasaya, Chaturbhuja Padmaratna de Samudragarh, Chintamani Nyayaratna de Kashibash, Kali das Bachaspati de Purbasthali y el renombrado Krishna Chudamani. Los Vaishnavas les ofrecieron asientos con todo respeto a los Panditas brâhmanas. Paramahansa Bâbaji dijo, ‘se dice que un día nublado es inauspicioso, pero hoy se ha convertido en un día de suerte para nosotros debido a que los Panditas brâhmanas de diferentes lugares sagrados, bondadosamente han venido desde sitios muy apartados a nuestras humildes casas, dispuestos a darnos el polvo de sus pies’. Los Vaishnavas se consideran por naturaleza más humildes que la hojarasca, así que se postraron ante los Panditas diciendo, ‘nos postramos ante los pies de todos los brâhmanas’. Los Panditas se consideraban a sí mismos como eruditos muy respetables; así que a su vez les dieron sus bendiciones para después ocupar los asientos ofrecidos. Vidyaratna los invitó a todos para un debate. Como aquellos Panditas eran de menor edad que Lahiri Mahasaya, le ofrecieron reverencias postrándose ante él. Lahiri Mahasaya ahora que había encontrado la verdad, también les ofreció sus reverencias. Entre los Panditas se encontraba Krishna Chudamani, quien poseía gran elocuencia y con frecuencia venció en debate a muchos Panditas en ciudades como Kashi, Mithila y muchos otros lugares. Era un hombre de estatura corta, de complexión agradable y carácter grave; sus ojos brillaban como dos estrellas; fue él quien comenzó las discusiones con los Vaishnavas.

‘Hemos venido este día para obtener una visión sagrada de los Vaishnavas. Aun cuando en lo personal no admiro todas sus prácticas, nos agrada mucho su devoción sincera. El Señor ha dicho:

api chet sudurâchâro bhajate mâm ananyabhâk

Sâdhureva sa mantavyah samyak vyavasito hi sah

«Incluso si un vil pecador me adora con todo su corazón, él debe ser considerado como un santo si persevera con firmeza» (B.G. IX/29)

Tales palabras del Bhâgavad Gita son una prueba a nuestro favor; dependiendo de ellas, estamos aquí para tener una visión de los sadhus, pero con un motivo implícito; que es el de tener una discusión acerca del porqué ustedes se asocian con los jâvanas con el pretexto de la devoción; aquél entre ustedes que consideren experto en debates, bondadosamente venga hacia aquí. Los Vaishnavas se sintieron incomodos después de escuchar estas palabras de parte de Chudamani. Paramahansa Bâbaji dijo, ‘todos aquí somos tontos; ¿qué sabemos nosotros de debates? Lo único que sabemos hacer es seguir las prácticas que nuestros grandes santos nos han mostrado. Y estamos listos para escuchar en silencio las instrucciones de los Shâstras’. Chudamani comenzó, ‘¿cómo es posible que esta clase de cosas sucedan y se vuelvan recomendables? Si ustedes viven en una sociedad Hindú y recurren a prácticas no sancionadas por los Shâstras, el mundo seguramente se irá a la ruina. Por seguir prácticas que no están de acuerdo con los Shâstras bajo el pretexto de que han sido sancionadas por los grandes santos, el bien del mundo no se puede alcanzar; ya que están denominando a cualquier persona como un gran santo de acuerdo a la máxima que ustedes acaban de expresar’.

Después de escuchar estas palabras de Chudamani, los Vaishnavas se dirigieron a una casa separada de donde se encontraban, para consultar entre ellos. Y llegaron a la conclusión de que sí debían enfrentarse al debate si se sentían lo suficientemente capaces para éste, y principalmente si se ponía en entredicho los ideales de sus santos. Paramahansa Bâbaji no tomaría parte en el debate, y aun cuando Pandita Ananta das era muy versado en los Nyaya Shâstras, todos le pidieron a Srî Vaishnava das Bâbaji que tomara parte en el debate; y comprendieron que Devi Vidyaratna era el responsable de toda esta problemática. Lahiri Mahasaya se hizo partícipe de esto y abiertamente declaró, ‘este Devi es extremadamente vano; tras observar nuestra conducta con el Kazi Saheb, debe haber tenido una mala impresión en su mente de lo sucedido aquí, para ahora venir con los Panditas, listos a iniciar un debate’. Vaishnava das tomó el polvo de los pies de Paramahansa Bâbaji y dijo, ‘acepto sobre mi cabeza el mandato de los Vaishnavas con todas mis reverencias; este día mi erudición obtenida a través del estudio dará su fruto’.

El cielo se aclaró y un lecho fue colocado cerca del bosquecillo de Malati y de las flores de Mâdhavi. Los Panditas brâhmanas se sentaron en un extremo y los Vaishnavas de Srî Godrum y de Srî Madhyadwip también fueron traídos al encuentro. Así mismo, muchos estudiantes brâhmanas jovenes, y escolares que vivían en las cercanías se unieron al encuentro; convirtiéndose en uno muy grande. De un lado se encontraban aproximadamente doscientos Vaishnavas; y siguiendo la orden de los de más edad, Vaishnava das Bâbaji se sentó al frente de ellos, con el rostro impasible y tranquilo. Entonces, un maravilloso incidente aconteció, una gran cantidad de flores de Malati cayeron en la cabeza de Vaishnava das desde lo alto. Los Vaishnavas comentaron que ciertamente esto era una señal del favor de Srîman Mahâprabhu. Krishna Chudamani, el líder de la oposición alzó su nariz y dijo, ‘ustedes pueden decir esto acerca de las flores para complacerse, pero al árbol se le conoce más bien por sus frutos’.

Sin hacer mucho alboroto, Vaishnava das dijo, ‘el día de hoy es sin duda una ocasión de gran alegría, debido a que nos hemos reunido aquí en Srî Nâvadwip de la misma manera que en Varanasi, y aunque yo soy oriundo de Bengala, por mucho tiempo he tenido que vivir en Varanasi y en otros sitios similares con el propósito de educarme, teniendo la oportunidad de disertar en esos lugares; y debido a esto, mi elocuencia en la lengua bengalí se ha disminuido por la falta de práctica, me gustaría que en el encuentro de hoy las preguntas y las respuestas se hicieran en Sánscrito’.

Aun cuando Chudamani de una manera sincera se había esforzado para hacerse un experto en los Shâstras con excepción de lo que citaba de memoria por haberlo estudiado, no podía expresarse en Sánscrito tan fácilmente. Al escuchar la propuesta de Vaishnava das se acongojó un poco y dijo, ‘¿por qué hacer esto, un encuentro de esta naturaleza en Bengala debe utilizar el idioma bengalí para una mejor comprensión?; yo no puedo hablar el Sánscrito como los Panditas del interior del país’. Fue entonces que se pudo percibir claramente que Chudamani comenzó a sentirse temeroso del debate con Vaishnava das. Mas inmediatamente y en una sola voz, los Vaishnavas le pidieron a Vaishnava das que utilizara el idioma bengalí para el debate, con lo cual él estuvo de acuerdo.

Chudamani fue el primero en presentar sus preguntas, ‘¿es eterna la casta? ¿la asociación entre hindúes y jâvanas no traerá degradación a la sociedad?’

Vaishnava das le respondió, ‘de acuerdo con el Mayashâstra, ciertamente que la casta es eterna, mas ésta no designa una diferencia entre las naciones y las castas humanas. Se podría hablar de una verdadera diferencia entre las especies de las vacas, cabras y la humana’.

Chudamani dijo, ‘sí, lo que usted dice es verdad, pero, ¿no existe una diferencia entre los jâvanas e hindúes respecto a la casta?’

Vaishnava das respondió, ‘sí, es una clase de distinción de castas, mas este caso no es eterno. La raza de los seres humanos, es una especie dentro de la cual existen únicamente diferencias en cuanto al lenguaje, la nacionalidad, las costumbres y la complexión; y tales líneas de demarcación imaginarias se han introducido sólo en la raza humana que es una’.

Chudamani.- ‘¿No es verdad que las distinciones de casta se originan desde el nacimiento? ¿o es que las diferencias existentes entre los hindúes y los jâvanas dependen únicamente de la manera de vestirse?’

Vaishnava das.- ‘Los hombres toman nacimiento en las clases altas o bajas, en concordancia con el karma, o con sus mismas actividades realizadas en otras vidas. Las cuatro castas son: los brâhmanas, los kshâtrayas, los vaishyas y los sudras. Todas las otras se consideran como de bajo nacimiento’.

Chudamani.- ‘¿No es cierto que los jâvanas son de nacimiento bajo?’

Vaishnava das.- ‘Sí, de acuerdo con los Shâstras, ellos pueden ser llamados de nacimiento bajo, esto es, fuera de lo que se considera como las cuatro castas’.

Chudamani.- ‘Sí ese es el caso, ¿cómo es que un jâvana puede ser un Vaishnava o cómo es que uno verdadero puede asociarse con éste?’

Vaishnava das.- ‘Aquél que posee una verdadera devoción es un Vaishnava fidedigno. Todos y cada uno, tienen derecho al Vaishnavismo. Debido a su propia falta al nacer, los jâvanas pudieran no tener derecho a las acciones pertenecientes a las cuatro castas, pero ellos tienen el derecho absoluto respecto a todas las actividades de la devoción. No se debe afirmar que uno ha penetrado el espíritu de los Shâstras por haber discutido superficialmente las mínimas diferencias que existen entre las teorías del karma, el jñana y el Bhakti (la acción, el conocimiento y la devoción)’.

Chudamani.- ‘Bueno, a través de las acciones se alcanza la pureza de la mente y de ésta proviene el derecho al conocimiento; y entre los avocados al conocimiento algunos mantienen la teoría del Brahman, el cual no tiene forma, mientras que otros admiten la teoría de Dios con Forma, y entre estos se encuentran los Vaishnavas. Como consecuencia, alguien no puede ser un Vaishnava hasta que el derecho a serlo sea sancionado por su karma. Un mahometano no tiene en absoluto derecho al karma o a las acciones que le conduzcan a purificar su mente. De esta manera, ¿cómo puede él ganarse el derecho a la devoción?’

Vaishnava das.- ‘Los hombres de nacimiento bajo también tienen derecho a la devoción, esto es admitido por todos los Shâstras. Está escrito en el Srîmad Bhâgavad Gita:

Mam hi partha vyapaasrîthya ye’ api suyj paapayonayah

Srîyo vaisyastatha sudraste api yanti param gatim

Que significa: «¡Oh Partha, las mujeres, los vaishyas y los sudras, como también todos aquéllos que tienen un nacimiento bajo, pueden alcanzar el súmmum bonnum de la vida, con tan solo refugiarse en Mí».

Este tipo de refugio significa devoción a Dios. También en el Kasi Khanda del Padma Purana encontramos la siguiente cita: «Se debe reconocer como al más elevado de entre todas las personas piadosas sin importar que sea brâhmana, kshâtriya, vaishya, sudra o de cualquier otra clase, al poseedor de Vishnu Bhakti».

En el Naradiya Purana está escrito que:

«Un devoto de Vishnu, sin importar que sea un comedor de perros (chandala), es superior a un brâhmana, mientras que un yati o sanyasi (renunciante) si está desprovisto de Vishnu Bhakti es peor que un suapacha (chandala)».

Chudamani.- ‘Estos textos pueden ser autorizados pero también podemos interpretarlos a nuestra discreción. ¿Qué puede cambiar el defecto de alguien que proviene de una casta baja?,¿cómo puede el defecto que surge del nacimiento ser cambiado por algo diferente, a no ser por otro nacimiento?’

Vaishnava.- ‘La deficiencia en cuanto a un nacimiento bajo, proviene del karma que ha comenzado a dar su fruto, y es cambiado por proferir los Nombres de Dios’.

El Srîmad Bhâgavatam menciona que:

«Incluso una persona descastada de nacimiento bajo, se libera del mundo por escuchar aunque sea una sola vez el Nombre de Dios’’. Y también: «Desde el punto de vista de los aspirantes a la salvación, no existe otro camino para erradicar todos los karmas (y pecados a resultas de éstos), que el cantar los Nombres de Dios y Sus Glorias pues de otra forma la mente permanece sucia debido a la influencia de las modalidades de la naturaleza (gunas), es decir, rajas (pasión) y tamas (ignorancia), y se permanece dentro de las actividades fruitivas, sin importar que se haya pasado por otros procesos de purificación».

Además:

«¡Oh Dios!, un hombre que incluso haya nacido como un suapacha, pero en cuya lengua se encuentran Tus Nombres, es muy superior, pues aquéllos que cantan Tus Nombres seguramente en otras vidas han practicado todo tipo de penitencias, sacrificios, abluciones sagradas y estudios de los Vedas, y por ello deben ser adorados».

Chudamani.- ‘Entonces, ¿por qué un chandala que canta los Nombres de Hari no lleva a cabo sacrificios védicos?’

Vaishnava.- ‘Porque para llevar a cabo sacrificios y otros karmas, es necesario nacer en una familia de brâhmanas. Así como cualquiera que haya nacido como brâhmana, no por esto es competente para ejecutar karmas prescritos; sino hasta que obtiene el savitra (segundo nacimiento), después de la ceremonia sagrada del cordón brahmânico. De la misma manera, un chandala de nacimiento, aun cuando se encuentre purificado por haber adoptado el Hari Nama, no está capacitado para ejecutar sacrificios védicos hasta que obtenga un nacimiento dentro de una familia brahmânica. Pero él puede llevar a cabo las diferentes formas de Bhakti, el cual es millones de veces superior a los sacrificios ya mencionados’.

Chudamani.- ‘¿Qué clase de argumento es éste?, ¿existe alguna prueba definitiva por la cual sea posible afirmar que una persona sin el derecho a llevar a cabo alguna cosa ordinaria por no estar capacitado desde su nacimiento, pueda ser capaz de llevar a cabo otra de naturaleza superior?’

Vaishnava.- ‘Las acciones humanas son de dos clases: las de características sociales y las espirituales. Por ejemplo, un hombre nacido en una familia jâvana con una naturaleza y conducta similar a la de un brâhmana puro, desde el punto de vista espiritual es un brâhmana; sin embargo, él no se ha ganado el derecho práctico para poder desposarse con la hija de un brâhmana legítimo’.

Chudamani.- ‘¿Por qué no? Si él se casa, ¿en dónde está la falta?’

Vaishnava.- ‘Si alguien hace algo en contra de las costumbres sociales, estará cometiendo un vicio. Incluso aquéllos que se vanaglorian de su posición social, no se sienten inclinados a llevar a cabo tales acciones. Así, el derecho espiritual no hace elegible a ninguno para poseer el derecho social’.

Chudamani.- ‘Ahora por favor dígame, ¿cuáles son las razones para obtener el derecho a la devoción?’

Vaishnava.- ‘Las razones prácticas relativas al nacimiento y a la naturaleza que están de acuerdo con las respectivas acciones, son la causa para tener derecho a estas acciones. Y la causa para obtener el derecho a la devoción, es el respeto por la Verdad’.

Chudamani.- ‘Por favor, sin obsesionar mi mente con el vocabulario del Vedanta, dígame en forma clara, qué quiere decir con ...la naturaleza que está de acuerdo con las respectivas acciones’.

Vaishnava.- ‘La calma, el autocontrol, la penitencia, la pureza del cuerpo y de la mente, la satisfacción, el perdón, la sencillez, la devoción a Dios, la bondad y veracidad; conforman la naturaleza de un brâhmana. El coraje, la fuerza, la paciencia, el heroísmo, la perseverancia, la generosidad, la resistencia, la tranquilidad, la cultura brahmânica y la opulencia; forman la naturaleza de los kshatriyas. Mientras que el teísmo, la caridad, la fe, la humildad y el anhelo por las riquezas, forman la naturaleza de los vaishyas. Por otro lado, el servicio ofrecido a los doblemente nacidos (los tres anteriores), a las vacas y a la divinidad junto con la satisfacción de obtener fama, forman la naturaleza sudra. Y por último, la suciedad, la falsedad, el robo, el ateísmo la propensión a la riña, la lujuria, la ira y el apetito dirigido a la satisfacción de las pasiones, forman la naturaleza de los de nacimiento bajo. Teniendo en cuenta estas naturalezas, los mandatos de los Shâstras determinan las castas; y designar las castas únicamente con base en el nacimiento, es la práctica de los tiempos de ahora. De acuerdo con las ya mencionadas naturalezas, las inclinaciones y las destrezas se desarrollan en los hombres. A esto me refería respecto a la naturaleza que está de acuerdo con las acciones respectivas. Debido al nacimiento, la naturaleza de muchos se forma, pues en la mayoría de los casos la asociación es la formadora de la naturaleza; así que también el nacimiento es un factor de formación de la naturaleza. Por lo tanto, si la naturaleza se va formando desde el momento del nacimiento, no se le debe considerar a este último como la única causa para la formación de la naturaleza y el derecho a las acciones; pues las causas son muchas y variadas, y los Shâstras implican que el derecho a las acciones debe ser determinado con un ojo estricto en la naturaleza’.

Chudamani.- ‘¿Qué se debe entender por respeto a la Verdad o Verdad esencial?’

Vaishnava.- ‘Este respeto quiere decir fe en Dios con un corazón sencillo y con una seriedad innata hacia esa dirección. Mientras que una fe en Dios con un corazón impuro debido a las acciones mundanas y esfuerzos basados en metas egoístas, orgullo, presunción y glotonería, caen dentro de la categoría de intereses falsos e impuros. Algunos hombres de gran estatura espiritual consideran al Satwika Shrâddha o fe esencial, en la misma categoría con el Shastriya Shrâddha, o fe en conformidad con los Shâstras. Tal fe esencial o interés por la verdad es la causa del derecho a la devoción’.

Chudamani.- ‘Algunos poseen Shastriya Shrâddha o fe como la que describen los Shâstras, pero su naturaleza puede no ser muy elevada. ¿Podrían éstos estar cualificados para la devoción?’

Vaishnava.- ‘La naturaleza es la causa del derecho a las acciones, no la causa del derecho a la devoción. La fe es la única causa del derecho a la devoción. Usted puede encontrar la verdad de esta declaración en los siguientes slôkas (versos) del Srîmad Bhâgavatam (Bh. XI. 20. 27-30)

«Uno desarrolla gusto por los discursos divinos cuando se pone en contacto con hombres de bien. Todas las otras cosas no le agradan ya, y comienza a cantar el Nombre de Hari con una fe firme. Y aun cuando él no puede desprenderse de su mala naturaleza, la considera equivocada y por eso la condena. Pero a través de los discursos divinos y el cantar del Nombre de Hari, todas las pasiones dentro de su corazón se desarraigan en corto tiempo. Si cualquiera puede llenar su corazón de Mí, éste se convierte en puro y sin falta. Muy pronto los nudos dentro del corazón se cortan (se libera de todos los apegos mundanos), y sus dudas se desvanecen totalmente, junto con sus deseos mundanos. Esta es Mi Única y Eterna Opinión. Así que lo que puede ser obtenido a través de las acciones, la penitencia, la sabiduría, el desapego, la caridad y otras buenas actividades, es muy rápido y fácil de obtener para Mi devoto por medio del Bhakti Yoga, o el proceso de la devoción. Este es el método de la devoción nacido de la fe».

Chudamani.- ‘¿Y si yo no admito la autoridad del Srîmad Bhâgavatam?’

Vaishnava.- ‘Esta es la decisión de todos los Shâstras, pues ellos hablan en su totalidad del mismo tema. Y si usted no admite el Bhâgavatam, será convencido por otros Shâstras. No necesito citar a otros Shâstras para probar mi argumento. Por favor considere lo que el Gita dice, y que es admitido por una gran mayoría. Todas las enseñanzas están contenidas en el mismo slôka que salió de sus labios tan pronto llegó a este lugar. (G. XI. 30-32)

«Incluso si el más grande villano, Me adora sin desviar su atención, él debe ser considerado como un santo por haber tomado el sendero correcto».

Su significado es el siguiente: en esta dimensión del karma, las acciones de las cuatro castas admiten un solo proceso; en el dominio del conocimiento se sigue otro proceso; y el interés por las disertaciones divinas y el Nombre de Hari en asociación con los hombres de bien, será el tercer proceso que lleva a la realización de Dios. En algunas ocasiones estos tres procesos se combinan y se les conoce como karma yoga, jñana yoga o bhakti yoga. A quienes los practican en forma separada se les conoce como karmayoginis, jñanayoginis y bhaktiyoginis respectivamente. De entre todos éstos, el último es superior porque sólo en el Bhakti Yoga se encuentra el Bien Infinito. Al final del sexto discurso del Gita, usted encontrará esta conclusión: (G. VI. 47.)

«Y entre todos los Yogis, aquél que con plena fe, me adora teniendo a su ser interno morando en Mí, es considerado por Mí como el más completamente en armonía»

Es necesario comprender claramente el significado del slôka, «De inmediato permanece fijo en el servicio devocional y obtiene la paz eterna. ¡Oh Kaunteya! Debes saber por cierto que Mi devoto nunca perece». Quien toma con una fe sincera la devoción, en poco tiempo su conducta y carácter se vuelven puros. La piedad siempre se encuentra en el trasfondo y atrae la devoción. Dios es la raíz de todas las religiones y fácilmente es controlado por la devoción. Cuando Dios reside en el corazón, de inmediato éste se libera de las ataduras de Maya. Dios no espera por ningún otro método para ser adorado. Tan pronto uno se vuelve devoto, el corazón se supersatura de piedad. Y cuando las pasiones se desvanecen del corazón, éste es ocupado plenamente por la paz. «Así que Yo afirmo», dice el Señor, «Mis devotos nunca perecen». Aquéllos que siguen el sendero del karma y del jñana, al practicar sus métodos respectivos podrían caer debido a las malas compañías, pero Mi devoto quien se encuentra acompañado por Mí, nunca puede caer. Un devoto, sin importar que haya nacido en una familia baja o en una brahmânica tiene bajo su control absoluto al súmmum bonum de la vida’.

Chudamani.- ‘A mí me parece mejor el derecho, debido al nacimiento como lo afirma nuestro Shâstra. Yo vengo de una familia brahmânica, y si yo practico los ritos religiosos, deberé alcanzar el conocimiento verdadero y por último la salvación. No puedo comprender cómo es que la Shrâddha (la fe) se desarrolla. Tomando la opinión del Gita y del Bhâgavatam, se encuentra la instrucción de que la devoción suge de la fe, pero por favor dígame, ¿cómo un ser humano puede tratar de poseer tal fe?’

Vaishnava.- ‘La Shrâddha es la naturaleza inmutable del ser humano. La propensión del hombre hacia la acción de acuerdo a las diferentes castas, surge de su naturaleza causal. Esto lo admiten todos los Shâstras. El Chandogya declara esto:

Sanat Kumara dijo, «Cuando la Shrâddha se manifiesta por alguna razón conocida, sólo entonces el hombre trata de concebir una idea acerca de ésta. El hombre que la posee puede entender su naturaleza y no el que está desprovisto de ella. Por lo tanto, ¡oh Narada!, lo primero y más importante es Shrâddha. Es esencial y necesario el conocer lo que es Shrâddha. Narada dijo, ¡Oh mi señor!, yo deseo saber en particular acerca de la Shrâddha».

Algunos comentaristas dicen que la palabra Shrâddha significa fe en los Vedas y en la instrucción del maestro espiritual. Este significado no es del todo malo, pero es incompleto. En nuestra secta, hemos aceptado el siguiente significado de la Shrâddha: (Amnaya Sutra-57)

«Shrâddha es el curso que sigue la mente hacia la devoción, y que siempre evita los procesos del karma y el jñana (acción y conocimiento)».

Cuando en forma ininterrumpida uno se asocia con santos y escucha los discursos divinos, la idea de que uno no podrá obtener una ganancia eterna del karma, el jñana y el yoga (la acción, el conocimiento y los ejercicios espirituales), se arraiga profundamente en la mente junto con la certeza de que sólo existe la alternativa de refugiarse con todo el corazón en los Pies de Hari; entonces y sólo así, debe comprenderse que la fe en los Vedas y en las palabras del preceptor se ha desarrollado en la mente. Así es como se han establecido los signos de la Shrâddha o de la fe: (Amnaya Sutra-58)

Sa cha Sharanagathi Lakshana

Esto quiere decir que el único signo externo de la Shrâddha es el de la resignación absoluta. Esta se explica en el Hari Bhakti Vilas (XI/417)

«Uno sólo debe llevar a cabo lo que está en favor de la devoción absoluta y hacer a un lado lo que está en contra de ésta; con la sólida determinación de que Dios es mi único protector y que el conocimiento y las prácticas espirituales me harán bien; con la firme convicción de que mis propias tentativas y esfuerzos no son suficientes pues yo no tengo el poder para mantenerme a mí mismo; yo tan sólo voy a servirle a Él lo mejor que pueda, pues sólo Él me mantiene» Únicamente con esta clase de confianza, ‘¿quién soy yo? -yo soy de Él, y todas mis acciones están dirigidas por Su voluntad’. Esta clase de autorrendición, ‘yo soy indigente, pobre y humilde’. Esta clase de determinación y fe. Cuando esta confianza compenetra el corazón, da lugar a la condición mental llamada Shrâddha o fe. Solamente aquéllos en cuya mente ha surgido esta Shrâddha, tienen el derecho a la verdadera devoción. Este es el primer paso de aquellas criaturas cuya naturaleza ha sido purificada y se encuentran libres de todas las ataduras. Y también es la naturaleza eterna e intrínseca de todas las criaturas. Todas las otras naturalezas son producto del azar’.

Chudamani.- ‘Ya entiendo, pero aún no ha mencionado cómo puede esta Shrâddha o fe adquirirse. Si ésta se puede adquirir por medio de buenas acciones, insisto en la opinión de que Shrâddha no puede desarrollarse si no se llevan a cabo en forma apropiada las actividades prescritas de acuerdo con la casta designada para cada uno, dentro de los cuatro Ashramas. Como los jâvanas o mahometanos no pueden llevar a cabo tales buenas acciones, ¿cómo pueden tener derecho a la devoción?’

Vaishnava das.- ‘Ciertamente que la Shrâddha o la fe se acumula debido a las actividades ejecutadas en nacimientos previos. Las actividades buenas son de dos clases: eternas y causales. Las buenas acciones por las cuales se adquiere la asociación con los santos y la devoción, son llamadas eternas. Las buenas acciones por las que uno obtiene disfrute y emancipación absoluta, son llamadas causales. Son eternas únicamente las actividades cuyos resultados son eternos, y las buenas actividades que dependen de causas, son temporales. Los disfrutes no son eternos, porque evidentemente están sujetos a causas. Muchos piensan que la emancipación es eterna, pero esta conclusión es tomada sin saber la verdadera naturaleza de la emancipación. El alma es pura, eterna e inmutable; mas debido a la asociación con los asuntos mundanos o Maya, se ve condicionada, como resultado de esta asociación. Al acto de cortar tales ataduras por completo se le llama emancipación; y se lleva a cabo en un instante. En el momento que el condicionamiento se corta, también las acciones que lo produjeron terminan, y por eso no son eternas. La emancipación se da cuando todas las causas desaparecen. Así, en forma inversa la emancipación tiene causalidad. Mientras que el apego a los Pies de Loto de Srî Hari nunca finaliza. Esta es la naturaleza eterna de las criaturas; así, juzgando imparcialmente, ninguna porción de ésta puede ser considerada causal. La devoción que cesa después de consumar la emancipación es una actividad causal, mas la devoción que permanece inmutable, antes, durante y después de la emancipación es una verdad eterna e independiente. Esta es la naturaleza eterna de las criaturas, para ellas la emancipación es un resultado pasajero. Se menciona en el Mundaka Upanishad (I/221):

«Un brâhmana que ha llegado a la conclusión de que el resultado temporal de la acción no puede obtener la verdad eterna, la cual se encuentra más allá de la esfera de las actividades, se vuelve indiferente al karma; y con el propósito de obtener vijñana o conocimiento de Dios, debe aproximarse, con el combustible necesario para los sacrificios, a un buen preceptor que sea erudito en los Vedas y que sepa la verdad acerca de Srî Krishna».

La acción, el conocimiento y los ejercicios espirituales (karma, jñana y yoga), se consideran dentro de las buenas actividades causales. Mientras que la asociación con los devotos, junto con todas las acciones que conducen a la devoción, se cuentan dentro de las actividades eternas. Aquél que se ha dedicado a llevar a cabo estas buenas actividades eternas durante sus nacimientos previos, desarrollará Shrâddha o fe. A través de las actividades causales, uno puede obtener otros resultados a excepción de la devoción pura o Shrâddha’.

Chudamani.- ‘Por favor, acláreme, ¿qué es la asociación con los devotos? También, ¿cuáles son las acciones que nos llevan a la devoción, y qué clase de buenas acciones son éstas?’

Vaishnava das.- ‘La conversación con los devotos, junto con el servicio ofrecido a ellos, así como el escucharlos; son considerados como asociación con los devotos. Los devotos puros llevan a cabo actividades devocionales como el cantar los Nombres de Hari. Mientras que el unirse a procesiones religiosas alrededor de los lugares sagrados o llevar a cabo cualquier actividad devocional se considera como asociación con actos relativos a la devoción. Los Shâstras explican que el asear el templo de Hari, ofrecer luz al altar de Tulasi y observar ayuno en los días apropiados, como en la aparición de Hari (Dios), son llamadas actividades devocionales. Incluso si estas actividades devocionales no son llevadas a cabo con una Shrâddha pura, sino en forma rutinaria o de casualidad, ellas tienden a promover la devoción pura. Cuando estas buenas acciones toman fuerza, gradualmente llegan a producir inclinación por buscar la asociación de los santos dotados de una devoción inamovible. Se debe admitir que todo tiene su poder. Todas las actividades devocionales sin excepción, tienen el poder para desarrollar la devoción. Y si estas actividades devocionales se ejecutan con indiferencia, aun así producen buenos resultados, ni qué decir de las acciones devocionales realizadas con Shrâddha o fe. Como se menciona en el Provash Khanda:

«El Nombre de Hari contiene y otorga la más elevada de todas las bienaventuranzas. Es más dulce que cualquier dulzura, y es el fruto eterno y divino de la enredadera del Sruti. ¡Oh Bhrugubara!, si una persona canta sin ofensas el Nombre de Krishna por una sola ocasión en forma respetuosa o indiferente, tal Nombre inmediatamente lo redime». Así que todas las buenas obras tendientes a promover la devoción, son llamadas actividades bienhechoras eternas. Cuando estas buenas acciones crecen y toman fuerza, producen Shrâddha por la devoción pura y la asociación de los santos. Un hombre puede nacer en la casa de un mahometano debido a sus buenos actos causales, mas por virtud de sus buenos actos eternos, él puede poseer atracción por la devoción pura. ¿No es para sorprenderse?’

Chudamani.- ‘Lo que nosotros decimos es que si existen algunas buenas actividades que tiendan a desarrollar la devoción, ésta también puede ser originada con buenas acciones de otra clase. Los mahometanos no tienen oportunidad de llevarlas a cabo, así que no es posible que ellos puedan acumular las buenas acciones que originan la devoción’.

Vaishnava das.- ‘Uno no debe tener tales creencias. Las eternas acciones bienhechoras respecto a las acciones causales, son independientes entre sí respecto a las ocasiones, esto es, que unas no esperan a las otras. Un cazador que realiza actividades crueles puede por casualidad observar ayuno o vigilia durante un día consagrado al Señor Shiva y por esto obtener devoción a Srî Hari, la cual resulta de las buenas actividades eternas. (Bh. XII/13/16)

«Vaishnavanam Jatha Shambhu».

De esto podemos deducir que el Señor Mahadeva es el Vaishnava más respetable, y que uno puede alcanzar la devoción a Srî Hari por adorarle’.

Chudamani.- ‘¿Quiere usted decir con esto que las buenas actividades eternas se efectúan de casualidad?’

Vaishnava das.- ‘Todas las cosas suceden por accidente, y se sigue el mismo proceso dentro de la acción o karma. Las circunstancias debidas a las cuales una criatura entra por vez primera al círculo del karma o de la acción no son sino accidentales. Aun cuando los eruditos han dicho que el karma o acción no tiene comienzo, aun así éste tiene un origen. La aversión a Dios es la raíz del incidente que originó el primer karma. Así que también las actividades eternas parecen ser un accidente. El Shvetashvatara menciona: (IV/7)

«La criatura y el Alma Suprema inherente, habitan en el mismo árbol del cuerpo. Al pensar la criatura que el cuerpo y el alma son lo mismo se llena de infatuación debido a su debilidad y termina lamentándose. Pero cuando por la misericordia del maestro espiritual, ésta puede experimentar la Gracia del Señor, Quien es adorado por otros devotos, entonces se libera de todas sus lamentaciones»

O como en el Bhâgavata:

«¡Oh Achyuta!, cuando para un hombre que transita por el mundo, llega la ocasión de abandonarlo debido a la Gracia de Dios, entonces la oportunidad de asociarse con los sadhus se origina por sí misma, y solo así se llena de este amor por Ti, Quien eres el Señor de los seres conscientes e inconscientes, y al Cual los sadhus están ansiosos de obtener».

Kapila deva dijo: «Por virtud de la asociación con los sadhus, los temas acerca de Mí se comentan y esto da la fuerza para desarrollar la fe, después el apego y por último todo el amor y la devoción».

Chudamani.- ‘Entonces, ¿en su opinión, no hay distinciones entre los Arios y los jâvanas?’

Vaishnava das.- ‘La diferencia es de dos clases: espiritual y social. En cuanto a lo espiritual, no existe diferencia entre los Arios y los jâvanas, pero socialmente sí hay diferencia’.

Chudamani.- ‘¿Por qué siempre hace uso de una grandilocuencia acerca del Vedanta? ¿Cuál es la distinción social entre los Arios y los jâvanas?

Vaishnava das.- ‘Las costumbres mundanas son consideradas como prácticas. De acuerdo con las costumbres sociales Védicas, un jâvana es intocable, el agua o comestibles tocados por él no deben ser aceptados, por ser éste de una casta baja y su cuerpo despreciable’.

Chudamanai.- ‘Insisto otra vez en cómo es que existen diferencias espirituales entre los Arios y los jâvanas. ¿Podría aclararme este punto?’

Vaishnava das.- ‘Cuando el Shâstra dice:

«¡Oh Bhrigubara!, sólo la exclamación del Nombre de Krishna redime a todos los hombres sin importar la casta»; quiere decir, que todos los jâvanas o de otras castas inferiores, pueden obtener por igual la más deseable elevación espiritual. Aquél que no tiene en su trasfondo buenas acciones eternas, se le debe considerar como a una bestia bípeda debido a que no tiene fe en el Nombre de Krishna. Así, aun cuando ha nacido en la raza humana, no puede desarrollar las virtudes respectivas, porque las propensiones animales son muy fuertes en él.

El Mahabharata dice: «Aquél que tiene en su haber muy pocas actividades bienhechoras, no puede tener atracción por los sagrados remanentes de la comida ofrecida a Dios, la Imagen Divina de Srî Govinda o el Nombre del Señor de los Vaishnavas».

Las actividades eternas bienhechoras son la única causa que enriquece los méritos religiosos, o en otras palabras lo que santifica a la vida. Las buenas actividades que se realizan con conocimiento pero de naturaleza causal, producen poca virtud; por medio de éstas, uno no puede desarrollar atracción hacia las cosas trascendentales. La comida saboreada por Srî Krishna, el Nombre de Krishna y un verdadero Vaishnava, son de naturaleza trascendental y promueven el más elevado conocimiento.

Chudamani.- (con una ligera sonrisa) ¡Qué clase de proposición es ésta! Es tan sólo una demostración de ortodoxia de parte de los Vaishnavas; ¿cómo puede llamársele trascendental al arroz ordinario, al curry y al acto de cocinar? No hay nada de lo que no puedan ser capaces’.

Vaishnava das.- ‘Usted puede hacer lo que le venga en gana, pero por favor no blasfeme a los Vaishnavas, ésta es mi súplica. Porque cuando haga un argumento, debe hacerlo acerca de los temas que estamos tratando; ¿cuál es la necesidad de hablar mal de los Vaishnavas? En este mundo no existe una cosa más aceptable que el alimento sagrado ofrecido a Dios, pues este Mahaprasada inspira en cualquier hombre el verdadero conocimiento, liberándolo de su naturaleza material desde adentro. Por eso el Srî Isopanishad menciona: «Todas las cosas de este mundo son permeadas plenamente por la Omnipresencia de Dios y Su Conciencia Eterna; por lo tanto, uno debe considerar a esta ofrenda de alimento como aceptada y saboreada por Dios, con un espíritu devocional sin apego por las cosas mundanas y tomarla como misericordia; usted no debería anhelar el disfrute de las propiedades divinas, pensándose a sí mismo como el disfrutador. Todo lo que pertenece a este mundo está relacionado con el poder de Dios. Si alguno considera todas las cosas como relacionadas con el Poder Supraconsciente, no podrá aproximarse a ellas con un espíritu de disfrute material. Y no tendrá la oportunidad de degradarse en este mundo, si todo lo requerido para mantener al cuerpo y al alma juntos es primero aceptado y saboreado por Dios; más bien la inclinación a mejorar su conciencia espiritual comenzará a trabajar en él; a esta ofrenda sagrada se le designa como Mahaprasada, o remanentes sagrados de la comida que fue primero saboreada por Dios. Es un asunto de lamentar el que usted no tenga gusto por tales cosas divinas’.

Chudamani.- ‘Concentrémonos por ahora en el asunto principal. ¿Cómo se comportan ustedes con respecto a los jâvanas?’

Vaishnava das.- ‘Mientras un hombre permanezca como jâvana, nosotros nos comportamos indiferentes con él. Si un jâvana por virtud de sus actividades bienhechoras eternas se transformara en un Vaishnava, entonces no le llamaríamos ya como jâvana. Los Shâstras dicen: (el Padma Purana y el Ithihasa Samuccaya).

«El hombre que considera a un devoto de Dios como perteneciente a la casta sudra, vaishya o chandala, seguro deberá irse al infierno».

«Si un brâhmana es versado en los cuatros Vedas, pero no es Mi devoto, no es Mi favorito; por otro lado, si Mi devoto ha nacido en una familia chandala, Yo lo considero como Mi favorito; todo lo que se le ofrezca debe ser con respeto, y los remanentes de su comida deberán ser aceptados. Y así como Yo soy adorado por todas las criaturas, también Mi devoto».

Chudamani.- ‘Comprendo. Entonces, ¿un Vaishnava jefe de familia, puede casar a su hija con un Vaishnava jâvana o puede tomar a la hija de un Vaishnava jâvana como esposa?’

Vaishnava das.- ‘En un sentido práctico, el jâvana permanece como tal hasta su muerte, pero en el sentido espiritual, después de alcanzar la devoción, él pierde su descualificación como jâvana. Entre las diez clases de ritos sociales dentro de la vida de un hombre que han sido prescritos por los Smritis, se encuentra el del matrimonio. Así, cuando un Vaishnava hombre de familia nace como Ario perteneciente a las cuatro castas, él debe casarse dentro de su propia casta, pues aunque los deberes de estas castas son considerados como causales, para llevar una vida social adecuada debe aceptarlos. Esto no quiere decir que por abandonar los deberes de las cuatro castas, alguien puede convertirse en un Vaishnava; únicamente aquello que es favorable para la devoción es obligatorio para el Vaishnava. Cualquier persona que pertenezca a una de las cuatro castas sociales del Sânatana Dharma, tiene el derecho de abandonar alguna cosa si el desapego por ésta se desarrolla en él. De esta manera, todos los deberes prescritos para las cuatro castas pueden ser abandonados, si estos van en contra de las prácticas devocionales. Si las prácticas sociales de los jâvanas van en contra de las prácticas devocionales de un devoto jâvana, él tiene todo el derecho de renunciar a su sociedad. ¿Cuál entonces es la diferencia entre estas dos clases de Vaishnavas, o sea, el hombre de familia Vaishnava que está en su derecho para abandonar sus deberes de acuerdo con las cuatro castas, y por el otro lado el Vaishnava jâvana que también puede renunciar a su sociedad? Prácticamente ambos han renunciado al mundo. En el sentido espiritual los dos son hermanos, aun cuando respecto al Vaishnava jefe de familia el caso no es el mismo, pues si bien los mandatos Védicos en cuanto al ámbito social no son favorables, uno no puede renunciar a éste hasta no aprender el derecho absoluto para hacerlo.

Pero cuando su apego y amor por las cosas favorables para las prácticas devocionales se vuelve profundamente enraizado, él puede fácilmente hacer a un lado el yugo de la sociedad, como lo confirma el Bhâgavad Gita y el Bhâgavatam (XVIII-66 y XI-29-40):

«Aquél que abandona todas las prácticas del Dharma o religión y Me adora a Mí con todo su corazón, es el mejor de los santos».

«Abandonando todos los deberes ven a Mí por refugio, no te preocupes que Yo te liberaré de todos los pecados».

«Cuando Dios favorece a alguien transmitiéndole inspiración dentro de su corazón, tal ser favorecido abandona todos sus deberes para con los hombres y los Vedas».

Chudamanai.- ‘¿Si un jâvana se convierte en un verdadero Vaishnava, puede usted aceptar agua de él y comer en su compañía?’

Vaishnava das.- ‘Los Vaishnavas que no pertenecen a ninguna casta, pueden tomar Mahaprasada en su compañía. El hombre de familia Vaishnava no puede sentarse a comer con ellos, pero no existe ningún impedimento en tomar los remanentes dejados por los Vaishnavas, más bien es un deber tomar tales alimentos’.

Chudamani.- ‘¿Por qué entonces en los templos Vaishnavas no se les permite a los Vaishnavas jâvanas tocar las imágenes?’

Vaishnava das.- ‘Es un pecado llamar jâvana a un Vaishnava nacido en una familia jâvana. Todo Vaishnava tiene el derecho de adorar a Srî Krishna. Si un Vaishnava jefe de familia no lleva a cabo algo sancionado por los mandatos del Varnashrama al adorar a Dios, él comete un pecado práctico. Porque los Shâstras recomiendan que los Vaishnavas nirapakshas (descastados) no puedan adorar a ninguna imagen, y en efecto no lo hacen, porque esto les obstaculizaría en su condición de descastados. Estos Vaishnavas neutros o descastados, siempre adoran a Srî Radha Vallava en su corazón’.

Chudamani.- ‘Comprendo. ¿Podría ahora por favor decirme lo que piensa acerca de los brâhmanas?’

Vaishnava das.- ‘Los brâhmanas son de dos clases: el brâhmana por naturaleza y el brâhmana de casta. Un brâhmana por naturaleza es un Vaishnava, y es admitido por todos que se le debe ofrecer el debido respeto; mientras que en el caso del brâhmana de casta se le ofrece el debido respeto de acuerdo con la costumbre social, a lo cual los Vaishnavas no tienen ninguna objeción’.

Chudamani.- ‘Los sudras no tienen derecho a estudiar los Shâstras, pero si alguno de ellos se convierte al Vaishnavismo, ¿tendrá oportunidad de estudiarlos?’

Vaishnava das.- ‘Un Vaishnava puro se convierte en un brâhmana espiritualmente hablando, sin importar de qué clase social provenga. Los Vedas se dividen en dos partes: el Veda que trata de los ritos ordinarios y el Veda que habla acerca de las verdades espirituales. Sólo los brâhmanas de casta tienen derecho a los Vedas que tratan de los ritos, mientras que el brâhmana que ha sido elevado espiritualmente hasta ese estado, sin importar a qué casta pertenezca, tiene derecho a estudiar y enseñar los Vedas acerca de la Verdad. Como lo menciona el Brihadaranyaka (IV/3/21 y III/8/10):

«Una persona inteligente que haya realizado primero al Brahman, conoce la verdadera naturaleza de Dios plenamente y por lo tanto ofrece su amor y devoción a Él».

«¡Oh Gargy!, aquél que abandona este mundo sin conocer al Ser Eterno, es en verdad muy pobre y un verdadero sudra; y aquél que abandona este mundo después de conocer plenamente al Ser Eterno, es un verdadero brâhmana».

Y en el mismo texto (XI/168), Manu ha dicho lo siguiente respecto a los brâhmanas de casta:

«Un miembro de los doblemente nacidos que después de haber recibido el cordón sagrado se empeña a sí mismo en otros asuntos, abandonando el estudio de los Vedas, automáticamente se convierte, junto con toda su familia y durante el resto de sus días, en un sudra».

El Suetasuatara Upanishad (VI/23), habla acerca de los derechos que una persona tiene respecto a las verdades en los Vedas:

«...aquél que posee una devoción Suprema a Dios y su preceptor, se le revelan todas las verdades».

La devoción Suprema significa devoción pura. No puedo decir más acerca de esto, usted lo comprenderá por sí mismo. La explicación resumida de todo es que quien ha desarrollado su fe en una devoción pura, se encuentra capacitado para estudiar los Vedas que tratan acerca de la Verdad’.

Chudamani.- ‘Entonces, ¿su conclusión es que los Vedas que tratan acerca de la Verdad, enseñan únicamente la Religión Vaishnava y no otra?’

Vaishnava das.- ‘Sólo existe una religión y no otras, la cual es llamada Religión Eterna o Religión Vaishnava. Las demás religiones ya sean menores o casuales, sirven exclusivamente como pasos que conducen a ésta. Como lo menciona el Bhâgavatam (XI/14/3):

Así dijo el Señor: «¡Oh Uddhava!, el mensaje contenido en los Vedas que profesa devoción a Mí, el cual Yo comuniqué a Brahma al inicio de la creación, se encuentra ahora extinto».

El Kathopanishad (1/2/15 y 1/3/9) también dice:

«Te estoy mencionando en forma breve acerca del Poder Divino de Vishnu, el cual ha sido alabado por sobre todo en los cuatro Vedas».

Cuando la discusión llegó hasta estas alturas, las caras de Devi Vidyaratna y compañía, se tornaron pálidas como ceniza. Los maestros se veían deprimidos. Eran cerca de las cinco de la tarde y todos los ahí reunidos estuvieron de acuerdo en posponer la discusión en ese punto; al estar todos de conformidad en esto, el encuentro terminó y los brâhmanas eruditos unánimemente se refirieron en forma grandilocuente de la escolaridad y erudición de Vaishnava das, para después retirarse. Los Vaishnavas cantaron fuertemente el Nombre de Hari en son de triunfo y se dirigieron a sus respectivos lugares.

Jaiva Dharma - LAS FUNCIONES DEL ALMA

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