domingo, 14 de marzo de 2010

Jaiva Dharma - LAS FUNCIONES DEL ALMA - V

CAPÍTULO IV

LA RELIGIÓN ETERNA O VAISHNAVA DHARMA

ISKCON desire tree - Panchatattva Mantra 03

ISKCON desire tree - Panchatattva Mantra 03 por ISKCON desire tree.

This Panchatattva Mantra poster is prepared by ISKCON desire tree for the pleasure of Srila Prabhupada and the devotee community.

ISKCON desire tree - Panchatattva Mantra 01

ISKCON desire tree - Panchatattva Mantra 01 por ISKCON desire tree.

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El refugio de Lahiri Mahasaya y el de Srî Vaishnava das, se encontraban uno junto al otro. Había algunos árboles de mango y otros de nanjea muy cercanos. Un número considerable de pequeñas plantas florales de punnaga conformaban hermosamente los alrededores. En el patio se hallaba una terraza de mampostería circular y espaciosa. Esta terraza databa de los días en que Srî Pradyumna Bramachari vivía en la arboleda. Durante mucho tiempo, los Vaishnavas acostumbraban girar en la terraza, la cual fue designada como La Terraza de Surabhi (Surabhi es el nombre de la vaca divina) para ofrecerle sus humildes reverencias.

Era poco tiempo después de la puesta del sol durante la quincena oscura de la luna y Vaishnava das se encontraba dentro de su choza cantando el Nombre de Hari sentado en una esterilla de hojas. La penumbra de la noche se intensificaba a cada momento mientras una tenue luz se consumía dentro de la choza de Lahiri Mahasaya. La silueta de una serpiente se distinguía cerca de la entrada de ésta, haciendo que Lahiri Mahasaya inmediatamente tomara un gran palo para matarla mientras la alumbraba con una vela. Pero ésta desapareció antes de alcanzar la puerta. Lahiri Mahasaya entonces le dijo a Srî Vaishnava das, ‘por favor tenga más cuidado con su seguridad, una serpiente se estaba metiendo a su choza’. Vaishnava das le respondió, ‘Lahiri Mahasaya, ¿por qué te preocupas tanto por una serpiente? Pasa al interior de mi choza y siéntate sin ningún temor’. Lahiri lo hizo, pero su mente continuaba agitada por la víbora. Le dijo a Srî Vaishnava das, ‘reverendo señor, en Shântipur se goza de cierta seguridad con respecto a esto, pues es un pueblo y no existe tal temor a las serpientes u otros animales. Pero aquí en Nadia siempre existe el peligro de su mordedura; especialmente en Godrum se hace muy difícil la vida para un caballero, por encontrarse ésta sobrepoblada de matorrales silvestres’.

Srî Vaishnava das Bâbaji dijo, ‘Lahiri Mahasaya, es muy malo dejarse agitar la mente por tales asuntos. Usted debe haber escuchado del Srîmad Bhâgavatam la historia de Parîkshit Maharaj con relación a los Pasatiempos Nectáreos de Srî Hari. Éstos, eran saboreados por el rey antes mencionado de los labios de Srî Shukadeva, con una mente fija y abandonando todo temor hacia la inminente picadura de una serpiente mortal; y al hacerlo, alcanzó la más elevada alegría por utilizar este método. Las serpientes no pueden dañar el cuerpo espiritual de una persona. Tal cuerpo, sólo puede ser mordido por la serpiente en la forma de ausencia de relatos acerca de Dios. El cuerpo material no es permanente, y seguramente llegará el momento cuando sea abandonado. Todas las actividades corporales son llevadas a cabo en forma suficiente y apropiada en pos del tabernáculo material. Cuando el cuerpo físico caiga por la voluntad de Srî Krishna, no será posible salvarlo a través de ningún esfuerzo. Hasta el momento indicado para la disolución del cuerpo físico, ninguna serpiente podrá dañarlo aun cuando se esté acostado junto a la misma. Por lo tanto, una persona es considerada como un Vaishnava después de haber abandonado todo temor a las serpientes u otras causas similares. ¿Cómo puede la mente concentrarse en los Pies de Loto de Srî Hari, si se encuentra agitada por tales temores? Ciertamente es nuestro deber, abandonar el temor a las serpientes, y tratar de matarlas con base en esos temores’.

Lahiri Mahasaya experimentó la firme confianza en Dios, natural en una alma pura. Y dijo, ‘reverendo señor, mi mente se ha liberado de todo temor, debido a sus palabras cargadas de verdad y pureza. He comprendido que uno está listo para obtener el más elevado bien cuando la mente se encuentra purificada por el conocimiento. Las grandes almas que se empeñan en el servicio a Dios, retirándose a las cuevas o montañas, nunca están temerosas de los animales salvajes. Por el contrario, prefieren vivir entre la jungla en medio de éstos, renuentes a vivir en otros lugares, asociándose con personas malvadas’.

Bâbaji Mahasaya dijo, ‘la mente por lo general se mejora cuando la diosa de la devoción se manifiesta en el corazón de uno. Todos aman a tal persona. Sin importar que sean buenas o malas, ellas aman al sirviente de Dios. Por lo tanto, es el deber de cada uno ser un Vaishnava’.

Tan pronto terminó de escuchar la última palabra de Srî Vaishnava das, Lahiri Mahasaya dijo, ‘admito que usted ha despertado en mí la fe firme en mi eterna función, también estoy convencido que existe una conexión muy cercana entre el Vaishnava Dharma y nuestra eterna función, aun cuando no he llegado a comprender perfectamente la identidad entre ambas. Es mi plegaria a usted que bondadosamente me explique plenamente este tema’.

Vaishnava das procedió con su discurso, ‘bajo el nombre común de Vaishnava Dharma, se consideran dos formas de deberes (dharmas), los cuales son diferentes unos de los otros, y han sido de uso corriente en el mundo. Uno es el Vaishnava Dharma puro y el otro es el contaminado en relación a la terrenalidad. El vaishnavismo puro respecto a su principio fundamental es una religión única. Sin embargo, se divide en cuatro de acuerdo a las diferencias de Rasa. El Vaishnava Dharma en su forma pura puede ser la función de un sirviente (1), la de un amigo (2), como padres (3), o como amantes (4). Si bien, en su esencia pura el Vaishnava Dharma es uno solamente. La Función Eterna (nitya dharma) y la Función Trascendental (paradharma) son diferentes nombres del Vaishnava Dharma. El texto del Sruti que menciona, ‘Aquéllo, que al conocerlo, Todo se vuelve conocido’, tiene también en su contenido el Vaishnava Dharma puro. Gradualmente aprenderás esta verdad en forma más elaborada.

El Vaishnava Dharma contaminado es de dos clases. Puede estar contaminado ya sea con el karma o con el jñana. Las prácticas del Vaishnava Dharma aprobadas por la opinión y usanza smarta, se encuentran contaminadas por el karma. Pues aun cuando en éstas se efectúan iniciaciones utilizando mantras Vaishnavas, la Personalidad Omnipenetrante y de predominio del Señor Vishnu, es tratada en este sistema como un constituyente subordinado a la actividad fruitiva. De acuerdo con este punto de vista, el Señor Vishnu es el controlador de todos los dioses, siendo Él mismo parte del karma y subordinado a éste. O sea que el karma no se encuentra subordinado a la voluntad de Vishnu, sino que Él se subordina a la voluntad del karma. También desde este punto de vista, toda adoración incluyendo las funciones del novicio, así como las de las almas autorrealizadas, son partes constitutivas del karma, al no existir, según esto, un principio más elevado que el karma. Tal forma contaminada de Vaishnava Dharma profesado por los mimansakas materialistas (aquéllos que dicen resolver toda clase de interpretación acerca de los textos shâstricos), ha existido desde tiempo inmemorial. En la India, la mayoría de las personas que pertenecen a esta escuela de pensamiento, proclaman ser Vaishnavas. Y no admiten que los Vaishnavas puros sean ni siquiera Vaishnavas. Esto es debido a su mala fortuna.

El Vaishnava Dharma contaminado con jñana también prevalece muy extensamente en la India. De acuerdo con esta escuela, el principio del inconcebible y no separado Brahman es el más elevado. Inculca el politeísmo, en la forma de adoración personalizada del dios del sol, Ganesh, Shâkti, Shiva y Vishnu, pero sólo como medio para llegar al no-separado Brahman impersonal. Al alcanzarse la meta del jñana, la forma de adoración objetiva y personal de estos dioses es eliminada. La posición final es llegar hasta este estado no separado del Brahman. Muchas personas desprecian a los Vaishnavas puros al caer bajo la influencia de esta escuela de pensamiento. La adoración a Vishnu practicada por los panteístas (pancha upashakas) no es un Vaishnava Dharma puro, aun cuando incluya la iniciación con mantras de Vishnu, y en los detalles de adoración acepte la referencia a Él, y a veces a Srî Srî Radha y Krishna.

El Vaishnava Dharma puro que se manifiesta por sí mismo a nuestra conciencia tras haberse eliminado estas variedades de Vaishnava Dharma contaminado, es la verdadera Religión Vaishnava. Debido al controversial y equivocado temperamento de la era, muchas personas fallan en comprender la naturaleza del Vaishnava Dharma puro, aplicándole equivocadamente esta designación al Vaishnava Dharma contaminado.

El Srîmad Bhâgavata establece el principio de que la tendencia espiritual en el hombre puede tomar una de tres direcciones. Podría dirigirse hacia el Brahman, el Paramatma o a BhagavanBrahman, una persona a veces desarrolla un gusto por este aspecto impersonal, al considerarlo el principio último. A los métodos por los cuales tales personas buscan alcanzar al Brahman no separado, se les conoce como panteístas o de adoración a los cinco dioses antes enumerados. El Vaishnava Dharma contaminado con jñana, hace su aparición dentro de este proceso. la Última Realidad. Por seguir la tendencia que apunta hacia el

La tendencia que apunta al Paramatma (Dios localizado) se dirige a establecer una relación entre el adorador y Paramatma en el plano astral. Los métodos por los cuales tales personas esperan alcanzar el estado exclusivo de identificación con el Paramatma, conforman los sistemas conocidos como senderos óctuples del yoga, que consisten en una variedad de actividades también llamadas karma yoga. De acuerdo con esta escuela de pensamiento, la iniciación con mantras de Vishnu, aunadas a Su adoración y contemplación, etc., son partes constitutivas de la actividad fruitiva o karma. Es dentro de este proceso que el Vaishnava Dharma, contaminado con el karma, hace su aparición.

A través de la operación del impulso teísta que es innato en nosotros, todas las almas afortunadas experimentan una atracción por el principio del Bhakti, el cual es siempre puro, tangible y en consonancia con la Propia Entidad del Dios Supremo. Las funciones de adoración, etc., que son practicadas por tales personas, no pertenecen a ninguna variedad constitutiva ni del jñana ni del karma, sino son el cuerpo impoluto del Bhakti mismo. La Religión Vaishnava que sigue esta escuela de pensamiento es el único Vaishnava Dharma sin mezcla. Esto es respaldado por el siguiente texto del Srîmad Bhâgavata que claramente dice, ‘Aquél que es Aduayajñana (Conciencia Absoluta e Indivisible) es llamado La Realidad por aquéllos que son versados con la Última Realidad. Él se manifiesta a Sí mismo en las escrituras con las palabras Brahman, Paramatma y Bhagavan.

Se debe hacer notar que la Entidad de Bhagavan, no es diferente del Brahman o Paramatma, y permanece oculta para todas las entidades. La Entidad de Bhagavan se podría decir que es la misma Entidad de Vishnu. Las almas que son subordinadas a tal Entidad, son las únicas que se encuentran en su estado natural y puro. La aptitud de tales personas es el Bhakti. Solamente el Bhakti por Hari es el Vaishnava Dharma puro, de la misma manera que el Nitya Dharma (la función eterna), el Jaiva Dharma (la función de las almas), el Bhâgavata Dharma (la religión teísta), el Paramartha Dharma (lo que conduce al más alto bien) y el Para dharma (la función trascendental). Todas las religiones que se han producido de la inclinación por el concepto del Brahman o de Paramatma son contingentes (naimittika), ya que están respaldadas con propósitos mundanos (nimitta). Por eso son considerados como procesos contingentes o temporales, o en otras palabras no eternos (nitya). El alma individual en el estado condicionado se encuentra ansiosa por liberarse de las condiciones en su existencia coartada e inconsistente, basada en su experiencia con tales problemas. Bajo esta urgencia temporal, ella cae en la búsqueda equivocada de un estado, desierto de cualidades concretas como las que posee la existencia terrenal. La función que el alma se plantea como meta es el resultado de esta urgencia temporal o propósito mundano. Por lo cual, definitivamente se establece que la religión basada en el Brahman no es eterna. La jiva que se inclina hacia la religión basada en el concepto del Paramatma, tentada por el deseo del placer adquirido en el estado de concentración exclusiva (samadhi), es llevada dentro de la función contingente con el propósito de disfrutar formas sutiles de placeres carnales. Por lo tanto la religión dirigida al Paramatma no es eterna. Sólo la Religión Pura Bhâgavata es Eterna’.

Después de escuchar con atención, Lahiri Mahasaya dio paso a sus pensamientos al decir, ‘reverendo señor, tendría el placer de disertar acerca de la Religión Vaishnava. Pues aun cuando soy de edad avanzada, yo me inclino ante sus pies sagrados buscando protección, por favor acépteme aplicando su misericordia. He escuchado que aun cuando una persona esté iniciada en el estudio de los principios de la religión por un maestro inferior en valía, se puede someter nuevamente a la iniciación y enseñanza, si encuentra un maestro de valía. Por escuchar durante estos días sus sagradas enseñanzas, he llegado a experimentar una fe firme en la Religión Vaishnava. Ahora me ofrezco a usted, para ser instruido en los principios de la Religión Vaishnava, y posteriormente ser iniciado dentro de la misma. Santifíqueme a través de su misericordia’.

Bâbaji Mahasaya se mostró un poco apenado mientras le respondía, ‘respetable hermano, lo instruiré como mejor pueda, pero no me siento capacitado para volverme su diksha guruVaishnava. (maestro que inicia en la vida espiritual). Sin embargo, por ahora dedíquese al aprendizaje de los principios de la Religión

Srî Krishna Chaitanya, el Maestro Espiritual Original del mundo, nos ha enseñado lo siguiente. Existen tres principios fundamentales respecto a la Religión Vaishnava, los cuales son: 1.- El principio de relación (sambhanda tattva), 2.- El principio de función natural adquirida con base en la verdadera relación (abhideya tattva) y 3.- El principio del fruto de tal función (prayojana tattva).

Bajo el principio de relación, existen instrucciones separadas respecto a los tres factores que son diferentes entre sí, es decir, 1.- el mundo material o el principio de Maya (literalmente, aquello por lo cual estamos capacitados para medir y comprender una cosa, basándonos en nuestras facultades limitadas). 2.- el alma individual (jiva) o entidad subordinada. 3.- Bhagavan (La Suprema Personalidad de Dios) o el Amo y Entidad Controladora. Bhagavan es Único e incomparable. Él es el Poseedor de todo el poder y el que atrae a todas las entidades. Él es el Único Emporio de toda la soberanía y melosidad. El Único Soporte (Ashraya) de Maya y de la potencia jiva. Mas a pesar del hecho de ser Él el Soporte de ambas, al mismo tiempo y muy apropiadamente Él es el poseedor de Su Independiente Individualidad Específica. El Resplandor de la Belleza de Su Forma Divina reflejada a gran distancia, se manifiesta a Sí misma como el Brahman separado. El Divino Señor Inmanente de este universo material, con cuyo poder se ha creado este mundo terrenal, entra en éste con Su porción de Paramatma, siendo Su Amo y Soberano (Ishvara). Él es Narâyana en Paravyoma (el mundo trascendental) al manifestarse como la Plena Entidad de Su Divina Majestuosidad. Y como Entidad manifiesta de la cualidad de la melosidad, Él es Srî Krishnachandra, el Querido Consorte de las Gopis (las vaqueras espirituales) en Goloka Vrindavan. Todas Sus Formas Dinámicas o que se manifiestan, son Eternas (nitya) e Ilimitadas (ananta). No existe nada ni nadie igual a Él; y qué decir superior a Él. Todas Sus Manifestaciones y Actividades son llevadas a cabo a través de Su Poder Trascendental (Parashakti). De entre las diferentes potencias que conforman este Poder Trascendental, la jiva sólo concibe tres. Una de éstas es conocida como la potencia iluminadora (chit vikram). Todos los Pasatiempos (Lilas) del Señor Srî Krishna son llevados a cabo por ésta. Otra de Sus energías es conocida como la potencia Jiva, a través de la cual infinidad de almas espirituales logran manifestarse y existir. La tercera de las potencias es llamada Maya y a través de ella son creadas todas las entidades limitadas, el transcurrir del tiempo y las actividades terrenales. El principio de relación es en referencia al vínculo que existe entre la jiva y Bhagavan. La relación que existe entre Bhagavan por un lado, y la jiva y lo jadajada con Bhagavan y la jiva. El conocimiento de los principios de relación es completamente comprendido cuando de hecho se entienden todas estas vinculaciones. Aquéllos que no poseen este conocimiento, nunca pueden comprender la condición pura de su naturaleza Vaishnava’. (inanimado) por el otro; y la relación de lo

Lahiri Mahasaya dijo, ‘he escuchado de los mismos Vaishnavas que ellos se someten enteramente a sus emociones, y que en su caso, no necesitan ningún conocimiento; ¿por qué dicen esto?, yo mismo hasta ahora me he dedicado a cantar el Nombre de Hari para procurar y asegurar mi acceso al sentimiento, y nunca he tratado de adquirir el conocimiento de las relaciones’.

Bâbaji Mahasaya respondió, ‘la aparición de la emoción del amor ciertamente es el resultado último de la práctica de la devoción llevada a cabo por los Vaishnavas. Pero ésta no debe encontrarse adulterada con elementos mundanos. Aquéllos que se dedican a cultivar las emociones respecto a las tentativas propias que marca el sistema dirigido a efectuar la fusión de la entidad viviente con el Brahman separado, pierden la cualidad perfecta y pura de la emoción. Sus emociones y prácticas son únicamente una pretensión de pureza respecto al cultivo de la emoción. La mínima percepción de una partícula de la cualidad emocional no adulterada, tiene el poder de satisfacer todos los requerimientos legítimos de la verdadera naturaleza del total de las almas individuales. Pero la emotividad adulterada con el conocimiento imperfecto del Brahman separado, debe ser considerada como fuente de tribulación para el alma. La emotividad que manifiesta una persona en cuyo corazón se encuentra la ambición por fusionarse en el Brahman separado es únicamente de carácter pretensioso para engañar a la gente. Por esta razón es necesario e imperativo para todos los devotos puros estar bien versados en el conocimiento de las relaciones’.

Con todo el debido respeto Lahiri Mahasaya preguntó a continuación, ‘¿existe alguna verdad más elevada que el Brahman? Si la esencia del Brahman se deriva de Bhagavan, ¿por qué los seguidores del conocimiento del Brahman no se dedican a la adoración de Srî Bhagavan y abandonan la meta del Brahman separado?’

Mientras sonreía dulcemente, Bâbaji Mahasaya dijo, ‘el semidiós Brahma, los cuatro Sanakas, Suka Goswami, Narada Muni y Mahadeva (Shiva) el dios de los dioses; todos al final, han buscado la protección de los pies de Srî Bhagavan’.

Lahiri Mahasaya preguntó, ‘Bhagavan es una Entidad que posee Forma, ¿cómo entonces puede Él, una entidad limitada, ser el principio básico del Ilimitado Brahman?’

Bâbaji Mahasaya respondió, ‘la entidad conocida con el nombre de cielo en este plano terrenal, también es ilimitada. De acuerdo con esto, ¿en dónde está la elevada grandeza del Brahman por ser simplemente ilimitado? Bhagavan es Ilimitado debido a la Refulgente Belleza de Su Forma. Pero al mismo tiempo, Él posee Su Propia Forma. ¿Puede existir otra entidad parecida a Él? Debido a esta característica innata sin paralelo y única, Bhagavan es superior al principio del Brahman. La Maravillosa y Plenamente Hermosa Forma que Él posee, se encuentra saturada en Su plenitud, de Omnisciencia, Omnipotencia, Omnipresencia, Toda Bondad y Toda Bienaventuranza. Dime Lahiri Mahasaya, ¿cuál Forma será mejor; la de Bhagavan o la de la desconocida, omnipenetrante, sin atributos e impotente entidad impersonal del Brahman? Es un hecho que el Brahman es la manifestación impersonal de Bhagavan. En Él coexisten ambas de una manera hermosa y simultánea, es decir, la Personalidad y la impersonalidad. El aspecto inmutable, sin forma, impersonal, desconocido, inconmensurable e imperfecto de Srî BhagavanSrî Bhagavan. Los Vaishnavas tienen poca fe en la Forma Impersonal de la Persona Suprema, al encontrarse Ésta en contradicción con la Religión Eterna y el Amor Divino por Srî Krishna. El Señor Supremo Srî Krishna, es el Receptáculo de ambos principios, el Océano de Bienaventuranza Infinita y el Todo Atractivo. es atractivo para las personas de corta visión. Pero aquéllos que todo lo pueden ver, no saborean nada que no sea la Plena y Perfecta Personalidad de

Lahiri.- ‘¿Cómo es que Su Forma puede ser eterna, cuando Krishna está sujeto al nacimiento, la muerte y los trabajos mundanos?’

Bâbaji.- ‘La Forma de Srî Krishna es Sat (siempre existente), Chit (plenamente inteligente) y Ananda (siempre bienaventurada), y por esto desprovista de un nacimiento mundano, de la muerte y el trabajo terrenal’.

Lahiri.- ‘¿Por qué a Él se le describe de esta manera en el Mahabharata?’

Bâbaji.- ‘El Principio Eterno se encuentra más allá de la descripción humana. El alma liberada, debido a su existencia pura puede contemplar la Forma Eterna, las Actividades, y Cualidades Sobrehumanas de Él, las cuales al ser puestas en cualquier lenguaje, parecen describir una historia terrenal. Aquéllos que pueden apreciar el verdadero valor del Mahabharata, podrán comprender y realizar las Actividades y Cualidades de Srî Krishna de una manera completamente diferente a la conclusión de los hombres de corto entendimiento, que se esfuerzan en malinterpretar las representaciones del Mahabharata’.

Lahiri.- ‘Al meditar en la Forma de Srî Krishna, surge en la mente con naturalidad un concepto confinado al tiempo y el espacio; ¿qué otra Forma Divina puede trascender esta clase de meditación?’

Bâbaji.- ‘La meditación es una actividad que no puede trascender la materia o a la concepción material, hasta que la mente se vuelve puramente trascendental. La mente impregnada con una actitud devocional, gradualmente se vuelve espiritual. En la mente devocional, la meditación también es un proceso puramente espiritual. Cuando los adorables devotos cantan el Nombre de Srî Krishna, ellos se sitúan más allá de la influencia del mundo terrenal. Convirtiéndose en espiritualidad total. Ellos están en la posición de meditar diariamente en las actividades de Srî Krishna, y de manifestarse eternamente en el plano trascendental para disfrutar de la constante bienaventuranza que posee Su servicio confidencial’.

Lahiri.- ‘Complázcase en otorgarle la misma bienaventuranza espiritual a su servidor’.

Bâbaji.- ‘Cuando constantemente cantes el Santo Nombre de Krishna y dejes a un lado todas las dudas mundanas y argumentos; sin tardanza descubrirás la verdad de la función espiritual. Si eres indulgente en polémicas y controversias, tu mente se atará más estrechamente al mundo. Y entre mayor sea tu esfuerzo por manifestar el sabor espiritual proveniente de cantar el Sagrado Nombre, la atadura mundana se aflojará y la morada espiritual junto con sus actividades, se manifestarán en tu corazón purificado’.

Lahiri.- ‘Deseo que bondadosamente me diga qué es éste’.

Bâbaji.- ‘La mente junto con la capacidad del habla, no pueden percibir esa verdad. Únicamente a través del cultivo de la bienaventuranza espiritual se le puede adquirir. Por favor abandona las discusiones argumentativas y tan sólo canta Harinama por algunos días. Entonces, todas las dudas se apartarán por sí mismas y no tendrás que plantearle ninguna pregunta a nadie acerca de cualquier asunto’.

Lahiri.- ‘He llegado a comprender que todos los méritos espirituales pueden obtenerse si uno canta Harinama con fe en el Señor Srî Krishna. Después de comprender en forma concisa el sambandha jñana (el principio de las relaciones) tomaré refugio con Srî Nama’.

Bâbaji.- ‘Ésta es la mejor propuesta. Tan sólo comprende profundamente el sambandha jñana’.

Lahiri.- ‘Ahora he comprendido la verdad acerca de Bhagavan. Él es la Única y más elevada Entidad; el Brahman y el Paramatma están por debajo de Él. Aun cuando Omnipenetrante, Él existe en Su Cuerpo Inefable dentro del mundo trascendental. Él es la Entidad en donde se concentran el Sat (la existencia eterna), Chit (la conciencia) y Ananda (la bienaventuranza), siendo Él Omnipotente. Sin importar que Él es el Amo de todas las potencias, Él siempre se encuentra empeñado en el alegre disfrute acompañado de Hladini (la potencia de la bienaventuranza). Ahora, por favor sírvase explicarme la verdad ontológica acerca de la jiva o alma individual’.

Bâbaji.- ‘Entre las potencias ilimitadas de Srî Krishna, se encuentra una conocida como tatastha shâkti (la potencia del límite). De tal shâkti surge una realidad que tiene relación con los dos mundos conocidos como material y trascendental. En su composición se considera como chit atómica (pura conciencia). Debido a su ligereza, ésta es susceptible de ser atrapada por el mundo material; mas debido a la pureza de su composición, tiene la capacidad de ser un habitante eterno, pleno de bienaventuranza dentro del Poder Trascendental. Las jivas son de dos clases: las libres o eternas habitantes del mundo trascendental, y las condicionadas o habitantes del mundo material. Las jivas condicionadas a su vez se dividen en dos clases, es decir, aquéllas en las cuales se ha despertado el conocimiento discriminativo y en las que no. Los hombres que nunca tratan de progresar espiritualmente, junto con la creación inferior de vida, las aves, las bestias, etc., pertenecen al último grupo. Mientras que los hombres que han adoptado el sendero del Vaishnavismo, pertenecen a la primera clase, pues ninguna otra clase de hombres trata de progresar espiritualmente. Por esta razón, los Shâstras aconsejan la asociación y el servicio a los Vaishnavas como el mejor medio para lograrlo. La asociación con Vaishnavas es fácil de establecer con base en la fe acerca de las escrituras; por la cual, los hombres con conocimiento discriminativo se sienten apegados al cultivo del Krishna Nama. Los hombres que carecen de este conocimiento discriminativo, no cantan el Krishna Nama con tal fe en las escrituras. Ellos tan sólo adoran el Icono de Krishna de acuerdo con sus costumbres tradicionales; y debido a eso, la virtud de honrar a los Vaishnavas no se encuentra establecida en sus corazones’.

Lahiri.- ‘Ahora que he llegado a comprender la verdad acerca de Krishna y las jivas, por favor explíqueme la verdad respecto a Maya’.

Bâbaji.- ‘Maya es un asunto mundano, y es una potencia de Srî Krishna. Así como la sombra siempre está aparte de la luz, de la misma manera Maya se mantiene aparte de Krishna y Sus devotos. Maya ha manifestado los catorce mundos materiales, la tierra, el agua, el fuego, el aire, el cielo, la mente, el intelecto y el egotismo, que es la ilusión de considerar al cuerpo como al propio ser. Tanto el cuerpo burdo como el sutil de una jiva condicionada, son productos de Maya. El cuerpo trascendental de la jiva se desembaraza al liberarse de Maya. La jiva será apática para con Krishna entre más se encuentre atada por Maya, y se apegará más a Krishna entre más se libere de Maya. El mundo de Maya, el cual es la región de disfrute para las almas condicionadas, ha surgido debido a la voluntad de Krishna; no siendo éste la residencia eterna de la jiva sino su lugar de prisión’.

Lahiri.- ‘¡Oh maestro!, ahora por favor explíqueme la relación eterna que existe entre Krishna, la jiva y Maya’.

Bâbaji.- ‘Debido a que la jiva es chit atómico, por ello es una eterna sirvienta de Krishna. El mundo de Maya es el hogar y prisión para las jivas. Y éstas, al cultivar los Sagrados Nombres como resultado de la asociación con los devotos puros y hombres santos, pueden adquirir la misericordia de Krishna y disfrutar del nectáreo y dulce servicio de Krishna, con su propia forma chit en el mundo trascendental. Éste es el misterio de la relación recíproca entre las tres realidades. ¿Cómo puede haber servicio sin conocimiento?’

Lahiri.- ‘¿Si el conocimiento se debe adquirir a través del aprendizaje, entonces es necesario convertirse en erudito para volverse Vaishnava?’

Bâbaji.- ‘Para hacerse Vaishnava no es necesaria la erudición o cultivar un lenguaje particular. Y a fin de contrarrestar la ilusión de Maya, uno tiene que refugiarse en los pies de un verdadero Vaishnava. Quien por medio de sus palabras y propia conducta, ayuda a que se manifieste el conocimiento de la relación. Todo esto es conocido como iniciación e instrucción’.

Lahiri.- ‘¿Qué tiene que hacer un discípulo después de pasar por los procesos de diksha y shiksa?’

Bâbaji.- ‘Uno tiene que practicar el servicio a Krishna, mientras se lleva una vida dentro de la moral. Esta práctica de la función innata del alma es llamada el principio de abhidheya (los medios naturales). El Señor Supremo Srî Krishna Chaitanya ha declarado que el servicio a Dios, es el único principio de abhidheya, pues es un hecho que este mensaje es fuertemente enfatizado en todas las escrituras espirituales o Vedas’.

Lahiri.- (con los ojos llenos de lágrimas) ‘Mi maestro divino (Guru), con una sumisión sin reserva, yo me entrego en cuerpo y alma a la misericordia de su guía espiritual, al tomar refugio en los sagrados pies de su gracia divina. Sus palabras cargadas de ambrosía han despertado la conciencia acerca de mi verdadera relación con las cosas, y simultáneamente me encuentro desconcertado al no comprender por qué, y debido a su gracia, todas las impresiones que anteriormente experimentaba acerca de mi disposición, la erudición y la cultura se han disipado. Espero que ahora, misericordiosamente se complazca en enseñarme el principio de la función del empeño espiritual o abhidheya’.

Bâbaji.- ‘Ya no existe ninguna causa para tener ansiedad. La rara cualidad de la humildad se ha manifestado en ti. Esto demuestra sin lugar a dudas que Srî Krishna Chaitanya está siendo misericordioso contigo. La asociación con los devotos puros (sadhus) es el único medio espiritual dinámico y abierto para el alma condicionada. El devoto puro en el papel del preceptor espiritual (Guru), instruye en el servicio confidencial al Señor Supremo debido a su misericordia sin causa. Con base en la fuerza desempeñada en tal sendero, el fin deseado se alcanza gradualmente. Y sólo la ejecución apropiada del servicio íntimo a Hari es considerado como el único medio’.

Lahiri.- ‘Complázcase en instruirme cómo es posible servir a Hari’.

Bâbaji.- ‘La práctica del Bhakti es en sí mismo el único servicio a Hari. Y existen tres niveles dentro del Bhakti, los cuales son: sâdhana (empeño), bhava (gusto esencial) y prema (amor puro). Cuando el bhava se perfecciona es llamado prema’.

Lahiri.- ‘Enséñeme las diferentes variedades de sâdhana y las formas de llevarlas a acabo’.

Bâbaji.- ‘Srî Rupa Goswami Prabhu explica todos estos temas en su obra Srî Haribhakti Vilas. Te las mencionaré brevemente. El sâdhana se divide en nueve formas, las cuales son: escuchar, cantar y recordar acerca de Vishnu, servir Sus Pies, adorar Su Forma Sagrada o Deidad (Archana), ofrecer alabanzas, volverse Su sirviente, comportarse uno como Su amigo y ofrecerse en cuerpo y alma a Su servicio exclusivo. El reverendo Goswami Srî Rupa ha descrito otros sesenta y cuatro modos de devoción, que se desprenden o se derivan de estos nueve. Es necesario poner nuestra especial atención en otro punto relacionado con esto. El sâdhana bhaktivaidhi (reverencial) o raganuga (seguido por el impulso del amor). De estos, el vaidhi sâdhana es el que se divide en nueve, como se explica con anterioridad. Y el Raganuga sâdhana bhakti consiste en servir a Srî KrishnaVraja al rendirse uno completamente a la guía de éstos. Se debe practicar aquella forma de sâdhana para la cual uno es elegido’. a su vez se manifiesta de dos maneras distintas; ya sea como mentalmente siguiendo los pasos de los sirvientes de

Lahiri.- ‘¿Cuál es el criterio a seguir respecto a la elegibilidad en cuanto al sâdhana bhakti?’

Bâbaji.- ‘Aquél que está inclinado en forma leal a sujetarse bajo las regulaciones de las escrituras, es elegible para ser enseñado por Srî Gurudeva en forma preliminar acerca del vaidhi-sâdhana-bhakti. Y aquél que es elegido para ser instruido en el poco convencional servicio que pertenece a la esfera del amor, se verá atraído a éste en forma natural’.

Lahiri.- ‘¿Cómo puede una persona saber acerca de su propia elegibilidad?’

Bâbaji.- ‘Aquél que todavía no ha experimentado en su alma el principio del amor espiritual y se encuentra inclinado a ejecutar la adoración de acuerdo con los mandatos de las escrituras, es elegible para el vaidhi bhakti. Mientras que quien no tiene la inclinación para someterse a las regulaciones de los Shâstras en su adoración a Hari, y el amor natural por el servicio a Hari se ha manifestado por sí mismo en su alma, es elegible para practicar el raganuga bhakti’.

Lahiri.- ‘Maestro divino, sea tan amable en declararme mi elegibilidad, para que pueda comprender el principio de ésta como realmente es. Pues me siento incompetente para entender adecuadamente su disertación acerca de estas dos formas de Bhakti’.

Bâbaji.- ‘Si examinas cuidadosamente en lo más profundo de tu mente (chita), estarás capacitado para comprender tu propia elegibilidad. ¿Detectas de alguna manera dentro de ella, la convicción que el servicio a Hari es impracticable excepto si te sometieras a las regulaciones de los Shâstras?’

Lahiri.- ‘Pienso que un gran bien se adquiere al llevar a cabo el bhajan (canto) y el sâdhana, siguiendo el método dispuesto por los Shâstras. Pero también he comenzado a sentir durante estos días, que existe un océano inmenso de Rasa (un sabor melifluo perfecto) dentro del servicio íntimo a Hari, el cual es capaz de ser gradualmente percibido por medio del constante cultivo del Bhakti’.

Bâbaji.- ‘Ahora te puedes dar cuenta que las regulaciones de los Shâstras poseen completo dominio sobre tu mente. Por lo tanto, tú deberías seguir el vaidhi bhakti. Y gradualmente el principio del raga (amor espiritual) se manifiestará por sí mismo en tu corazón’. Después de escuchar estas palabras, Lahiri Mahasaya, con lágrimas en los ojos tocó los pies de Bâbaji Mahasaya y le dijo, ‘complázcase en otorgarme misericordiosamente la elegibilidad por el método adecuado para el cual sea yo apto. Ya que me doy cuenta de mi incapacidad para discutir un tema que por el presente está más allá de mi comprensión’. Entonces Bâbaji Maharaj lo abrazó con afecto y lo invitó a que volviera a ocupar su asiento.

Lahiri.- ‘Por favor ordéneme la forma de servicio que ahora debo practicar’.

Bâbaji.- ‘Te aconsejo que recibas el Nombre de Hari. El servicio al Santo Nombre es la forma más eficaz de entre los diferentes tipos de servicios prescritos. El cual no es diferente del mismo Nombre. La comprensión del servicio trascendental a Hari se alcanza muy pronto por practicar el canto del Nombre sin cometer ofensas. Te aconsejo que lo lleves a cabo con una fe firme. Los nueve modos de bhajan se ejecutan automáticamente por practicar adecuadamente el canto del Nombre. Ambos, el shrâvanam (escuchar) y el kîrtanam (cantar) se efectúan al exclamar el Nombre. Las siguientes actividades se consideran como efectuadas simultáneamente junto con el canto del Nombre: el recordar a Hari y adorar mentalmente Sus Pies y Su Forma Sagrada, pronunciar himnos para Su alabanza, considerarse uno mismo como Su sirviente y llevar a cabo Sus mandatos, comportarse con Él como amigo y entregarse a Él completamente’.

Lahiri.- ‘Mi mente está experimentando un estado muy agudo de incertidumbre. Divino maestro, ¿sería tan complaciente de no retener más tiempo su misericordia por mí?’

Bâbaji.- ‘Tú puedes decir constantemente las siguientes palabras manteniéndote libre de todas las ofensas:

«Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare».

Mientras recitaba el Nombre, Bâbaji Maharaj colocó un rosario de cuentas de albahaca en las manos de Lahiri Mahasaya, y este último, comenzó a derramar lágrimas mientras exclamaba el Nombre con el rosario. Le dijo, ‘divino maestro, no puedo expresar la alegría que experimento en este día’. E inmediatamente después, Lahiri Mahasaya perdió el sentido y cayó a los pies de Bâbaji Mahasaya, quien con mucho cuidado se hizo cargo de él. Tras un largo intervalo de tiempo, Lahiri Mahasaya habló otra vez, ‘me siento bendecido este día, pues nunca había experimentado tal felicidad’.

Bâbaji.- ‘Tú eres muy afortunado por recibir con una fe firme el Nombre de Hari; y por esto también has sido bendecido’.

Desde ese día, Lahiri Mahasaya comenzó a pronunciar el Nombre de Hari sin reservas y sin miedo. Algunos días transcurrieron de esta manera; y Lahiri Mahasaya ahora se pintaba las doce marcas de tilak en las partes correspondientes de su cuerpo, y sólo ingería alimentos que hubieran sido ofrecidos a la deidad. Recitaba doscientas mil veces el Nombre de Hari y ofrecía reverencias respetuosas postrándose ante los devotos puros tan pronto los encontraba. Cada día, antes de llevar a cabo algún deber, mostraba su sumisión a Paramahansa Bâbaji al postrarse ante él y emplear todo su tiempo al servicio de su Gurudeva. También dejó de sentir inclinación por las conversaciones vanas y las canciones ejecutadas por músicos expertos. Lahiri Mahasaya ya no fue más el que solía ser tras convertirse en un devoto trascendental del Señor Vishnu.

Un día, después de ofrecer sus reverencias respetuosas a Vaishnava das Bâbaji Mahasaya, le planteó lo siguiente, ‘mi divino maestro, ¿me permite hacerle una pregunta?, ¿cuál es la naturaleza ontológica del súmmum bonum?’

Bâbaji.- ‘El amor a Srî Krishna es el único anhelo de la jiva. Por practicar constantemente el sâdhana bhakti uno alcanza a su debido tiempo el estado de bhava bhakti (una inclinación amorosa verdadera). Tras el desarrollo natural de éste, se alcanza el Amor Puro o Prema; la única función natural y eterna de la jiva, su meta final y exclusivo tesoro imperecedero. La carencia de este amor es la única miseria, junto con la atadura a este mundo y la adicción a las cosas disfrutables del mismo. No existe algo más elevado o mejor que el Amor. Srî Krishna sólo está de acuerdo en ser servido con este Amor; el cual es la esencia sin mancha de la actividad cognoscitiva. El principio de la bienaventuranza espiritual se convierte en amor a través de la concentración’.