domingo, 14 de marzo de 2010

Jaiva Dharma - LAS FUNCIONES DEL ALMA - XVII

CAPÍTULO XVI

LA RELIGIÓN ETERNA EN CUANTO A RELACIONES, MEDIOS Y NECESIDADES

ISKCON desire tree - Gundicha Marjna

ISKCON desire tree - Gundicha Marjna por ISKCON desire tree.

This Festival poster is prepared by ISKCON desire tree for the pleasure of Srila Prabhupada and the devotee community.

ISKCON desire tree - Jagannath Misra Festival Nimai Appearance

ISKCON desire tree - Jagannath Misra Festival Nimai Appearance por ISKCON desire tree.

This Festival poster is prepared by ISKCON desire tree for the pleasure of Srila Prabhupada and the devotee community.

ISKCON desire tree - Jagannath Misra Festival Nimai Appearance

This Festival poster is prepared by ISKCON desire tree for the pleasure of Srila Prabhupada and the devotee community.

(Deliberación incluida en el Objeto de Prueba acerca de las jivas bajo las ataduras de Maya)

Tras escuchar las instrucciones del Dasamula relacionadas con la verdad acerca de las jivas, por la noche y estando acostado Vrajanatha Nyaya Panchana en su casa, meditaba profundamente en esto, 'he obtenido la respuesta a mi pregunta respecto a quién soy yo; y ahora sé que tan solo soy una partícula de un rayo del Sol Chit o Srî Krishna; aun cuando atómico poseeo egoísmo (existencia), la cualidad de jñana (cognición) y una pizca de Chit Ananda (bienaventuranza supramundana). Tengo una naturaleza propia constituida de Chit atómico que aunque extremadamente diminuta, es como la Naturaleza de tamaño medio manifestada por Srî Krishna. Mas debido a mi mala fortuna esta naturaleza es inconcebible para mí. Pero mi buena fortuna comenzará cuando la concepción de esta naturaleza esté a punto de abrirse. También es necesario saber por qué ha caído sobre mí esta mala fortuna. Mañana expondré esta pregunta ante los pies de Srî Gurudeva'.

Mientras él se empeñaba en tal arrobamiento, la diosa del sueño furtivamente y cerca de la medianoche lo hizo perder el conocimiento. Ya para terminar la noche soñó que había renunciado al mundo y vestía los atuendos Vaishnavas; cuando concluyó el sueño, pensó para sus adentros que quizá el Señor iba a sacarlo del mundo. Estando sentado en los aposentos exteriores de su casa, arribaron al lugar sus alumnos y después de postrarse ante él, le propusieron tomar lecciones ese día del Kusumanjali, un tratado famoso del sistema filosófico Nyaya. Muy cortésmente Vrajanatha les dijo que así como Srî Nimai Pandita (refiriéndose al Señor Gauranga), él también había cerrado finalmente sus libros (no más abrirlos para ulteriores estudios) y decidido adoptar algún otro curso de vida. Por lo tanto les aconsejaba leer con algún otro maestro. Uno tras otro abandonaron el lugar, cuando en eso llegó a la casa para hablar con la abuela paterna de Vrajanatha, el casamentero Chaturbhuja Misra para presentarle una propuesta de matrimonio referente a su nieto, la cual fue recibida con beneplácito. Vrajanatha pensó para sus adentros, '¡qué calamidad!, ¿cómo podría sentirme alegre respecto a las nuevas de matrimonio, mientras yo estoy por decidirme a renunciar al mundo?' Entonces se entabló un intercambio de palabras que involucraron de un lado a su madre, su abuela y otras damas mayores conectadas con la familia, y del otro, a Vrajanatha que se oponía al deseo de ellas de casarse. El día transcurrió en medio de esta confusión; la tarde tuvo la visita de unas nubes amenazadoras, seguidas de una lluvia torrencial que le impidieron a Vrajanatha ese día visitar Srî Mâyapur. A la mañana siguiente fue retomado el hilo del día anterior concerniente a la injusta disputa sobre el tema matrimonial, y Vrajanatha se sintió muy disgustado. Apenas se aproximó la tarde, él se dirigió hacia Mâyapur, y al llegar a Srîvasanga cayó tendido ante la casita del anciano Bâbaji Mahasaya quien le dijo estar contento de verle depués de haberse impedido su visita por las lluvias de la noche anterior. Vrajanatha le respondió, 'Prabhu (maestro), estoy siendo confrontado a una calamidad muy seria que más tarde someteré a su consideración, por ahora le expongo esta interrogante, ¿por qué la jiva que es una entidad Chit pura, tiene que sufrir la miseria de la vida terrenal?'

Bâbaji.- (cita el sexto sloka del Dasamula) 'En su naturaleza está que la jiva sea una devota sirvienta de Srî Krishna. Las jivas que se han desviado en contra de su naturaleza debido a la búsqueda personal del placer, le dan la espalda a Srî Krishna y por esto se les castiga a quedar atrapadas por la Potencia Maya de Dios con las cadenas de las gunas mundanas, es decir, la bondad, la pasión y la ignorancia (Sattva, Rajah y Tamah), que las embrollan con el par de cubiertas, esto es, las estructuras burda y sutil, y las ligaduras del karma que las llevan del cielo al infierno hartándolas de serios problemas.

Las jivas que son devotas eternas de Dios en Goloka Vrindavan y en Paravyoma (Vaikuntha) manifestados respectivamente por Srî Baladeva y Srî Sânkarshana, son innumerables. Ellas son hábiles en el servicio de la Entidad Adorable (Dios), siempre cuidadosas de la necesidad de su verdadera naturaleza, buscando complacer a la Entidad Adorable; constantemente mirando hacia adelante en dirección a Dios y perpetuamente fuertes por haber adquirido fuerza del Chit Shâkti sumada a su jiva Shâkti. Ellas no tienen nada que ver con Maya e incluso se encuentran desprovistas de cualquier conocimiento respecto a la existencia de una Shâkti conocida como Maya, pues se hallan sumergidas eternamente en el océano de bienaventuranza derivado de su servicio a Dios y completamente desentendidas de alguna aflicción, placer terrenal o placer personal, etc. Siempre libres de ligaduras, sólo el amor es su vida misma; la aflicción, la muerte y el temor son completamente desconocidos para ellas. Por otro lado, también las jivas Chit atómicas que resultan de los rayos de la mirada dirigida a Maya por Mahavishnu, Quien descansa en el océano karana (causal), son innumerables; mas debido a que están al lado de Maya, la variedad Mâyika es visible para ellas, quienes poseen las características comunes a todas las jivas, pero debido a su carácter atómico dirigen sus ojos tanto a la región Chit desde la línea del lindero, como también hacia el mundo de Maya. En esta condición, las jivas son muy débiles por no haber adquirido la fuerza Chit a través de la Entidad (Dios) merecedora de su servicio. De entre éstas, aquéllas que desean disfrute de Maya desde tiempo inmemeorial se encuentran atadas por Ella al absorberse en las cosas mundanas de Maya; pero quienes cultivan el carácter Chit de la Entidad que debe ser servida, son llevadas a la región Chit tras lograr Su gracia, junto con la fuerza Chit. Sin embargo, somos desafortunados al haber olvidado nuestro servicio eterno a Srî Krishna, y debido esto hemos sido atados por Maya a causa de nuestra interesada atención dirigida a Ella. Como consecuencia, la miseria que pasamos es causada por ser negligentes con la necesidad de nuestra verdadera naturaleza.

Vrajanatha.- 'Maestro adorable, ¿por qué algunas jivas están interesadamente atentas de Maya incluso desde su posición en la unión de las dos regiones, siendo éstas de naturaleza Tatastha (del lindero)? Y por otro lado, ¿por qué algunas se establecen en la región Chit?'

Bâbaji.- 'Las características de la Naturaleza de Srî Krishna están presentes en grado atómico en la naturaleza de las jivas; de la misma manera la voluntad de Srî Krishna en la forma de volición libre se encuentra en grado atómico y natural en ellas. Cuando esa libre voluntad es utilizada apropiadamente, su atención por Srî Krishna se mantiene, pero cuando es usada equivocadamente, ellas se apartan de Él, e influidas por esa aversión quieren disfrute de Maya. Entonces la presunción, 'yo soy el disfrutador de la materia', se hace presente y las etapas de avidya (falso conocimiento), âsmita (egoísmo erróneo), raga (apego mundano), dosa (malicia) y avinivesa (atento interés por el mundo); cubren el Chit atómico puro de las jivas. Por lo tanto, la única causa de nuestra libertad o cautiverio es el uso propio o impropio de nuestro libre albedrío'.

Vrajanatha.- 'Krishna es Supremamente misericordioso, ¿por qué entonces mantiene a las jivas tan débiles que se convierten en víctimas del atento interés por Maya debido a su debilidad?'

Bâbaji.- 'Srî Krishna es tan misericordioso como también divertido al desear que existan pasatiempos de varias clases con las jivas en diferentes condiciones, haciéndolas aptas para que pasen a través de diversos estados desde la posición preliminar de lindero hasta la ilimitadamente elevada posición de Mahabhava (el estado más elevado de éxtasis); y para la conveniencia y firmeza de esa aptitud Él ha creado los estados en el mundo de Maya desde el más bajo de presunción por la identidad respecto con la materia, hasta los ilimitados obstáculos en contra del logro de la más elevada bienaventuranza. Las jivas en estas etapas son descuidadas ante la necesidad de su verdadera naturaleza al buscar su placer personal y con esto mostrar aversión a Srî Krishna. En esta condición, entre más bajo caen las almas, más son proveídas con ventajas para el progreso ascendente por el Supremamente Misericordioso Srî Krishna al confrontarlas con Sus asociados eternos y Su propia región. De esta manera se vuelve posible para las jivas que toman ventaja de esto y aceptan el más elevado progreso, el que gradualmente vayan hacia la región Chit y alcancen igualdad de estado con los asociados eternos de Srî Krishna'.

Vrajanatha.- '¿Por qué las jivas sufren aflicciones a causa de los Pasatiempos de Srî Krishna?'

Bâbaji.- 'Debería ser visto de parte de las jivas como el logro de un gran favor el haber obtenido libre albedrío, porque todo el asunto sin esto es muy trivial y objeto de un gran desprecio. Las jivas han adquirido el dominio sobre el mundo material por haber obtenido el libre albedrío. La aflicción y felicidad son los cursos que sigue la mente, pues lo que nosotros llamamos aflicción es denominado como felicidad para quienes son adictos a esto, ya que la culminación de todos los placeres mundanos no es mejor que la aflicción. El hombre adicto a los apegos terrenales obtiene aflicciones a la larga. Cuando esa aflicción se vuelve muy dura, entonces se desarrolla un deseo por la felicidad sin mezcla que genera conciencia; de ésta surgen preguntas o deseo de conocimiento verdadero. Durante el período de cuestionamiento puede darse la buena compañía y el despertar del shraddha, tras del cual comienza el progreso ascendente. Finalmente la aflicción produce el bienestar. Cuando el oro impuro es fundido y bruñido se libera de la suciedad, de la misma manera las jivas sucias por el disfrute de Maya y la aversión a Krishna se purifican al ser castigadas con la imposición de dolor en el cadalso del mundo de Maya. De esta manera la aflicción de las jivas con aversión a Dios les trae la felicidad y una clase de tratamiento. Con base en esto, las aflicciones de las jivas dentro de los Pasatiempos de Srî Krishna son gestadoras de bien a los ojos de un hombre de visión amplia, pero para los hombres carentes de esta visión, serán sólo dolor y problemas'.

Vrajanatha.- 'Aun cuando las jivas bajo cautiverio se encuentran sujetas a las miserias que finalmente les traerán el bien, en el momento presente tales desgracias son muy problemáticas. ¿No podría el Omnipotente Srî Krishna concebir algún otro sendero en lugar de éste tan difícil?'

Bâbaji.- 'Los Lilas de Srî Krishna son múltiples y variados. Éste también es un Lila de entre las formas variadas. Si Él es el Poseedor del Poder Autocrático y lleva a cabo toda clase de Pasatiempos, entonces, ¿por qué no debería existir un Pasatiempo de esta clase también? Para mantener a todas las variaciones, no debe excluirse a ningún tipo de Lila, o si una variedad de Lila es sustituida por otra, los componentes de esa variedad de Pasatiempos seguramente tendrán que sufrir alguna forma de problema de una u otra manera. Srî Krishna es el Amo y el Sujeto, y los componentres del Lila están bajo el control del Hacedor Subjetivo, y el propósito de Su actividad. Siempre que te encuentras bajo la voluntad de otro, es natural que sufras algún dolor o problema. Y si ese dolor finaliza a la larga en placer, entonces no puede ser llamado dolor o problema, ¿por qué entonces tú le llamas problema o miseria? Los problemas por los que pasan las jivas para apoyar el Srî Krishna Lila producen el verdadero placer o bienaventuranza. Las jivas provistas de libre albedrío tienen que sufrir problemas debido a su atento interés por Maya; y si existe alguna falla cometida, es responsabilidad de las jivas y no de Srî Krishna'.

Vrajanatha.- '¿Qué daño podría haber existido por negarles a las jivas el libre albedrío? Srî Krishna es Omnisciente, así que Él sabía que si a las jivas se les daba libre albedrío ellas sufrirían dolor y problemas. Dadas estas circunstancias, ¿no es Srî Krishna el responsable de los problemas y miserias de las jivas?'

Bâbaji.- 'El don del libre albedrío es una joya invaluable, pues existen muchas cosas en el mundo de la materia que no han sido dotadas con esta facultad y por ello son insignificantes y despreciables. Y si a las jivas se les hubiera negado este obsequio, ellas también serían insignificantes y despreciables. Por otro lado las jivas son Chit atómico y deben tener la cualidad inherente a los sujetos Chit, como es el libre albedrío, ya que no es posible despojar a alguien de su atributo eterno, que en el caso de las jivas es proporcional a su dimensión atómica Chit. Y es debido a esta peculiaridad de libre volición que las jivas son superiores al mundo de la materia y amos de ésta. También esto las convierte en sirvientas favoritas de Srî Krishna. Cuando algunas jivas hacen mal uso de su libertad y le ofrecen atento interés a Maya, el Todo Misericordioso Srî Krishna corre tras ellas lamentándose por esta calamidad con ansiedad por liberarlas, y sabiendo que no podrán obtener Sus nectáreas actividades deportivas dentro del mundo de la materia, Srî Krishna debido a Su Misericordia, manifiesta Sus inconcebibles Pasatiempos dentro de la región de Maya. Más aún, viendo que las jivas no pueden comprender Sus Pasatiempos en tal condición, Srî Krishna se encarna en Srî Nâvadwip Mâyapur (como Srî Chaitanya Mahaprabhu) y como Guru (maestro del mundo) explica Su Nombre, Aparición, Atributos y Pasatiempos como principal sostén para ellas, enseñándolas a través de las vidas de Sus propios devotos. Querido mío, ¿puedes tú en alguna forma depositar la culpa en la puerta del misericordioso Srî Krishna? Su Misericordia es inmensa pero tu mala fortuna es lamentable'.

Vrajanatha.- '¿Es entonces la Potencia conocida como Maya la causa de nuestro infortunio y de nuestra energía? Si el Omnipotente y Omnisapiente Srî Krishna alejara a Maya, las jivas no tendrían que sufrir'.

Bâbaji.- 'Maya es la sombra del Suarupa Shâkti y como tal, la corrupción de la Potencia pura actuando como caldera para la reformación, es decir, los medios para corregir a quienes se han desviado. Maya es la sirvienta de Srî Krishna, y Ella se encarga de corregir a los que han rechazado a Srî Krishna dándoles castigo y tratamiento médico. El olvidar 'yo soy siervo eterno de Srî Krishna' es completamente impropio y una falta grande de parte de la jiva que es Chit atómico. Si eres culpable de esa ofensa recibes castigo de la Maya demoniaca. La región de Maya es la cárcel para las jivas sujetas a castigo. Así como un rey debido a su bondad para con sus súbditos establece una prisión, de la misma manera Srî Krishna por Su misericordia ilimitada para con las jivas, funda el mundo de la materia como reclusorio e impone a la Maya material como custodia de la cárcel'.

Vrajanatha.- 'Si el mundo de la materia es el reclusorio, entonces, ¿a qué sería apropiado llamarle los grilletes?'

Bâbaji.- 'Los grilletes de Maya son de tres clases, es decir, los compuestos por Sattva Guna (la primera de las cualidades inherentes de la naturaleza indicativa de la cognición), los de Rajah Guna (la segunda, indicativa de la actividad) y aquéllos de Tamah Guna (la tercera, indicativa de la estulticia). Maya ata a las jivas acreedoras al castigo con estos tres grilletes alternantes de acuerdo a su condición, sin importar que ellas sean Sâttvikas, Rajâsikas o Tamâsikas, todas son ligadas con grilletes; ya sean de oro, plata o hierro, y aun cuando están compuestos de diferentes metales, son todos lo mismo y nada mejor que grilletes cuyo propósito es sujetar'.

Vrajanatha.- '¿Cómo pueden los grilletes de Maya atar a las jivas que son Chit atómico?'

Bâbaji.- 'Las cosas pertenecientes a las regiones de Maya no pueden tocar las cosas del mundo Chit. Tan pronto una jiva forma la presunción de que, 'yo soy la disfrutadora de Maya', ella obtiene una estructura sutil de egoísmo material; entonces un grillete de Maya es aplicado para atar los pies de la jiva cubierta por la estructura sutil. Las jivas con egoísmo Sâttviko son los dioses que habitan las regiones más elevadas, ya que ellas obtienen los grilletes de oro de Sattva aplicados para atar sus pies. Las jivas con el egoísmo de Rajah han obtenido la mezcla de las propensiones entre hombres y dioses, y los grilletes de plata de Rajah en sus pies; mientras que las jivas de naturaleza Tamâsika se deleitan en los burdos placeres materiales y obtienen los grilletes de hierro de Tamah en sus pies. Estas jivas encadenadas no pueden salir del reclusorio, permaneciendo ahí confinadas, absortas con varias clases de problemas'.

Vrajanatha.- '¿Qué clase de actividades llevan a cabo las jivas confinadas en el reclusorio de Maya?'

Bâbaji.- 'En primer lugar llevan a cabo los actos que según sus cálculos les darán los frutos de acuerdo a sus deseos para disfrutar los placeres de la región de Maya; en segundo término, ellas tratan de liberarse de los problemas concomitantes a su condición de prisioneras'.

Vrajanatha.- 'Por favor deme una pequeña descripción de la primera clase de actos, de los dos que acaba de mencionar'.

Bâbaji.- 'La tosca cubierta es el burdo cuerpo material; su existencia, crecimiento, alteración, declinación y disolución, son los seis vicios y atributos esenciales en él, mientras que el hambre, la sed, etc., son sus privaciones. La jiva dentro del cuerpo material al ser guiada por el deseo de disfrutar, cae bajo el control del comer, el dormir, el apareamiento, etc. Para disfrutar los objetos deleitables, las jivas ejecutan diversos ritos productores de frutos que desde su nacimiento hasta su muerte son diez. Aparte, ellas realizan otros dieciocho ritos de sacrificio prescritos en los Vedas con la esperanza de obtener el disfrute que se encuentra a disposición de los dioses como resultado de los méritos religiosos en el sendero del karma, ejecutados con el cuerpo burdo, para después nacer en familias de alta jerarquía y simultáneamente con su regreso a este mundo mortal ellas puedan obtener toda clase de placeres y felicidad. O una jiva encadenada puede gozar de placer sensual perpetrando actos pecaminosos al desviarse de la religión. La primera jiva descrita con anterioridad, alcanza el cielo con la ejecución de actos meritorios y tras finalizar los disfrutes de ahí, otra vez obtiene un cuerpo mortal, mientras que la jiva mencionada en segundo lugar, entra en los diversos departamentos del infierno como resultado de los pecados cometidos y después de terminar los sufrimientos que le corresponden, ella recibe algún cuerpo mortal. De esta manera, las jivas bajo las ataduras de Maya al ser colocadas en la rueda del karma, han estado desde antes del comienzo del tiempo errando día y noche con la intención de disfrutar los placeres y su consabido sabor. A intervalos ellas gozan con placeres de corta duración como resultado de actos meritorios y sufren aflicciones evanescentes producidas por sus actos pecaminosos'.

Vrajanatha.- 'Por favor, también deme una descripción detallada de los actos de la segunda clase'.

Bâbaji.- 'Las jivas atrapadas en los cuerpos burdos sufren debido a las privaciones, y llevan a cabo numerosos actos para prevenirlos. Por ejemplo, ellas tratan de procurar comida y bebida para calmar su hambre y sed, y en orden de facilitar su obtención ganan dinero y lo acumulan con mucho esfuerzo; para evitar el frío coleccionan ropa; respecto al alivio del ansia por placeres sensuales, se empeñan en los asuntos maritales y trabajan duramente para conseguir el placer y las comodidades para su shijos y parientes. Cuando los cuerpos toscos de las jivas y de sus seres queridos son atacados con enfermedades, les aplican medicina con el fin de controlarlas; teniendo que proteger sus propiedades, las jivas se ven envueltas en disputas de orden legal. Controladas por los seis enemigos, esto es, la lujuria, la ira, la codicia, la distracción, el orgullo y la malevolencia, ellas se empeñan en guerras, riñas, envidia, opresión, usurpaciones, riqueza, crueldad, vanidad y otras acciones malas. A fin de vivir cómodamente construyen casas, y todos estos actos tienen como objeto prevenir las privaciones. Las jivas bajo la atadura de Maya se pasan los días y las noches en actividades para gratificar su propensión al disfrute y prevenir las privaciones'.

Vrajanatha.- '¿No podría haberse satisfecho el propósito de Maya tras de proveer a las jivas únicamente con la estructura sutil (en la cual el alma se establece) y después parar?'

Bâbaji.- 'El Trabajo no se puede llevar a cabo con el cuerpo sutil, por lo tanto la cubierta tosca es necesaria. Un deseo especial es generado por el cuerpo sutil de acuerdo al fruto de las acciones realizadas con el cuerpo burdo, las cuales a su vez producirán otra cubierta grosera para conveniencia de ese deseo'.

Vrajanatha.- '¿Cómo se conectan los frutos y las acciones? Los eruditos de la Escuela Mimansa opinan que es ficticio el que Dios sea el dispensador del fruto de la acción y que la ejecución del acto produce algo llamado Apurva (sin precedente) que da el fruto, ¿es verdad esto?'

Bâbaji.- 'Ellos no conocen la conclusión filosófica de los Vedas y por eso declaran conclusiones irrelevantes fundamentadas en ideas escabrosas elaboradas con base en los ritos relacionados a los sacrificios, etc. Es más, en realidad los Vedas no los admiten a ellos como convincentes. Tenemos en los Vedas (Sv. IV/6 y Mundaka III/1.1) lo siguiente: "En el árbol de Pipul que representa al mundo se encuentran dos pájaros; uno es la jiva condicionada y el otro es su amigo Paramatma (Dios). El primero saborea el árbol de Pipul, mientras que el otro no lo hace y sólo está de espectador". El significado es que la jiva ligada por Maya está actuando y experimenta el fruto de sus acciones, hasta que lleva a cabo un giro significativo hacia Él. ¿Cuál es la posición del Apurva que mencionan los Mimamsaites en este asunto? Las conclusiones ateas no pueden ser hermosas en cada una de sus características'.

Vrajanatha.- '¿Por qué designó usted al karma como sin principio?'

Bâbaji.- 'La raíz de todas las acciones es el deseo por los actos, cuyo fundamento a su vez es el Avidya (ignorancia), y es el nombre que se le da al olvido de la realidad, 'yo soy siervo de Krishna'. Este Avidya no comenzó dentro del curso del tiempo mundano, ya que la raíz del karma de la jiva surgió cuando ésta se encontraba en el lindero entre las dos regiones Chit y achit. Como tal, el inicio del karma no puede ser trazado dentro del tiempo mundano y por eso el karma no tiene principio'.

Vrajanatha.- '¿Cuál es la diferencia entre Maya y Avidya?'

Bâbaji.- 'Maya es la Potencia de Srî Krishna que ha creado el universo al Él activarla con el propósito de castigar a las jivas que tienen aversión por Él. Maya tiene dos facultades, Avidya y Pradhana; la facultad de Avidya es concerniente a las jivas y el Pradhana a la materia mundana. Del Pradhana ha surgido el mundo terrenal y del Avidya el deseo por los actos. A su vez, Maya tiene otra facultad en oposición con el Avidya o la facultad que causa el encadenamiento de las jivas; la cual se conoce como Vidya o la que les ayuda a liberarse. Cuando las jivas sujetas al castigo viran hacia Srî Krishna, la función de la facultad Vidya se inicia, y mientras ellas estén olvidadas de Él, la función del Avidya continúa. El conocimiento del Brahman es una función particular de la facultad del Vidya; cuya porción inicial de rectitud se extiende cubriendo los buenos desempeños de las jivas y la porción restante las ayuda en la obtención del conocimiento correcto. Avidya constituye la cubierta de las jivas, mientras que Vidya es la que descubre y libera'.

Vrajanatha.- '¿Cuál es la naturaleza de la función del Pradhana?'

Bâbaji.- 'Cuando la facultad conocida como Pradhana es estimulada por Kala o el tiempo, que es un indicador de la extensión de Dios; el Mahatattva (el primer principio que se desarrolla a partir de la naturaleza y el paso inicial hacia la creación) primordial es generado. Tal facultad de Maya conocida como Pradhana al ser estimulada crea las cosas. El Ahâmkara (egoísmo o conciencia propia) surge de la alteración del Mahatattva; el cielo, de la alteración del Ahâmkara de constitución Tamâsika; de la alteración del cielo se desprende el aire y de éste el fuego, que a su vez produce la agua, y de ésta a su vez la tierra. Así pues han sido creados los objetos materiales. En forma colectiva ellos son conocidos como los cinco Mahabhutas (elementos primarios). Ahora escucha cómo se crean los Panchatânmatras (los cinco rudimentos sutiles de los cinco elementos básicos). Cuando Kala estimula la facultad Avidya de la Prâkriti, surgen de ella los modos del jñana y del karma dentro del Mahatattva. La modalidad del karma dentro del Mahatattva es la combinación alterada del jñana (conocimiento) y del kriya (la acción) que emanan respectivamente de las gunas Sâttva y Rajah (la primera y la segunda de las cualidades inherentes de la naturaleza). El Mahatattva al sufrir cambios se convierte en el Ahâmkara, quien al alterarse se vuelve el Buddhi (el intelecto); que al transformarse siente el Sabda Guna (la cualidad fonética) del cielo, y cuando éste varía, el Sparsa Guna (la cualidad del tacto) se siente con ambas cualidades combinadas, es decir, la fonética y la táctil, correspondientes al cielo y el aire. De éste se origina el Prana (el aire vital), el Ojas (la energía) y Vala (la fuerza). Cuando esta última cualidad es alterada, surgen las Gunas del Rupa (la apariencia), el Sparsa y el Sabda en los objetos ígneos. De la alteración de esta Guna por la agencia de Kala (el tiempo) surgen las Gunas del Rasa (humedad), Rupa, Sparsa y Sabda en el agua. Y de la variación de esta última (el Rasa) se llegan a sentir las Gunas del Gandha (olfato), Rasa, Rupa, Sparsa y Sabda en la tierra. Para efecto de estas transformaciones existe la ayuda dada por Chaitanya Purusha (el origen de la conciencia perceptora) en orden continuo. El Ahâmkara es de tres clases, esto es, Vaikarika o Sâttviko (de la primera cualidad inherente), Taijasa o Rajâsiko (de la segunda cualidad inherente) y Tamasa (de la tercera cualidad inherente). Las cosas surgen del Vaikarika Ahâmkara; y los diez Indriyas (órganos de los sentidos) del Taijasa Ahâmkara. Los Indriyas son de dos clases, es decir, Jñanêndriya (órganos de la percepción) y Karmêndriya (órganos de la acción). Los órganos de la percepción son, el oído, los ojos, la nariz, la lengua y la piel; los órganos de acción son, la voz, las manos, los pies, el ano y los órganos reproductores. Aun cuando los Mahabhutas y los Sukshmabhutas están combinados, ninguna acción es posible hasta que la Chit Kana (la partícula perceptiva) o jiva, entre en ellos.

Tan pronto las jivas de un rayo particular de la mirada de Dios son puestas en movimiento dentro del cuerpo formado por los Mahabhutas y los Sukshmabhutas, todas las acciones comienzan. Las Gunas Vaikarika y Taijasa se vuelven aptas para funcionar cuando llegan a tener contacto con los objetos Tamasa alterados por el Pradhana. De esta manera se delibera acerca de las funciones del Pradhana y del Avidya. Los Principios de Maya son veinticuatro, es decir, los cinco Mahabhutas (la tierra, el agua, el fuego, el aire y el cielo); los cinco Tânmatras (el olfato, la humedad, la apariencia, el tacto y el sonido); los ya mencionados órganos de la percepción y de la acción, y los últimos cuatro, es decir, la mente, el corazón, el intelecto y la conciencia propia. Todos estos forman los veinticuatro principios de la naturaleza mundana. Dentro de este cuerpo la jiva Chaitanya forma el principio número venticinco, mientras que Paramatma (Dios) es el veintiséis'.

Vrajanatha.- 'Por favor dígame dentro de la medida de siete palmos o tres codos y medio que tiene un cuerpo humano, cuánto es ocupado por la cubierta sutil, qué tanto por la cubierta burda y en cuál parte del cuerpo permanece la jiva chaitanya'.

Bâbaji.- 'Los cinco Mahabhutas, los Tânmatras y los órganos de los sentidos conforman el cuerpo burdo, mientras que la mente, el corazón, el intelecto y la conciencia propia, forman el cuerpo sutil. Aquél que equivocadamente concibe al cuerpo como al 'yo' y lo 'mío', y debido a tal presunción se priva de la verdadera necesidad de su naturaleza, es la jiva Chaitanya. Por esta razón, a pesar de su existencia diminuta, ella permanece por todo el cuerpo. De la misma manera en que una gota de Hari Chândana (pasta de Sándalo) cuando es aplicada a un aparte del cuerpo difunde su efecto placentero hacia todo éste, de igual modo la jiva aun cuando atómica siente y concibe en su campo entero las aflicciones y las alegrías'.

Vrajanatha.- 'Si la jiva es la autora del karma y de la concepción y la concepción del placer y el dolor, entonces, ¿en dónde cabe y descansa la autoridad de Dios?'

Bâbaji.- 'La jiva es el agente instrumental mientras que Dios es el agente principal (o que dirige). Dios tiene la autoridad por ser el agente que dirige lo que la jiva lleva a cabo con sus propios actos; de lo que es usufructuaria (por tener el derecho de disfrutar o la obligación de sufrir las consecuencias de sus actos) y de las acciones futuras para las cuales será apta de realizar. Dios es el otorgador del fruto y la jiva es el recipiente de él'.

Vrajantha.- '¿A través de cuántas etapas pasan las jivas bajo las ataduras de Maya?'

Bâbaji.- 'Las jivas que se encuentran condicionadas por Maya obtienen cinco estados de existencia; dependiendo las circunstancias particulares ellas tienen su sensación (i) cubierta, (ii) contraída, (iii) ligeramente abierta o en florescencia, (iv) a medio florecer y (v) plenamente florecida o expandida'.

Vrajanatha.- '¿Cuáles jivas tienen su sensación cubierta?'

Bâbaji.- 'Las jivas que se encuentran en la condición de árboles, plantas, pasto, piedras, tienen su sensación cubierta; la indicación de su cualidad como seres conscientes está casi extinta; debido a que se han sumergido en las cualidades materiales de Maya no muestran ningún rastro de su atributo de conciencia y sólo poseen una ligera indicación de su identidad original a través de las siguientes seis alteraciones: nacimiento, existencia, incremento, transformación, decaimiento y destrucción. Esta es la culminación más baja de la caída de las almas que se vuelve comprensible al deliberar acerca de las anécdotas registradas en los Puranas con relación a Ahalya, Yamalarjuna y las siete palmeras.

Estas condiciones son consecuencia de las peores ofensas y la posibilidad de liberarse de ellas sólo puede obtenerse a través de la Gracia de Srî Krishna'.

Vrajanatha.- '¿Quiénes son los que tienen su sensación contraída?'

Bâbaji.- 'Las bestias, las aves, los reptiles, los animales acuáticos como los peces, los gusanos e insectos tienen su sensación contraída. Aquéllos que tienen la sensación cubierta pocas veces tienen conocimiento de su erradicación; mas aquéllos de sensación contraída tienen algún vestigio de la misma, al encontrarse en ellos el comer, el dormir, el temor, los movimientos voluntarios de uno a otro lado, riñas con otros debido al concepto de derecho sobre algo, ira por alguna ofensa que se les imponga y conciencia del mundo porvenir. En la mente traviesa de los monos se encuentran ligeros vestigios de deliberación científica, además de signos de gratitud y pensamientos respecto a sucesos futuros. Algunos animales demuestran tener el suficiente conocimiento de las propiedades medicinales de las hierbas; mas no tienen la propensión a inquirir acerca de Dios. Sin embargo, en los Shâstras encontramos que el devoto Bharata tenía conocimiento de los Nombres de Dios, aun cuando poseía el cuerpo de un venado; pero éste fue un caso particular fuera de cualquier regla común, pues sabemos que debido a las ofensas espirituales, tanto este devoto como el rey Nriga (que obtuvo el cuerpo de un camaleón) tuvieron que convertirse en animales y cuando su ofensa decayó por la gracia de Dios, recuperaron sus estados bienaventurados'.

Vrajanatha.- '¿En quiénes se encuentra la sensación floresciente?'

Bâbaji.- 'Sólo en el cuerpo humano se produce este florecimiento, tanto en los hombres piadosos como en los que poseen moralidad. Las jivas condicionadas pasan por tres etapas dentro de las cuales su sensación comienza a florecer, está a medio florecer o se encuentra plenamente florecida. A los hombres se les puede catalogar en cuatro clases, es decir, los que no tienen moralidad, los ateos pero con moralidad, los que practican la devoción y los hombres con devoción extática. Los hombres ateos, ya sea por ignorancia o por un conocimiento corrupto, pueden ser dados a la moralidad; cuando los que tienen moralidad llegan a obtener un poco de fe en Dios se vuelven piadosos con moralidad. Mientras que aquéllos que se vuelven inclinados hacia la práctica de la devoción en seguimiento de los mandatos Védicos son devotos practicantes; y quienes han desarrollado algún apego por Dios son los devotos extáticos. Los hombres sin moralidad o ateos con moralidad tienen su sensación en la etapa inicial de florescencia. La sensación de los hombres con moralidad y fe en Dios, y la de los devotos practicantes es a medio florecer; y los devotos extáticos tienen su sensación completamente desarrollada'.

Vrajanatha.- '¿Durante cuánto tiempo los devotos extáticos permanecen condicionados por Maya?'

Bâbaji.- 'La respuesta a esta pregunta será dada junto con la deliberación del séptimo Sloka del Dasamula; la noche está muy avanzada lo mejor será que regreses a tu casa'.

Vrajanatha partió hacia su casa muy pensativo.

Jaiva Dharma - LAS FUNCIONES DEL ALMA

I | II | III | IV | V | VI | VII | VIII | IX | X | XI | XII | XIII | XIV | XV | XVI | XVII | XVIII | XIX | XX | XXI | XXII | XXIII | XXIV