domingo, 14 de marzo de 2010

Jaiva Dharma - LAS FUNCIONES DEL ALMA - X

CAPÍTULO IX

LA RELIGIÓN ETERNA, LA CIENCIA MATERIAL Y LA CIVILIZACIÓN

ISKCON desire tree - Srivas Pandit Disappearance

ISKCON desire tree - Srivas Pandit Disappearance por ISKCON desire tree.

This Festival poster is prepared by ISKCON desire tree for the pleasure of Srila Prabhupada and the devotee community.

ISKCON desire tree - Srivas Pandit Disappearance

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El corazón de Lahiri Mahasaya se santificó después de pasar entre tres y cuatro años en Srî Godrum, acompañado de los Vaishnavas. Ya que todo el tiempo invocaba el Nombre de Hari, incluso cuando tomaba sus alimentos o iba para su cama; utilizaba solamente ropa muy escasa y andaba descalzo. Su vanidad en cuanto a la diferencia de castas fue abandonada hasta el punto en que a la vista de un Vaishnava, él le ofrecía reverencias postrándose, para luego tomar el polvo de los pies del Vaishnava. También se la pasaba buscando a los Vaishnavas puros para comer de sus remanentes. De vez en cuando, sus hijos vendrían a verlo, pero al ver que su actitud para con ellos no cambiaba, se alejaban sin proponerle que regresara a casa. Cualquiera que lo veía, lo consideraba como a un Vaishnava consumado. Después de comprender los principios de los Vaishnavas de Srî Godrum, él llegó a la conclusión de que la verdadera necesidad era el desapego sincero y no tomar los atuendos de un Vaishnava mendicante. Para poder minimizar sus necesidades al máximo y siguiendo el ideal de Srî Sânatana Goswami, utilizaría una tela rasgada en cuatro trozos, uno de ellos para el cordón sagrado. Y si sus hijos le ofrecían algo de dinero, les diría, ‘yo no tomo dinero de la gente que se encuentra muy involucrada en los asuntos mundanos’. En una ocasión, Chandrasêkhar le ofreció una cantidad de cien rupias, dándole a entender que podían ser utilizadas en un Mahôtsava (dar alimento a los Vaishnavas), pero Lahiri Mahasaya no lo aceptó al recordar el ideal de Srî Râghunathdas Goswami.

Un día, Paramahansa Bâbaji dijo, ‘Lahiri Mahasaya, tu conducta para nada se asemeja a la de un no-Vaishnava. Y aun cuando nosotros hemos tomado los mismos votos de un Vaishnava mendicante, todavía tenemos mucho que aprender de ti; respecto a tu condición, todo será más completo si adoptas un nombre espiritual’. Lahiri Mahasaya le respondió, ‘usted es mi preceptor más elevado, lo que diga está bien’. Bâbaji Mahasaya dijo, ‘ya que tú vienes de Srî Shântipur, te llamaremos Srî Advaita das’. Acto seguido, Lahiri Mahasaya ofreció reverencias al postrarse ante el Bâbaji, y aceptó el nombre con el cual fue favorecido. Y desde ese día, todos lo comenzaron a llamar Advaita das; incluso la choza en que solía llevar a cabo sus prácticas espirituales se le nombró Advaitakutir.

Advaita das tenía un amigo de la infancia de nombre Digambar Chattopadhya, quien había acumulado grandes cantidades de dinero y honores en un puesto gubernamental bajo la férula de un rey musulmán; al llegar a una edad avanzada, abandonó el servicio y regresó a la aldea llamada Kalna que lo vio nacer y comenzó a buscar a Kalidas Lahiri. Después se enteró que Lahiri había renunciado a su hogar, adoptado otro nombre o sea Advaita das y siempre se la pasaba invocando el Nombre de Hari.

Este Digambar Chattopadhyaya era un Shakta (adorador de Durga o la energía material) de hueso colorado; tanto que inclusive se tapaba los oídos con las palmas de las manos, siempre que escuchaba el nombre de un Vaishnava. Y después de saber que su íntimo amigo se había degradado tanto, le ordenó a su sirviente Ramandas, ‘...consigue un bote inmediatamente al precio que sea, tengo que partir en este momento a Nâvadwip para redimir a mi amigo caído Kalidas’. Después de llevar a cabo la orden, el sirviente se lo informó a su amo. Digambar Chattopadhyaya era un hombre muy inteligente, con grandes conocimientos de las escrituras Tântricas y un experto en costumbres islámicas. Incluso los Moulvies mahometanos (eruditos) eran derrotados por él debido a su conocimiento del persa y el árabe. Si entablaba una discusión con un brâhmana erudito lo hacía callar con sus argumentos acerca del Tântra. Lo acompañaba cierta fama y reputación por sus disertaciones en Delhi y Lucknow; también tenía un libro llamado Tântra Sangraha que había compilado en sus ratos de ocio; con el que daba pruebas de su profunda erudición en los comentarios de los slokas’.

Trayendo consigo el mencionado libro, él abordó la barca sintiéndose muy orgulloso. Al mediodía, el bote se ancló en el Ghat de Srî Godrum; en donde él permaneció después de mandar a un hombre astuto con instrucciones para Srî Advaita das.

Srî Advaita das se encontraba en ese momento cantando el Divino Nombre en su choza. El hombre de Digambar Chattopadhyaya se aproximó y le ofreció reverencias. Advaita das le preguntó, ‘¿quién eres tú, y cuál es el motivo de tu visita?’ El hombre respondió, ‘me ha mandado Srîjut Digambar Chattopadhyaya, pues él quiere saber si tú aún lo recuerdas o ya lo has olvidado’.

Srî Advaita das dijo, ‘¿dónde está Digambar? Mi amigo de la infancia, ¿cómo podría olvidarlo; acaso ha tomado refugio en la Religión Vaishnava?’

El hombre replicó, ‘se encuentra en un bote cercano al Ghat; y no podría decir si él se ha vuelto un Vaishnava’

Advaita das dijo, ‘¿por qué se quedó en el Ghat y no vino a mi choza?’ Al escuchar esto, el hombre se retiró.

Después de un tiempo, Digambar Chattopadhyaya se presentó junto con otros caballeros en la choza de Advaita. Al ver a su antiguo amigo, Digambar lo abrazó lleno de alegría, pues era de buen corazón. Y le cantó la siguiente canción compuesta por él mismo:

«¡Oh madre Kali!, ¿quién conoce tus juegos y pasatiempos? En ocasiones tomas la forma de un hombre, a veces la de una mujer y en otras te empeñas en batallas. En la forma de Brahma haces el trabajo de la creación, en la de Shiva te encargas de la destrucción y en la de Vishnu, llevas a cabo la preservación y el mantenimiento del universo. Como Krishna, tocas la flauta en el bosque de Vrindavana; y como Gaura, intoxicas a todos con el fuerte canto del Nombre del Señor en Nâvadwip».

Advaita das dijo, ‘ven hermano, ven’. Digambar se sentó sobre unas cortezas, derramó algunas lágrimas en señal de amor y dijo, ‘hermano Kalidas, ¿a dónde he de ir? Veo que te has convertido en un Vairagi (Vaishnava) bueno para nada. Con muchas esperanzas he regresado del Punjab, nuestros amigos de la niñez, Pesha, Pagla, Khunda, Giriah, Ishe Pagla, Dhana, el sastre Kele y el carpintero Kanti Bhattacharjee, todos se han ido; sólo tú y yo nos hemos quedado aquí. Yo pensaba que algún día cruzaría el Ganges para ir a Shântipur a disfrutar de tu compañía y tú harías lo mismo viniendo a Ambika para visitarme. Y los días que nos quedaran de vida, los pasaríamos juntos, entre cantos y lecturas de los textos Tântras. Pero soy tan desafortunado que ahora tú te has convertido en el excremento de un buey (absolutamente inútil), al no servir para nada aquí o en la siguiente vida. Dime hermano, ¿cómo llegó a pasarte esto?’

Advaita das se dio cuenta que le había llegado una visita de lo más indeseable ese día y comenzó a idear la forma de desembarazarse del amigo de su niñez. Le dijo, ‘hermano Digambar, ¿no te acuerdas de ese día en Ambika en que jugábamos al gato y al ratón, y gradualmente nos aproximamos al viejo árbol de tamarindo?’

Digambar.- ‘Sí, sí; me recuerdo muy bien, era cerca de la casa de Gauridas Pandita. Ese árbol de tamarindo en el que solían sentarse Gaur y Nitai’.

Advaita das.- ‘Hermano, mientras jugábamos tú dijiste, ‘no toques este árbol de tamarindo, porque el tío del hijo de Sachi solía sentarse aquí; y si lo tocas nos volveremos Vairagis (Vaishnavas)’.

Digambar.- ‘Sí, bien que lo recuerdo. Y cuando yo me daba cuenta que tú te inclinabas por los Vaishnavas te mencioné, ‘tú quedarás preso en la trampa de Gauranga’.

Advaita.- ‘Hermano, ciertamente ésta es la naturaleza de mi vida; en esa ocasión casi caigo en la trampa, y ahora he caído por completo’.

Digambar.- ‘Toma mi mano y sal de la trampa, no es bueno que te quedes ahí’.

Advaita das.- ‘Tú disfrutarás la culminación de la felicidad al caer en esta trampa; y oro por permanecer en esta trampa durante toda mi vida. Puedes experimentar tan sólo una vez esta trampa y verificarlo por ti mismo’.

Digambar.- ‘¡Oh!, ya conozco esto; placer por un tiempo y engaño a la larga’.

Advaita das.- ‘¿Piensas que la trampa en que te encuentras te dará más placer a largo plazo? No lo hagas’.

Digambar.- ‘Tan sólo ve, somos los sirvientes favoritos de Mahavidya (la naturaleza) nos encontramos en el disfrute aquí y también en la siguiente vida. Piensas que ahora estás en el disfrute, pero nosotros no lo vemos así y al final la miseria no se acabará. No puedo decir por qué un hombre se vuelve Vaishnava. Tú puedes ver que nosotros disfrutamos del sabor de la carne y el pescado, junto con otras cosas; nos vestimos bien y de una manera más civilizada que tú. Gozamos de todos los avances que la ciencia material produce, mientras que tú te privas de ellos y al final no podrás escaparte’.

Advaita.- ‘¿Por qué a la larga no tendremos escapatoria?’

Digambar.- ‘Si la madre Nistarini (la diosa que salva) es adversa, ninguno, incluso Brahma, Vishnu o Shiva podrán escapar. La madre Nistarini con su Poder primordial le da nacimiento a Vidhi (Brahma), a Hari (Vishnu), y a Hara (Shiva o Maheswara); y luego los protege a través de su propia fuerza activa. Lo que esta madre desea que vuelva a entrar en su vientre que es el universo entero, sucede. ¿Qué nunca has adorado a esta madre con la esperanza de recibir su gracia?’

Advaita.- ‘La madre Nistarini, ¿es una cosa consciente o materia inanimada?’

Digambar.- ‘Ella es la misma conciencia y voluntad libre; es debido a su deseo que el Purusha (espíritu) se origina’.

Advaita.- ‘¿Qué es Purusha y qué es Prâkriti (naturaleza)?’

Digambar.- ‘Los Vaishnavas son sólo adoradores de nombre, pues no tienen conocimiento de la verdad; el Purusha, así como la Prâkriti aun cuando aparecen como diferentes en realidad son uno, como el garbanzo; si tú le quitas la cáscara, lo verás como formado por dos partes, pero por lógica es sólo uno. El espíritu es consciente y la materia es inanimada; pero cuando ambos se funden, a este estado se les conoce como Brahman’.

Advaita.- ‘¿Qué cosa es tu madre, espíritu o materia, varón o hembra?’

Digambar.- ‘Ella a veces es hombre y otras es mujer’.

Advaita.- ‘Como tú dices, el espíritu y la materia viven bajo la cubierta como dos entidades separadas, pero, ¿cuál de los dos es el padre y cuál la madre?’

Digambar.- ‘Ahora sí estás investigando la verdad, nosotros sabemos esto también. Es un hecho que la materia es la madre y el espíritu es el padre’.

Advaita.- ‘Y entonces, ¿quién eres tú?’

Digambar.- ‘Mientras uno permanece atrapado, es criatura, y cuando se libera de la trampa, se vuelve uno swa-shiva o dios’.

Advaita.- ‘¿Qué eres tú, materia o espíritu?’

Digambar.- ‘Yo soy espíritu y mi madre es materia; en donde yo estoy atrapado, es mi madre; y cuando yo esté libre ella será mi esposa’.

Advaita.- ‘La verdad se puede comprender muy bien, ahora no existe espacio para ninguna duda; ¿ en dónde obtuviste estas verdades?’

Digambar.- ‘Hermano, tú siempre anduviste a la carrera tras los Vaishnavas y yo no. He mantenido la compañía de innumerables mendicantes, brahmacharis y santos tântricos. Día y noche me la pasé en el estudio de los Shâstras Tântricos y de esta manera adquirí este conocimiento. Si lo deseas, yo te puedo instruir’.

Advaita.- (¡qué horrible infortunio! -pensó para sus adentros.) ¿Me podrías explicar una cosa; qué es la civilización y qué la ciencia material?’

Digambar.- ‘Uno debe expresarse apropiadamente dentro de la sociedad de los caballeros; ingerir alimentos que no engendran ninguna clase de odio en la mente de los hombres y vestir satisfactoriamente. Pero tú no posees ninguno de estos tres’.

Advaita.- ‘¿Cómo puede ser esto?’

Digambar.- ‘Tú no te mezclas con otros tipos de sociedad y por eso te comportas antisocialmente. Los Vaishnavas nunca han aprendido cómo apaciguar a las personas con palabras dulces; pues siempre que ven a alguien le dirán, ‘canten el Nombre de Hari’. ¿Qué no existe otra tarea cívica? En general, nadie te permitiría que te sentaras en una asamblea después de mirar tus vestidos. Usas un mechón de cabellos ridículo en la coronilla, collares de Tulasi alrededor de tu cuello y un escaso taparrabo, sólo esto. Tus comidas son vegetarianas. No tienes nada parecido a una vida civilizada’.

Advaita.- (Pensó para sus adentros –si origino una disputa con él, se irá muy enojado y será bueno para mí) '¿Tu forma de vida civilizada te será de algún beneficio para la siguiente vida?’

Digambar.- ‘Desde luego que no habrá ningún beneficio para la existencia venidera. Pero, si tú no te civilizas, ¿cómo mejorará la sociedad? Si la sociedad se desarrolla, habrá cada vez mayores mejoras para ella’.

Advaita.- ‘Hermano, si no te enojas me gustaría decir algo?’

Digambar.- ‘Tú eres mi amigo de la infancia, yo daría mi vida por ti, ¿tú crees que me voy a ofender por algo que digas? Nosotros somos muy inclinados a las maneras civilizadas; aun cuando me enojara por dentro, externamente continuaría con la expresión de palabras dulces. Entre más reprimamos nuestros sentimientos interiores, más los lamentos de la civilización se aminorarán’.

Advaita.- ‘Esta vida humana es de una duración corta, aun cuando los problemas son amplios. El único deber verdadero dentro de este breve lapso es la adoración de Hari; la civilización no es más que autoengaño. Pues sabemos que el engaño es un sobrenombre de la civilización. Mientras la vida humana permanezca en el sendero de la verdad, ésta será simple y franca. Y si admite más falsas posturas, continuará siendo indulgente en el exterior al tratar de mostrar su civilización apaciguando a los hombres con dulces palabras. Pero si hablamos con la verdad, no existe la así llamada civilización. La buena conducta y la sencillez son las únicas cualidades verdaderas. El nombre que se ha dado en llamar al proceso de encubrir la maldad del corazón es conocido como civilización. El verdadero significado de la palabra civilización es la simple cortesía que es adecuada para cualquier miembro de una sociedad civil. Ustedes siempre confunden a la fraudulencia con la civilización. Es un hecho que cuando la civilización se encuentra sin mancha, es por que sólo existe entre los Vaishnavas. Y cuando la civilización se vuelve pecaminosa es debido al gusto de los no-Vaishnavas. La civilización de la que tú hablas no tiene nada que ver con la Religión Eterna de las criaturas. Si la civilización consistiese en solamente utilizar atractivos atuendos, entonces las prostitutas son más civilizadas que tú. El vestirse se admite únicamente para cubrir la desnudez; y debe ser con limpieza y decoro; libre de malos olores, etc. La comida debe ser pura y nutritiva para que no sea dañina. Pero según tu opinión, la comida debiera ser apetitosa sin considerar su impureza, como la carne y el vino que por naturaleza son profanos. La civilización que se mantiene de estas actividades es únicamente una institución de actos pecaminosos. La civilización de hoy en día se le conoce como de la Era de Kali’.

Digambar.- ‘¿Te has olvidado de la civilización en boga entre los emperadores musulmanes? Tan sólo ve cómo se sientan las personas en la corte de los emperadores musulmanes y también qué bello hablan al seguir la etiqueta apropiada’.

Advaita.- ‘La cual solamente es una etiqueta mundana, ¿pero en realidad, de qué adolecería un hombre en la ausencia de esa etiqueta? Hermano, por servir a un musulmán durante mucho tiempo ahora te inclinas por esa civilización. Pero si me permites hablar con la verdad, la vida sin pecado de un hombre es en realidad la vida civilizada. El incremento de los vicios, pecados y crímenes que se llevan a cabo por el así llamado progreso de la civilización para esta Era, no es más que una burla’.

Digambar.- ‘El hombre culto de hoy tiene la idea de que la civilización actual es verdadero humanismo; pues aquél que no es civilizado no se le considera como a un hombre. Las vestimentas utilizadas por las mujeres para esconder sus faltas se ha vuelto la etiqueta de nuestros días’.

Advaita.- ‘Considera si esta conclusión es correcta o errónea; yo creo que las personas a quienes tú llamas cultas, no son mas que oportunistas audaces. En parte debido a la superstición y en general por esconder convenientemente sus imperfecciones que los inclinan en favor de esta civilización torcida. ¿Se espera que un hombre sabio disfrute en su sociedad? La grandeza de esta civilización torcida son las bravatas sostenidas por los argumentos sin sentido y la mera fuerza física’.

Digambar.- ‘Algunas personas son de la opinión que en este mundo el conocimiento se incrementa gradualmente, y cuando la civilización se mejore con el incremento del conocimiento, el cielo descenderá sobre la tierra’.

Advaita.- ‘Todo eso son patrañas; la creencia de tales hombres es digna de admiración, aunada a su atrevimiento por predicar sin ninguna fe. El conocimiento es de dos clases: espiritual y secular. El espiritual parece no crecer, mas bien en muchos casos decae y en consecuencia el conocimiento secular se hace preponderante. ¿Existe una relación eterna entre el conocimiento secular y las criaturas? Más bien al incrementarse el conocimiento secular, la mente del hombre se atrae a muchas cosas, y la verdad original permanece ignorada; y debido a esto, junto con el incremento del conocimiento secular, rápidamente crece una civilización complicada que sólo produce miserias para el hombre’.

Digambar.- ‘¿Por qué miseria?’

Advaita.- ‘Ya he dicho que la vida humana es muy corta, y dentro de esta limitada posesión de la vida debemos prepararnos para el desarrollo espiritual, ya que sólo estamos de paso. Es una tontería desperdiciar el tiempo y esforzarnos en el mejoramiento de las costumbres y usos de un lugar temporal. Entre más se cultiva el conocimiento secular, menos tiempo quedará para el cultivo del conocimiento espiritual. El cultivo del conocimiento secular se debe llevar a cabo sólo para satisfacer las necesidades de la vida respecto a la conducta ordinaria. No hay necesidad de mostrar mucho entusiasmo acerca del conocimiento secular y su dama de compañía, la civilización. ¿Por cuánto tiempo perdurará esta grandeza y pompa terrenal?’

Digambar.- ‘Ahora veo que he caído en las garras de un Vairagi muy duro; entonces, ¿la sociedad es un objeto sin valor?’

Advaita.- ‘Eso depende del tipo de sociedad. Si la sociedad es de Vaishnavas se puede esperar todo tipo de beneficios; pero si la sociedad es de no-Vaishnavas o de gente ordinaria, los resultados no serán aceptados por los hombres. Pero dejemos este tema por el momento; ¿qué es la ciencia secular?’

Digambar.- ‘Los Tântras nos hablan de muchos tipos de ciencia secular. Toda clase de conocimiento, mecanismo y belleza que se encuentran en el mundo ordinario, están incluidos en la ciencia secular. La arquería, la medicina, el arte de la música y la danza, la astronomía y astrología, son ciencias incluidas en la ciencia secular. La naturaleza es el Poder primordial (otra vez tengo que entrar en los temas espirituales), y ella ha dado nacimiento o ha manifestado este universo material junto con toda su variedad, al hacer uso de su Poder. Las ciencias son manifestaciones variadas de este Poder. Al adquirir el conocimiento de estas ciencias uno se libera de las redes de la madre Nistarini. A los Vaishnavas no les interesan estos temas, pero nosotros obtenemos la liberación a través de esta ciencia. Como resultado del estudio de estas ciencias, Newton, Aristóteles, Sócrates y el reverenciado por el mundo Hakim y otros grandes hombres de los países islámicos han escrito muchos y variados tratados’.

Advaita.- ‘Tú acabas de comentar que los Vaishnavas no se interesan en el estudio de las ciencias, y esto se encuentra muy alejado de la verdad; porque el conocimiento puro de los Vaishnavas incluye en sí mismo a todas las ciencias, como lo menciona el Bhâgavatam (II/9/30):

El Señor dice, «¡Oh Brahma! Yo te narraré el más secreto conocimiento concerniente a Mi relación con las criaturas, el cual incluye a todas las ciencias, su parte misteriosa (el amor devocional) y sus partes concomitantes (prácticas devocionales)».

Antes de que se produjera la creación, el Señor se complació con la adoración de Brahma y por eso lo instruyó acerca de la Religión Vaishnava pura.

El conocimiento es de dos clases, Digambar; material y puro. Los hombres obtienen el conocimiento material a través de sus sentidos, el cual es innecesario para la conciencia pura; el hombre lo utilizará únicamente para hacer su vida mundana condicionada más llevadera. Mientras que el conocimiento que se ha refugiado en la conciencia espiritual se le conoce como puro, es el fundamento de la adoración de los Vaishnavas y es eterno. Ambos conocimientos son diametralmente opuestos. Tú le llamas al conocimiento material, ciencia; pero esto no es así. Cuando sepas la diferencia entre la ciencia material y el conocimiento puro, esto será ciencia. El conocimiento y la ciencia de la materia son una y la misma cosa. La realización directa del objeto consciente es conocimiento. Cuando el conocimiento puro es establecido después de acallar al conocimiento material, a esto se le llama conocimiento perfecto o ciencia. Aun cuando el objetivo es uno, debido a diferentes procesos, el conocimiento y la ciencia han sido denominados en forma separada; al conocimiento material se le ha llamado ciencia; y sólo la aplicación apropiada de ésta ha sido llevada a cabo por los Vaishnavas. Ellos han estudiado plenamente la arquería, la medicina, la astronomía, la química, etc., que son productos del conocimiento material, el cual no tiene una relación eterna con las criaturas y por lo tanto es absolutamente inútil para la Religión Eterna de ellas. Aquéllos que se encuentran desarrollando la ciencia material debido a sus propensiones materialistas, son vistos por los Vaishnavas como profundamente inmersos en actos ceremoniales; debido a lo cual no son culpados, ya que a causa de esto hasta cierto punto se encuentran desarrollando indirectamente el mejoramiento espiritual de los Vaishnavas. Tú le llamas ciencia natural a este pequeño conocimiento y no tenemos ninguna objeción, pues es tonto pelearse por designaciones’.

Digambar.- ‘Bueno, si el conocimiento material no progresara, ¿cómo podrías vivir cómodamente y llevar a cabo tus deberes devocionales? Deberías dedicarte también al progreso material’.

Advaita.- ‘Los hombres se dedican a diversas cosas y en diferentes maneras de acuerdo a sus inclinaciones; pero Dios, el Controlador Supremo, reparte justamente entre los demás, los frutos obtenidos de las labores de tales hombres’.

Digambar.- ‘¿De dónde surge la inclinación?’

Advaita.- ‘La inclinación tiene su origen en los hábitos profundamente enraizados y adquiridos a través de las acciones previas. Entre más profunda es la afinidad con la materia, más se incrementa la destreza en el conocimiento material y en los trabajos artesanales nacidos de este conocimiento. Las cosas que los hombres producen o transforman les favorecen a los Vaishnavas, porque les sirven en su adoración a Krishna. Por eso los Vaishnavas no necesitan dedicarse a esos menesteres. Por ejemplo, los carpinteros construyen pequeños carros para ganarse la vida, pero los Vaishnavas domésticos establecen la Imagen Divina en ellos. Las abejas almacenan miel impulsadas por sus propensiones, pero los devotos utilizan esa miel para el servicio de Dios. No es que toda la gente de este mundo se dedique a la elevación espiritual; sino que son estimuladas por diferentes inclinaciones de la mente. Las propensiones de los hombres son de diversas clases de acuerdo con los estados, ya sean elevados o bajos. Las personas viles, llevan a cabo muchas cosas impulsadas por sus bajas inclinaciones, pero esas cosas se vuelven de ayuda para las personas de inclinaciones elevadas. La rueda del universo gira con base en esta división del trabajo. Todos los hombres materialistas hacen cosas impulsados por sus propensiones materiales, pero el resultado es que ellos ayudan a los Vaishnavas a desarrollar su conciencia, pues ellos no saben que al hacerlo favorecen a los Vaishnavas; aun cuando las realizan debido al encanto de la ilusión de Vishnu. De esta manera, todo el mundo está al servicio de los Vaishnavas, sin saberlo’.

Digambar.- ‘¿Qué es la ilusión de Vishnu?’

Advaita.- ‘En el Markandeya Purana se describe la gloria de Chandi de la siguiente manera: «Yoga Maya es el Poder de Hari, a través del cual todo el mundo ha sido encantado». (También conocida como Vishnu Maya)

Digambar.- ‘¿Quién es la mujer que yo conozco como madre Nistarini?’

Advaita.- ‘Ella es la misma Vishnu Maya’.

Digambar.- (abriendo sus libros de Tântra) Tan sólo ve lo que dice aquí, que mi madre es la misma conciencia, llena del poder de la voluntad, más allá de las tres cualidades cardinales y más bien la poseedora de éstas. La Vishnu Maya a que te refieres no se encuentra desprovista de las tres cualidades; entonces, ¿cómo puedes comparar a tu Vishnu Maya con mi madre y considerarlas iguales? No me gusta el fanatismo de los Vaishnavas en estos casos’.

Advaita.- ‘Hermano Digambar, no te enfades; me has venido a ver después de tanto tiempo y me gustaría hacerte sentir bien. ¿Si yo menciono a la Vishnu Maya, significa esto alguna mezquindad de mi parte? El Señor Vishnu es la corporeidad de la Conciencia Suprema y el Ser Más Elevado. Todo es Su Poder, y éste no significa un objeto, sino la virtud que Él posee. Si tú dices que el Poder es la raíz de todo, esto es en contra de la verdad. El Poder no puede existir aparte del objeto; y primero se debe admitir un Objeto que es Omnisciente. El Vedanta dice:

«El Poder y el Poderoso son uno y lo mismo».

El Poder no es algo independiente. Un Ser Poderoso es una cosa y el Poder es su cualidad o virtud que sirve a su voluntad; cuando ese Poder se encuentra completamente poseído por la conciencia pura y manifiesta sus actividades, tal Poder entonces es considerado sin lugar a dudas, como inseparable del Poderoso y tenido como conciencia misma, pleno de voluntad y trascendental con respecto a las tres cualidades. La conciencia y la voluntad son cualidades del Ser Supremo. La voluntad no puede residir en el Poder, ya que éste trabaja por la voluntad del Ser Supremo. Tú tienes el poder para moverte, pero ese poder actuará únicamente cuando hagas uso de tu voluntad. Cuando tú dices, ‘el poder se está moviendo’, esto significa que el poderoso se mueve. En la mayoría de los casos la terminología es alegórica. Sólo Dios tiene Poder en asuntos de la conciencia, Él es Poder consciente; en trabajos materiales o no-conscientes, Él es el Poder material o la ilusión. Como menciona el Swetaswatara Upanishad (VI/88):

«El Poder más elevado del Señor Supremo es de muchas clases».

El Poder que es poseído por las tres cualidades, es el Poder material; la creación y la destrucción son las funciones de este Poder. Los Puranas y Tântras denominan a este Poder Vishnu Maya, Mahamaya o Maya. En forma alegórica, se dice que Ella es Hari, Hara, Vidhi, Madre o la Exterminadora de Sumbha y Nishumba. Mientras un hombre permanece absorto en los asuntos materiales, él se encuentra sujeto a ese Poder, pero cuando el conocimiento puro surge en él, al descubrir su propio ser, él se libera de tal Poder y queda subyugado al Poder de la conciencia, donde disfruta la beatitud’.

Digambar.- ‘¿No te encuentras sujeto a algún Poder?’

Advaita.- ‘Sí, nos hemos liberado de Mayashakti (Poder o Ilusión), y ahora vivimos bajo el Poder de la conciencia, aunque también somos Poder material’.

Digambar.- ‘Entonces, tú admites que eres un Shakta (adorador del Poder)’.

Advaita.- ‘Sí, los Vaishnavas somos los verdaderos Shaktas, y nos encontramos subordinados a Srî Râdhika, quien es la personificación de todo el Poder consciente, bajo cuyo amparo nosotros adoramos a Krishna. Por lo tanto, ¿quién es un mayor Shakta que nosotros? No encontramos ninguna diferencia entre un Shakta y un Vaishnava. Aquéllos que se hallan apegados al Poder de la ilusión sin subordinarse al Poder de la conciencia no son Vaishnavas, aun cuando aparenten ser Shaktas; mas bien son burdos materialistas. En el Narada Pancharatra, Srî Durga Devi dice: «En el sagrado lugar de Vrindavana; Yo soy Tu consorte en la forma de Srî Râdhika, Tu Poder inmanente de conciencia». De las palabras de Durgadevi podemos comprender claramente que el Poder no tiene dos entidades separadas; este único Poder es a un tiempo Râdhika en la forma de conciencia y en otro, el Poder material en la forma de materia. La ilusión de Vishnu es Poder consciente en el estado Nirguna (sin cualidad) y es Poder material en el estado de Saguna (con cualidad)’.

Digambar.- ‘¿Por qué has dicho que también son poder material?’

Advaita.- ‘El Señor ha dicho en el Gita:

«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente y la razón junto con el egoísmo, son las ocho divisiones de Mi naturaleza inferior; y con Mi otra naturaleza superior, la cual es el elemento de vida, el universo es sostenido».

Digambar, ¿conoces las glorias y grandezas del Bhagavad Gita? Este gran libro contiene la crema de las enseñanzas contenidas en todos los Shâstras, y las soluciones para todos los problemas de la vida. A través de éste podemos entender que también existe un poder o fenómeno, el cual se encuentra separado fundamentalmente del mundo material, y que es otro aspecto del poder de Dios. Los eruditos lo denominan el poder intermedio o Tatastha Shakti, o el poder dentro de la línea de demarcación, el cual es superior al poder material e inferior al poder de la conciencia; por lo tanto, cada una de las criaturas sin excepción, contienen el poder de Krishna’.

Digambar.- ‘Kalidas, ¿has visto el Bhâgavad Gita?’

Advaita.- ‘Sí, lo he leído con anterioridad’.

Digambar.- ‘¿Qué clase de enseñanzas tiene ese libro?’

Advaita.- ‘Hermano Digambar, los hombres hablan muy bien de la melaza debido a que no han probado el azúcar cande’.

Digambar.- ‘Hermano, estás haciendo alarde de tu fanatismo. El Bhâgavad Devi y el Gita Devi son admirados en gran manera por todos; sólo tienen ustedes que escuchar acerca de esos dos libros’.

Advaita.- ‘Hermano, ¿has leído el Gita Devi?’

Digambar.- ‘A decir verdad, no; quisiera obtener copias manuscritas de ellos, pero no he podido conseguirlos’.

Advaita.- ‘¿Cómo puedes asegurar acerca de un libro si es bueno o malo, cuando no lo has leído; es mi fanatismo o el tuyo?’

Digambar.- ‘Hermano, siempre siento temor de ti por tu facilidad de palabra, y ahora más que te has convertido en un Vaishnava; cualquier cosa que digo la refutas’.

Advaita.- ‘Quizá yo sea un malvado y simple tonto, pero me he dado cuenta que no existe una religión más pura que la Religión Vaishnava. Al abrigar malicia en contra de los Vaishnavas durante toda tu vida, has bloqueado el camino de tu propio bienestar’.

Digambar.- (con un poco de energía) ‘¿Eso crees?, yo he llevado a cabo mucha adoración y prácticas devocionales, ¿y tú dices que no encuentro el camino para mi propio bienestar?, ¿acaso he estado en una persecución inútil durante tanto tiempo? Tan sólo mira esta obra literaria de la que soy autor Tântra Sangraha, ¿cuánto trabajo he empleado en ella? ¿qué puedo hacer si tú haces alarde de tu variedad Vaishnava, menospreciando la civilización y la ciencia? Ven conmigo para ver si la gente educada te da la razón a ti o mí’.

Advaita.- (a un lado -es mejor que me deshaga de esta mala asociación) 'Mira hermano, cuando tú mueras, ¿de qué te va a servir la civilización y la ciencia?’

Digambar.- ‘Tú eres una persona muy rara. ¿Acaso existe algo después de la muerte? Mientras vivas, obtén lo que más puedas de fama, disfruta de los placeres como la carne, el vino, el dinero y el sexo; y al momento de la muerte, la madre Nistarini te mandará al lugar apropiado. Ya que la muerte es segura, ¿por qué sufrir en el momento presente? Cuando el fuego se funda dentro del mismo fuego, ¿en dónde te encontrarás? Este mundo es Maya; Yoga Maya y Mahamaya (todo ilusión). Ella es la única que te puede dar placer aquí y la liberación después. No existe nada que no sea poder, tú provienes del poder y regresarás al poder. Sirve al poder, tan sólo ve al poder y a la fuerza de la ciencia como medios para mejorar tu poder espiritual, y te darás cuenta que no existe nada que no sea el poder invisible. ¿De dónde has sacado esta historia especulada acerca de un Ser Consciente? Por basarte en esta historia tú estás sufriendo aquí, ¿qué otra cosa obtendrás en el más allá que no obtengamos nosotros? Yo no lo sé. ¿Y cuál es la necesidad de un Ser Consciente? Sirve al poder y te convertirás en el poder donde obtendrás tu morada eterna’.

Advaita.- ‘Hermano, tú estás enamorado del poder material. Pero, ¿si hubiera un Ser Consciente, cuál sería tu meta última?, ¿qué es la felicidad? La felicidad es la satisfacción de la mente. Después de abandonar los placeres materiales estoy obteniendo la felicidad a través del contentamiento de la mente; y si existe algo después de la muerte, también eso será mío. Tú no te encuentras satisfecho, entre más disfrutas, mayor es la inflamación de tu sed por el disfrute, pues nunca has llegado a saber lo que es la verdadera felicidad, y al seguir anhelando vanamente los placeres, te irás a la deriva hasta que finalmente caigas en el océano de la miseria’.

Digambar.- ‘Puedes decir lo que quieras de mí, pero, ¿por qué abandonaste la sociedad de los caballeros?’

Advaita.- ‘No abandoné la sociedad de los caballeros, más bien la obtuve; lo que trato de hacer es abandonar la sociedad de los incivilizados’.

Digambar.- ‘¿Cuál es la sociedad de los incivilizados?’

Advaita.- ‘Sin enojarte escucha lo que te voy a decir (Bh. IV/30/33):

«¡Oh Señor!, mientras yo me encuentre atraído por Tu inacabable ilusión, tendré que viajar en el sendero de la acción y no podré obtener la asociación de los santos que son versados en Tus Pasatiempos».

Y en el Séptimo Canto:

«Uno no debiera asociarse nunca con personas malvadas, pues por esto se puede perder todo y caer en las profundidades de la degradación».

Y en el Hari Bhakti Vilas:

«Preferiría ser quemado por el fuego o ser confinado en una celda para siempre con tal de no tener la mala fortuna de asociarme con un hombre que se encuentra desprovisto de pensar en Krishna».

O en el Bhâgavatam (III/33/33):

«Como resultado de la asociación con personas inquietas, tontas y que son objetos del disfrute de mujeres; la veracidad, la pureza, la bondad, la contemplación, la inteligencia, la modestia, la belleza, la fama, el perdonar, la serenidad, el autocontrol y la riqueza gradualmente desaparecen». No te asocies con personas deshonestas y enemigas del alma. Y en el Garuda Purana:

«Cualquier persona que sin importar el que sea versado en el Vedanta y en todos los otros Shâstras, no sea devoto del Señor Supremo Vishnu; es considerado como el peor de los hombres»

«Así como el agua de muchos ríos no pueden purificar una vasija de vino, de la misma manera ninguna penitencia puede purificar a una persona vil que siente aversión por Narâyana».

También en el Skânda Purana:

«Las seis causas de una caída son: el golpear a un Vaishnava, insultarlo, envidiarlo, no darle la bienvenida, tratarlo con enojo y no deleitarse por verlo».

Digambar, estas malas asociaciones no le proporcionan ningún bien a los hombres. El bienestar que persiguen estas personas en nombre de la sociedad es completamente inútil’.

Digambar.- ‘Pero qué individuo tan fino resultaste ser para conversar. Todos nosotros estamos considerados como incivilizados; te puedes quedar a vivir en la asociación de los Vaishnavas puros, yo me voy a mi casa’.

Advaita.- (a un lado -casi logro mi objetivo, ahora es mejor tranquilizarlo con dulces palabras) ‘Seguro que tienes que retirarte a tu casa; aun cuando no lo desee, por ser tú un amigo de la infancia. Si has tenido la amabilidad de venir, espera algún tiempo aquí para que tomes Prasada antes de partir’.

Digambar.- ‘Kalidas, tú sabes muy bien que no puedo aceptar ninguna comida excepto la prescrita por mi sistema; la cual es arroz hervido con ghee (mantequilla clarificada), y ya la he tomado antes de venir a visitarte. Estoy contento de verte; vendré otra vez si tengo tiempo, no puedo quedarme a pasar la noche pues tengo que llevar a cabo ciertas prácticas espirituales de acuerdo con el método enseñado por mi preceptor. Hermano, adiós por hoy’.

Advaita.- ‘Vamos, te acompaño hasta tu bote’.

Digambar.-’No, no; tú haz lo que tengas que hacer, vienen conmigo algunas personas’.

Después de decir esto, Digambar se marchó mientras cantaba una canción que se relacionaba con Shyama. Entonces Advaita das comenzó a cantar el Nombre Divino en su humilde casita sin que nadie lo interrumpiera.

Jaiva Dharma - LAS FUNCIONES DEL ALMA

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