martes, 16 de marzo de 2010

Evolución Subjetiva de la Conciencia 12º

CAPITULO DOCE

El Gâyatrî-mantra

Jahnava Mata initiation by Indradyumna Swami -0007

Jahnava Mata initiation by Indradyumna Swami -0007 por ISKCON desire tree.

Jahnava Mata initiation by Indradyumna Swami -0008

El significado del Gâyatrî debe llevarnos a la conclusión del Ärîmad-Bhâgavatam. El Gâyatrî-mantra y el Ärîmad-Bhâgavatam son uno y lo mismo. Es la verdadera esencia del Vedânta-sûtra. El Ärîmad-Bhâgavatam es el comentario elaborado del Gâyatrî:

artho’ yaê brahma-sûtrânâê, bhâratârtha-viniròayaì

gâyatrî-bhâëya-rûpau ‘sau, vedârthaì paribèêhitah

Garuàa Purâna

El significado del Gâyatrî-mantra debe estar en la línea del Ärîmad-Bhâgavatam. Si analizamos cómo es esto posible, descubriremos los pasos que conducen del Gâyatrî-mantra al Ärîmad-Bhâgavatam.

¿Cuál es el significado del Gâyatrî? La palabra gâyatrî es una combinación de dos palabras sánscritas: gânat (que se canta) y trâyate (da liberación). Esto significa, “Una clase de canción por la cual podemos conseguir nuestra salvación, alivio, emancipación”. El Gâyatrî es conocido como veda-mâtâ, la madre de los Vedas. Y el Gâyatrî ha producido el Veda completo. Si examinamos la conclusión védica desde su más condensado aforismo a su más extensa expresión, encontraremos que comienza con oêkara: La sílaba védica oê. Esa verdad está expresada como el Gâyatrî-mantra, luego aparece en la forma de los Vedas y luego como el Vedânta-sûtra. Finalmente, la conclusión védica es dada en su más completa expresión en el Ärîmad-Bhâgavatam. Desde el significado, el propósito del conocimiento védico progresa en esta línea, el Gâyatrî-mantra debe contener en él, el significado del Ärîmad-Bhâgavatam, esto es, que la concepción Kèëòa de Dios es la más elevada.

Este debe ser el significado del Gâyatrî-mantra, pero el problema es cómo extraer el Ärîmad-Bhâgavatam, la concepción Kèëòa, desde dentro del vientre del Gâyatrî. Yo escuché que Jîva Gosvâmî ha dado tal interpretación, pero no pude encontrar donde está escrita. Escuché que él ha dado el significado del Gâyatrî que conduce a la conciencia de Kèëòa. De cualquier modo, se despertó en mí la tendencia a llevar el significado a la concepción Kèëòa.

El significado general de gâyatrî es “esa canción que otorga liberación”. La liberación debe tener algún significado positivo. Liberación no significa libertad del lado negativo, sino logro positivo. Esta es la definición dada en el Ärîmad-Bhâgavatam: mukti hitvânyathâ rûpaê svarûpena vyavaëthitiì, a menos y hasta que obtengamos la más elevada posición positiva posible, el mukti verdadero, la salvación verdadera, no ha sido realizada. El simple retiro del plano negativo no puede ser llamado liberación. Hegel ha dicho que el objeto de nuestra vida es la autodeterminación.

Debemos determinar nuestra función normal en el todo orgánico, no meramente la emancipación del lado negativo, sino la participación en una función positiva en el dominio del servicio. Esto se considera como el más elevado logro de la vida. Este es el significado verdadero de gâyatrî.

La palabra gâyatrî viene de dos raíces sánscritas: gânat y trâyate. Trâyate significa logro positivo para el estado final (sva-rûpena vyavaëthitiì). Y gânat no sólo significa sonido, sino sonido musical. Ese sonido musical que nos otorga la más elevada liberación positiva indica el saôkîrtana de Ärî Caitanya Mahâprabhu y el sonido de la flauta de Ärî Kèëòa.

El significado del Brahma-gâyatrî-mantra es como sigue: La primera palabra es oê. Oê es el mantra semilla que contiene a todo dentro de él. La siguiente palabra es bhûr. Bhûr es donde estamos, Bhû-loka, el mundo de nuestra experiencia. La próxima palabra es bhuvaì. Bhuvar-loka es el mundo de la adquisición mental. Es el soporte, el fundamento de nuestra experiencia. Nuestra posición presente de experiencia es el efecto de nuestra adquisición mental. Que estemos aquí en el mundo de la experiencia no es un accidente; hemos adquirido esta posición por nuestro karma previo, la esfera física, este mundo actual de experiencia, es sólo el producto, el resultado de nuestros impulsos mentales previos. Y el mundo sutil del karma previo, la esfera mental, es conocido como Bhuvar-loka.

La siguiente palabra en el mantra es Svaì. Arriba de Bhuvar-loka esta Sva-loka. El mundo mental (Bhuvar-loka) quiere decir aceptación y rechazo: Qué hacer y qué no hacer, “esto me gusta, eso no me gusta”. Sva-loka, sin embargo, es el plano de decisión, el mundo de la inteligencia (Bhuddhi-loka). Nuestra inteligencia nos dice: “Tú puedes querer esto, pero no puedes hacer eso, pues luego serás el perdedor”. Ese plano, el plano de la razón, es conocido como Sva-loka. En esta forma, este mundo material se compone de tres capas generales: bhûr, el mundo físico, bhuvaì, el mundo mental, y svaì, el mundo intelectual.

Por supuesto, un análisis más detallado revelará siete capas: Bhûr, Bhuvaì, Svaì, Mahâ, Jana, Tapa y Satya-loka. Esto ha sido tratado con detalle por Sanâtana Gosvâmî en su Bèhad-bhâgavatâmètam. Aquí, estos siete estratos han sido resumidos en tres planos de existencia: Físico, mental e intelectual. Y estos tres planos han sido resumidos en una palabra, tat.

La siguiente palabra en el Brahma-gâyatrî es savitur. Savitur generalmente significa Sûrya, el Sol. Y el Sol quiere decir, figurativamente, eso que muestra o ilumina; eso por lo que podemos ver. Los tres estratos (uno burdo y dos sutiles) dentro de este mundo se muestran a nosotros por una cosa particular, savitur. ¿Qué es eso? El alma. Realmente, el mundo no se nos muestra por el sol, sino por el alma. ¿Qué es lo que verdaderamente nos da percepción y nos permite ver las cosas burdas? Realmente no es el sol lo que nos ayuda a ver; vemos con ayuda del alma. Esto se encuentra en el Bhagavad-gîtâ (yathâ prakâäayaty ekaì kètsnaê lokam imaê raviì). El alma nos revela este mundo igual como lo hace el sol. El sol puede mostrar el color a nuestros ojos, el oído puede revelar el mundo sonoro y la mano puede revelar el mundo palpable. Pero realmente en el centro está el alma. Es el alma quien da luz a este mundo, quien nos da un entendimiento del medio ambiente, el mundo de la percepción. Toda percepción es posible solamente debido al alma. Aquí, la palabra savitur, que generalmente significa sol, puede solamente significar alma, pues el alma, como el sol, nos muestra todo.

Todos los siete estratos de nuestras existencia (representados por bhûr, el plano físico, bhuvaì, el plano mental y svaì, al plano intelectual) han sido aquí reducidos a una entidad: tat, “aquello”. “Aquello” se muestra por el sol que en este contexto indica el alma. Aquí alma quiere decir alma individual. El alma individual es la causa de este mundo. No es que la mente está en el mundo, sino que el mundo está en la mente. Berkeley ha dicho que el mundo está en la mente, aquí se expresa que todo se ve con la ayuda del sol. Si no hay sol, todo es oscuro, nada puede verse. Así, sin luz, nada se puede ver. Y en un sentido elevado, luz significa el alma. El alma es el sujeto, y el objeto del alma son los siete planos de experiencia dentro de este mundo.

La siguiente palabra en el Gâyatrî-mantra es varenyaê. Varenyaê significa pûjya: Adorable, venerable. Esto indica que aunque dentro de este plano, el mundo objetivo, el alma es el sujeto, hay otro dominio que debe ser venerado y adorado por el alma. Esa es el área de la superalma.

Ese plano adorable de existencia transcendental se conoce como bhargo. Bhargo significa el área supersubjetiva, el área de la Superalma. Esto se menciona en el primer verso del Ärîmad-Bhâgavatam: dhamna svena sadâ nirasta-kuhakaê satyaê paraê dhîmahi, Ärîla Vyâsadeva dice que aquí él va a tratar con otro mundo cuya gloria prístina es tan grande que por su propia luz, todas las concepciones erradas son echadas a un lado. Y el supersujeto es la venerable área que es superior al sujeto, el alma, esa es el área supersubjetiva.

La palabra bhargo quiere decir “más sutil que el alma” y “tiene una posición más importante que el alma”. Así esto significa la Superalma, el Paramâtmâ. En general, por supuesto, la palabra bhargo ordinariamente significa luz. De la misma manera que un rayo X puede mostrarnos lo que ordinariamente el ojo no puede ver, bhargo es svarûpa-äakti: La más elevada, la más poderosa luz que puede revelar el alma. Y esa energía, bhargo, ¿a quién pertenece? Pertenece a deva. ¿Cuál es el significado de la palabra deva? Deva significa “quien es hermoso y juguetón”, esto es, Ärî Kèëòa: La más Hermosa Realidad. El no es sustancia indiferenciada, sino que está lleno de lîlâ, pasatiempos. Deva quiere decir pasatiempos y belleza combinadas y esto significa Kèëòa.

Su dominio es bhargo, brillante, y es varenyaê, para ser venerado por la jîva alma. ¿Cuál es la naturaleza del svarûpa-äakti? Es el vaibhava, la extensión de Ärîmatî Râdhârâòî. En ella descansa la plena responsabilidad del servicio y la energía para servir a Kèëòa. Bhargo no es menos que el vaibhava, el cuerpo extendido de Ärîmatî Râdhârâòî, que contiene todo para el servicio a Kèëòa. Bhargo representa Mahâbhava, la mitad predominada, y deva, Kèëòa, es Rasarâja, la mitad predominante.

En el Gâyatrî-mantra, se nos solicita: bhargo devasya dhîmahi, “venga medite”. ¿Qué tipo de meditación es posible en ese plano de dedicación? No una meditación abstracta, sino un cultivo del servicio, kèëòânuäilanam. Dhîmahi significa “participar en el flujo espontáneo, la corriente de devoción en Vèndâvana”. ¿Y cuál será el resultado, (dhiyo yo naì pracodayât)? La capacidad de nuestro cultivo será incrementada. A medida que servimos, una capacidad más grande y buena voluntad para servir nos será entregada como remuneración, igual como los intereses se añaden al capital en el banco (dâsakari’ vetan more deha prema-dhana). En esta forma, nuestro principio de dedicación será incrementado una y otra vez. Dhîmahi significa ârâdhana, adoración. No puede ser explicado sino en términos de ârâdhana, pûjâ, sevâ: Veneración, adoración, servicio amoroso. La palabra dhî se deriva de la palabra buddhi, que generalmente significa eso que cultivamos con la ayuda de nuestra inteligencia. Pero aquí, dhî es una referencia a esa inteligencia venerable que desciende a este plano para ayudarnos a cultivar servicio. Así dhîmahi no quiere decir meditación abstracta, sino servicio devocional. Este es el significado fundamental del Gâyatrî-mantra.

Gâyatrî, la canción para la liberación, también significa saôkîrtana. El kîrtana también se canta y nos adelanta hacia la meta más elevada. El saôkîrtana de Ärî Caitanya Mahâprabhu nos reinstala también en nuestra más elevada posición de servicio. Así el Brahmâ-gâyatrî en conexión con Mahâprabhu llega a significar Kèëòa-kîrtana. Luego este alcanza Vèndâvana y el kîrtana de la flauta. Y cuando entremos en Vèndâvana, encontraremos que el dulce sonido de la flauta de Kèëòa ayuda a ocupar a todos los sirvientes del Señor en sus respectivos deberes. Cuando la flauta suena, las gopîs y los demás se acomodan en sus deberes respectivos. En la noche, las gopîs, escuchando el sonido de la flauta, correrán al Yamunâ, pensando: “¡Oh, Kèëòa está aquí!” Y cuando Yaäodâ escucha el sonido de la flauta de Kèëòa, piensa: “Mi hijo está ahí. Vendrá pronto a casa”. De esta manera, el sonido de la flauta ocupa a todos los sirvientes del Señor en sus respectivas posiciones y los inspira para estar atentos en su servicio.

En mi comentario sánscrito sobre el Gâyatrî-mantra, he escrito: dhîrârâdhanan eva nânyaditi tad râdhâ-padaê dhîmahi. Todos los demás servicios están representados en Râdhikâ. Como ramas todos ellos son parte de ella. Mâdhurya-rasa es la principal o mukhya-rasa, la combinación de todas las rasas. Ärîmatî Râdhârâòî es mahâbhava: Ella representa la completa actitud de servicio.

El sonido de la flauta de Kèëòa, expresado como el Gâyatrî-mantra, está recordándonos y ocupándonos en nuestro servicio. Y ¿cuál es nuestro servicio? Nuestro servicio debe ser para rendirnos en el servicio de Ärîmatî Râdhârâòî, aceptar las indicaciones de Râdhârâòî. El Gâyatrî-mantra nos excitará a estar atentos a los pies de loto de Ärîmatî Râdhârâòî, a obedecer Sus órdenes. Ella representa principalmente el área completa del servicio. Así tratar de ocuparnos en Su servicio, bajo Su orden, aceptar Su dirección y obedecerla, ese es el servicio a Ärîmatî Râdhârâòî. De esta manera, el significado del Gâyatrî-mantra ha sido llevado hacia el Râdhâ-dâsya, la autodeterminación (svarûpena vyavaëthitiì).

Mientras tanto, la representación parcial en vâtsalya-rasa y sakhya-rasa son también parte y porción de la melosidad original del amor conyugal, mâdhurya-rasa. El devoto en vâtsalya-rasa servirá a Nanda y Yaäodâ, el devoto en sâkhya-rasa servirá a Ärîdâmâ y Sudâmâ, pero, finalmente, el sistema completo en una concepción está incluido en Râdhârâòî.

Râdhâ-dâsya, el servicio de Ärîmatî Râdhârâòî, es el significado fundamental que se extrae del Gâyatrî-mantra. Ese es el supremo fin de nuestra vida. No puede ser de otra manera. El Ärîmad-Bhâgavatam es el último y completo teísmo que se puede extraer de las Vedas, Upaniëads y muchas Escrituras. Toda la verdad revelada culmina en su más elevado estado, en su más elevada posición, en la concepción dada por el Ärîmad-Bhâgavatam. Y el Ärîmad-Bhâgavatam nos enseña que la realización última, la autodeterminación, se la puede encontrar en el servicio de Ärîmatî Râdhârâòî, bajo Su guía podemos servir a Ärî Kèëòa. Nosotros aspiramos a una conexión directa con Su servicio.

Luego, ¿cuál es el significado interior e implicación de la palabra bhargo? Bhargo vai vèëabhânuja âtmâ vibhava eka ârâdhana ärî pûram. Bhânu significa el sol o “quien se nos muestra por la luz”. Râdhârâòî es la hija de Vèëabhânu. Así he seleccionado la palabra vaibhava. Vaibhava significa: “Lo que sale” o “el yo extendido”. Prâbhava es la representación cultural y vaibhava es la extensión externa. La verdadera esencia del svarûpa-äakti es Ärîmatî Râdhârâòî y el svarûpa-äakti completo es Su yo extendido. La aldea de Su hermoso servicio, esto es, el país, la morada de Su hermoso servicio es el svarûpa-äakti completo.

Así como los rayos de luz se extienden desde el sol, la potencia interna completa es una extensión de mahâbhava, Ärî Râdhikâ. Ella se ha desarrollado a sí misma en tan hermosa área de brillantez, de energía interna y de este modo sirve a su Señor. Todas estas cosas necesarias han brotado de ella. Todas ellas salen para ayudarla a servir a su Señor. Cuando la energía interna entera está condensada en una forma concisa, es mahâbhava, Râdhârâòî. Y cuando Râdhârâòî quiere servir, se extiende a sí misma en ilimitadas formas diferentes. Y con alguna contribución de Baladeva y Yogamâyâ, todo el mundo espiritual, incluyendo Vèndâvana, Mathurâ y Vaikuòùha, se desarrolla para asistir a Ärîmatî Râdhârâòî en el servicio de Ärî Kèëòa.

De esta manera, he extraído el Râdhâ-dâsya, el servicio de Ärîmatî Râdhârâòî como el significado del Gâyatrî-mantra y he tratado de representarlo en el verso sánscrito.