martes, 16 de marzo de 2010

Evolución Subjetiva de la Conciencia 7º

CAPITULO SIETE

El supersujeto

H H Krishna Das Swami -0022

H H Krishna Das Swami -0023 por ISKCON desire tree.

H H Krishna Das Swami -0024

Pregunta: ¿Cómo podemos aplicar un juicio y una discriminación apropiada en nuestra búsqueda del conocimiento del Absoluto?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: La discriminación puede darse en diferentes planos, pero debemos tener una conexión con el plano superior. El juicio y la discriminación vienen de nuestro lado, pero nuestro progreso depende del favor del plano superior, debemos tener esa conexión, así que se requiere rendición, luego el Señor nos aprobará y nos llevará a ese plano superior. No depende tanto de nuestra capacidad como de nuestra sumisión y rendición, de nuestro anhelo de misericordia, no de nuestra capacidad positiva sino de nuestro carácter negativo, de nuestra rendición. Como un sujeto, no puedo hacer del Infinito el objeto de mi discriminación. Él es siempre el supersujeto. No puedo hacer a Dios el objeto de mi discriminación. Él es superobjetivo. Mi posición, mi actitud, debe invitar a la autoridad superior a bajar a mi nivel para que me ayude y me favorezca. La verdadera discriminación o conocimiento debe llevarnos hacia la autorrendición. La rendición es necesaria para atraer la atención del Señor. Todo depende de Su dulce voluntad. Él es un Autócrata: Su dulce voluntad lo es todo. Atraer Su dulce voluntad, incrementar nuestro lado negativo, nuestra tendencia a rendirnos, atraer Su favor: Este será nuestro verdadero problema si deseamos progresar en la vida espiritual. Y para atraer la atención del Señor, todas nuestras cualidades deben ser de un carácter negativo, requeriremos rendición, sumisión, humildad y luego podemos forzar nuestra posición si oramos: “¡Oh mi Señor! Estoy en la peor necesidad; no puedo aguantar sin Tu gracia. Estoy desamparado. No puedo soportar sin Tu favor”. Ese tipo de anhelo, solicitud y necesidad de Su misericordia nos ayudará. En otras palabras, debemos incrementar nuestro carácter negativo y de esa manera atraeremos el positivo: Kèëòa.

Luego desarrollaremos discriminación apropiada, para que en ese momento nuestro carácter subjetivo sea sólo para actuar como Su agente. Él nos inspirará desde dentro cualquier cosa que hagamos. Nuestra discriminación será utilizada para llevar a cabo Su orden. No nos será posible tener ningún interés separado, ninguna discriminación original. Yo cumpliré Su orden o la orden de un oficial superior del Supremo Señor. Puedo usar mi discriminación acerca de cómo hacer los arreglos inferiores para llevar a cabo esa orden. Pero hacia el Señor, quien es superior a mí, mi actitud siempre será de sumisión, rendición, obediencia, lealtad y esclavitud incondicional. La mentalidad de esclavo nos ayudará a entrar en ese plano. Si verdaderamente nos sentimos bajos y necesitados, entonces la provisión de misericordia vendrá desde el Plano Superior. Éste debería ser siempre la manera de nuestro pensamiento: Alto y bajo. Subjetivo y objetivo. Y Kèëòa no está sujeto a ninguna regla; Él es un autócrata. Estos son los datos que debemos mantener en nuestra mente. Todo se mueve de acuerdo con Su dulce voluntad; nuestro problema, luego, será cómo atraer Su atención. Esto será posible sólo incrementando nuestra tendencia negativa, probándole, de una manera fidedigna, que soy el más necesitado. En ese momento, desarrollaremos discriminación apropiada y conocimiento; o sea, nuestra discriminación será utilizada para cumplir Su orden.

Pregunta: En el Îäopaniëad, hay un mantra:

vidyâê câvidyâê ca, yastad vedobhayaê saha

avidyayâ mètyuê tîrtvâ, vidyayâmètam aänute

La traducción ha sido dada por Ärîpâda Bhaktivedanta Svâmî Mahârâja como sigue: “Sólo quien puede aprender el proceso de la nesciencia y el conocimiento trascendental de lado a lado, puede trascender la influencia de repetidos nacimientos y muertes y disfrutar de las completas bendiciones de la inmortalidad”. ¿Qué significa aprender el proceso de la nesciencia y del conocimiento de lado a lado?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: El Uno es el negativo y otro el positivo. Conocimiento significa conocer lo que es falso y dejarlo y reconocer lo que es verdadero y aceptarlo. ¿Me sigue? Cultivar conocimiento acerca de la falsedad y la verdad significa conocer: “Esto es falso, debemos rechazarlo, esto es verdadero, debo aceptarlo”. De esa manera este verso debe ser entendido. Conocer lo malo, la cultura del mal, significa conocer cuando una cosa es mala y rechazarla y la cultura del bien significa aceptarlo. Ese cultivo no significa que debemos cultivar ignorancia para tenerla. Lo que anima aquí este mantra es el rechazo a la falsedad y la aceptación de la verdad. Los defectos de mâyâ deben ser analizados. Debemos saber: “¡Oh, esto es mâyâ! esto es malo, esto no tiene esperanza, esto es indeseable”. Debemos conocer para evitar estas cosas. Debemos rechazar la nesciencia y tratar de obtener ciencia, conocimiento. Tratemos de entender el lado brillante y apuntar hacia la luz, aceptarlo más y más y progresar hacia la verdad.

Pregunta: Un filósofo católico alemán del siglo quince, Nicolás de Cusa^¹, enseñó la doctrina de la ignorancia erudita. ¿Cómo se compararía esa doctrina con la filosofía vaiëòava?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Podemos aceptar el lado brillante: La ignorancia noble de nuestra visión es jñâna-sûnya-bhakti, devoción libre de conocimiento, ignorancia noble significa no intentar calcular en este mundo, sino rendirse; perder nuestra fe en los cálculos, en nuestra capacidad subjetiva de calcular y rendirnos al Supremo. Podemos interpretar jñâna-sûnya-bhakti así. “Ignorancia erudita” es cuando el saber entiende sus propios límites, cuando uno se da cuenta, “soy finito, mi saber es también finito; la erudición no puede hacerme un indagador fidedigno acerca del Infinito”. Es mejor rendirse al Infinito, dejarlo trabajar para nuestro mejor interés. Sumisión, rendición al Infinito, es el más elevado alcance del saber. Ignorancia erudita significa darse cuenta que no podemos conocer al Infinito. Si Él se hace conocer a nosotros, entonces podemos conocerlo; de otra forma no.

Pregunta: Nicolás de Cusa dijo: “Dios es inconcebible para el pensamiento”. ¿Qué piensa usted?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, solo a través de la devoción y por Su gracia puede Dios ser conocido. Nuestro cultivo de conocimiento no nos dará a Dios. Esa es la falla del conocimiento, de la investigación acerca de Dios, el Infinito. Sólo Su gracia puede dárnoslo. Tenemos que ir al lado de la devoción y prescindir del conocimiento. Nuestros intentos de acumular conocimiento serán detenidos cuando vengamos en conexión con el Infinito. El conocimiento tiene su límite y cuando el conocimiento falla la fe empieza. El conocimiento falla y la fe se desarrolla. Debe desarrollar la fe y abandonar sus esperanzas en el conocimiento. Un laboratorio de investigaciones no puede dar a Dios. Cuando el cosmonauta ruso Yuri Gagarin volvió del espacio, una anciana le indagó: “Usted que fue tan arriba, ¿ha visto a Dios allá?” Pero él era ateo y dijo, “Dios es como un caballo jalando nuestra carreta. ¿Qué pienso yo acerca de Dios? Usamos a Dios a nuestro servicio. Con nuestro conocimiento y nuestra investigación científica podemos forzar a Dios a servirnos”. Éste es el alarde orgulloso de la ciencia: “Hemos ocupado a Dios en nuestro servicio; estamos sobre Dios, nos creemos superiores a Dios. Dios es nuestra creación”. Como si Él fuera la creación de una sección particular medio loca de la sociedad.

Pregunta: Nicolás de Cusa también enseñó que: “En Dios coinciden los opuestos. Los opuestos, lo más pequeño y lo más grande, están juntos en Dios”. ¿Cuál es su entendimiento acerca de esto?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: No sólo grande y pequeño, sino aun lo bueno y lo malo, los grupos antagónicos, todo se armoniza en Dios. Bueno-malo, amigo-enemigo, todo está armonizado y acomodado ahí. Y ellos pierden su veneno: Todo se vuelve bueno. Él lo acomoda todo, lo armoniza todo, ajusta todo principio, directa e indirectamente. Tesis y antítesis encuentran su más elevada síntesis en la concepción de divinidad de Kèëòa.

1 El Diccionario de Filosofía contiene la siguiente anotación: "Nicolás de Cusa (o Nicolás Cusanus) (C. 1400-64) Cardenal Alemán, cuya "Theologica negativa" fue influyente en el renacimiento. Principal trabajo filosófico: De docta ignorantia (De la ignorancia erudita) (1440). Usando los métodos de la lógica medieval, Cusanus examinó la naturaleza de Dios (Libro I) y El universo (Libro II). Su visión de su relación fue fundamentalmente neoplatónica; El universo (maximun contractum) visto como la totalidad de las cosas finitas, sale de Dios y vuelve a Dios (maximun absolutum), cuya naturaleza es incognocible. De aquí que todo conocimiento humano es simplemente ignorancia erudita.