martes, 16 de marzo de 2010

Evolución Subjetiva de la Conciencia 4º

CAPITULO CUATRO

El plano de la

concepción errónea

H H Krishna Das Swami -0007

H H Krishna Das Swami -0007 por ISKCON desire tree.

H H Krishna Das Swami -0006

H H Krishna Das Swami -0006 por ISKCON desire tree.

Este capítulo es un extracto de una conversación entre Ärîla Ärîdhara Mahârâja, el neurofisiólogo Dr. Daniel Murphey, el físico-químico orgánico Dr. Thoudam Singh y el Dr. Marchetti.

Debemos entender que estamos viviendo en el plano de la concepción errónea. La cosa completa es falsa. Todo es una parte de la ilusión. Dentro del mundo de la ilusión, algo puede tener su lugar, pero cuando tratamos con la verdad real, sin embargo, concluiremos que todo aquí es como un sueño. El mundo completo es como un sueño, una concepción equivocada. De allí que, cualquier parte de este mundo será una concepción errónea. Lo que es real, lo que es verdad, se volverá aparente cuando un objeto se juzgue en conexión con el mundo real. La asociación de los santos que tienen una conexión genuina con la realidad espiritual promueve esta transacción.

¿Qué es real y qué es irreal? Cualquier cosa que tenga una conexión con el verdadero ser, con el alma, es real. El alma es consciente en el mundo de la conciencia pura. Cualquier objeto que esté conectado con la mente en el mundo mental del ego falso es totalmente falsa. Una parte de lo falso es también falso, extremadamente falso. Pero tiene su utilidad negativa.

Todo es verdad solamente por tener conexión con la Verdad Absoluta. Todo está ahí en el Absoluto. Así que el finito no puede producir nada que no esté en el Infinito. Por tanto, el mundo finito es una sombra o un reflejo pervertido de la verdad completa.

El fundamento de mi argumento es el siguiente: Caitanya Mahâprabhu explicó que mientras Äaôkarâcârya ha negado la existencia de este reflejo pervertido, nosotros no podemos echarla de menos. Si no existe, entonces ¿por qué ha venido Äaôkara a predicar el Vedânta? Ilusión significa “esto no es eso”. Una cosa puede parecer ser otra cosa. Una ilusión no es lo que parece ser, pero no es inexistente. De esta manera es real. Tiene existencia.

Dentro del mundo real que es creado con la ayuda de la energía interna del Señor, Su svarûpa-äakti, este mundo de concepción errónea, no tiene lugar. Pero de una manera relativa, el mundo condicionado tiene una relación indirecta con el mundo no condicionado. De esta manera mâyâ existe. En este sentido es verdadero. Pero es falso en el sentido que no puede darnos el resultado deseado que estamos buscando. En ese aspecto es totalmente falso.

Dr. Marchetti: El vaiëòavismo dice que esta naturaleza material es real como un reflejo. Pero no es real como la realidad absoluta del mundo espiritual. ¿Podría usted explicarlo?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: La realidad se compone de una sustancia irreal y una sustancia real. Podemos verlo así. Este es el mundo de la concepción errónea. Concepción errónea significa “yo pienso que algo es mío, pero realmente no es mío”. Todo le pertenece al Absoluto. Todo le pertenece a Él. Pero nosotros decimos “es mío” y peleamos unos con otros. Realmente, todo dentro de este mundo es propiedad de otro. Pero como un resultado de la concepción equivocada, peleamos unos con otros y muchas reacciones resultan de esa pelea. La dificultad es que el alma está enredada en este simulacro de pelea. De otra manera, este mundo de peleas y concepciones equivocadas no tiene valor. Pero el polvo del espíritu, una parte muy infinitesimal de la realidad espiritual, está enredada en este mundo e involucrada con esta ridícula imitación. Sin la energía espiritual en este mundo, nada permanece. Toda la prestidigitación de un mago se basa en una concepción errónea. Es falsa. Aun así quedamos perplejos por sus tácticas. Eso es también verdad. Un mago o hipnotizador puede mostrar lo que no es real como real y mientras estamos bajo su hechizo no podemos negar su realidad.

Todo, incluyendo nuestro propio ser, pertenece a Kèëòa. Pero la dificultad surge cuando vemos algo más que Kèëòa. El interés separado. La conciencia de interés separado es la raíz de toda maldad. Somos uno con Kèëòa, pero una vez que la semilla del interés separado germine y pensemos que tenemos algún interés separado, que no estamos incluidos en el interés de Kèëòa, esa será la raíz de tal concepción errónea.

bhayaê dvitîyâbhiniveäataì syâd, îäâd apetasya viparyayo ‘smètiì

tan-mâyayâto budha âbhajet taê, bhaktyaikayeäaê guru-devatâtmâ

De esta manera, las Escrituras han dado un diagnóstico de la enfermedad o de cómo se fragua la concepción falsa. Estamos viviendo en un paraíso de tontos. Y el verdadero comienzo de la existencia material que podemos averiguar está en el principio de un interés separado. La primera desviación de advaya-jñâna es una concepción de interés separado.

Pregunta: ¿Cómo podemos conocer lo que verdaderamente es real?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: El nombre escritural es sraddhâ o fe. Ese es el estado desarrollado de sukèti o mérito espiritual. Cuando nuestra fe se desarrolla, nos conduce a sâdhu-saôga, la asociación de los santos. Los agentes del mundo divino, quienes están en el plano de la realidad, en la onda nirguòa más allá de este mundo de creación, vienen para establecer una conexión con la realidad en nuestra alma. Ese es el elemento más profundo. La conexión con los santos produce fe y la fe puede ver la realidad.

Hay un mundo al cual sólo se puede acercar por medio de la fe: äraddhâmayo ‘yam loka. Así como el color se ve por los ojos y el sonido se percibe por el oído, ese mundo se puede percibir sólo por la fe. Únicamente la fe puede verlo y sentirlo. La Realidad Suprema no puede ser percibida con ningún otro sentido. La fe es la real función del alma y es despertada por los agentes de Vaikuòùha, los santos. Por la fe la asociación de uno con los santos se incrementa y por esta transacción el cultivo de la realidad tiene lugar. Gradualmente este proceso nos hace volvernos plenamente conscientes. En ese momento realizamos que este mundo en donde estamos viviendo es totalmente transitorio y que nuestro hogar está en algún otro sitio. Nuestro verdadero hogar está localizado en el mundo de la conciencia pura.

Pregunta: ¿Es ese mismo proceso por el cual ven los materialistas este mundo como real?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: No. La realización de la realidad espiritual es independiente de toda contaminación material o concepción errónea. Esa inyección a nuestra alma es dada por Vaikuòùha, por los asociados eternos de Viëòu. Percibir la realidad espiritual es la función del alma, no del ego material o los sentidos. Es independiente. Cuando un paciente está inconsciente, el doctor le pone una inyección. Luego la conciencia vuelve y después él puede cooperar con el doctor describiendo sus síntomas. Pero antes que uno pueda cooperar con el doctor, el doctor hace diferentes cosas para ayudar al paciente inconsciente. De la misma manera, cuando estamos totalmente absortos en nuestra ocupación material, los santos del plano superior de la realidad actúan como doctores para inyectar algún entendimiento de la Divinidad en nuestra conciencia. De esta manera, ellos tratan de despertar nuestro propio interés espiritual, nuestra conciencia del alma.

Dr. Singh: Una vez Bhaktivedanta Svâmî Mahârâja nos pidió que probáramos que la materia proviene de la vida, usando la ciencia. Yo no sabía cómo empezar. ¿Cómo podemos probar que la materia proviene de la vida?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: La definición de evolución dada por Darwin es que la vida proviene de los fósiles. Pero nosotros decimos justamente lo opuesto. La evolución desde el interior de la conciencia es la causa de nuestra visión de los diferentes fenómenos de este mundo. La evolución es desde dentro. La evolución no es desde el exterior, como podríamos ordinariamente pensar. Esta es la enseñanza del Vedânta. La realidad no se desarrolla desde lo imperfecto hacia lo perfecto; es sólo que una parte de lo perfecto parece ser imperfecto. Teorizar que lo imperfecto está produciendo perfección es ridículo.

Es mucho más razonable y fácil concebir que una parte de lo perfecto tiene algo que se ha vuelto imperfecto. Nosotros lo percibimos como imperfecto. Esa es la conclusión natural y más razonable. Tenemos que aceptar algo de lo que Darwin dijo pero ¿de dónde provienen los fósiles? Y que el fósil puede producir el Infinito es una idea tonta.

El cuerpo está asombrando a los doctores con muchos fenómenos maravillosos. Ellos no pueden resolver muchos interrogantes. ¿Cómo está construido? ¿Cómo están la conciencia, la inteligencia y el genio ubicados en el cerebro? Esa cosa maravillosa que encontramos en el cerebro, el pensamiento del genio, no es producida por un objeto material. El punto de partida debe ser algo maravilloso. Nosotros decimos que la realidad existe: Ese hecho maravilloso, la fuente de todas las maravillas.

Todo está pleno de maravilla. Si analizamos el átomo, nos maravillaremos. Sólo imponemos limitaciones. Pero cuando analizamos las partes atómicas de la madera o una piedra, seremos maravillados. El Infinito está en todas partes. La perfección está en todas partes. El problema es que con nuestro pensamiento limitado hemos producido un mundo de límites. Pero aquellos de nosotros que somos capturados por la manera “científica” del pensamiento no estamos listos para admitirlo. Ese es el enigma. De lo más grande hasta lo más pequeño, de lo más bajo hasta lo más alto, todo es maravilloso. Pero no queremos admitirlo. Iremos a los fósiles y diremos que el fósil produce todo. ¿Pero qué es ese fósil?

Dr. Marchetti: ¿Pero cómo podemos probar a los científicos que la materia proviene de la vida? Estos son argumentos filosóficos. Los científicos dirán: “¿Cuál es la utilidad de los argumentos filosóficos?”

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Al comienzo de la era de la generación eléctrica, el famoso científico Michael Faraday dio una demostración pública del poder de la electricidad. En un experimento, Faraday generó electricidad. Con la corriente generada por su dínamo, él fue capaz de mover algunos pedazos de papel. Después de mirar la onda de corriente mover algunos pedazos de papel, una dama lo desafió: “¿Cuál es la utilidad de su electricidad, Dr. Faraday?” Y él dijo: “Señora, podría usted decirme por favor, ¿cuál es la utilidad de un bebé recién nacido?”

¿Es la muerte filosófica? La muerte está ahí para frustrar todas las demás cosas si tú no tomas refugio en la filosofía. Sólo la filosofía puede encarar al más grande enemigo, la muerte. Y la muerte no está limitada a una cosa en particular; incluirá al mundo completo. El sol, la luna, las estrellas, este globo y todo lo demás desaparecerán a su debido tiempo. Los científicos mismos nos dirán: Si queremos vivir más allá del plano de la muerte, la filosofía nos ayudará a tener una vida eterna de paz. Únicamente la filosofía puede proporcionarnos este estado.

Todas estas ciencias y tecnologías son simplemente un intento para incrementar el encanto de esta vida. Todos ellos son enemigos del alma, enemigos mortales. Todos ellos no nos conducirán sino a la tumba. La tumba es verdad y únicamente tratando con ella filosóficamente nos liberaremos. De otra manera, estaremos totalmente acabados. Estas concepciones científicas materialistas son enemigos sagaces que nos rodean. Ellas nos están tentando: “Vive en el mundo material; te ayudaremos”. Esto es ilusión.

Dr. Marchetti: ¿Cuándo usted dijo que el mundo está en la mente, no es eso idealismo?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Idealismo de Berkeley: No es que nosotros estamos en el mundo, sino que el mundo está en nuestra mente. Por supuesto en un sentido elevado, no tenemos que ver con la mente. La mente material es también una parte del mundo de la concepción errónea. El alma está viviendo en la región del alma y la mente, el ego y todo lo demás son dependientes del alma. Si el alma se retira, nada permanece. Aquí también, si la vida se va, el cuerpo perecerá.

Si las almas son retiradas de este mundo, nada permanecerá. El alma es realidad. Esta realidad mundana debe ser descrita como una concepción errónea la cual aparece en el alma de la misma manera como un sueño aparece en una persona. El alma en sí misma no está interesada. Y si el alma se vuelve al mundo del alma y la conciencia se retira de este plano nada permanece. Todo es oscuridad. Y no puede existir independientemente. Así esta realidad material es creada por la actitud rebelde del alma, por su actitud enfermiza.

Igual que un hombre que está en una condición enferma experimenta delirio. La enfermedad es la causa del delirio. El delirio en sí mismo no tiene existencia independiente. La alucinación no existe fuera de su mente. Si usted quiere remover el delirio, debe tratar al paciente. Su cerebro necesita medicina. Cuando él sea tratado, el mundo del delirio desaparecerá. De una forma similar, el alma desarrolla una condición enferma y sufre por el delirio. Y como las almas colectivas sufren colectivamente de este delirio, este mundo parece real. Así muchas personas delirantes mal guiadas están siendo conectadas o desconectadas con esta realidad material en forma colectiva.

Dr. Murphey: ¿Entonces cuál es la diferencia entre el mundo de la realidad y el mundo material?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Este mundo material es solamente un reflejo de la realidad completa; es una concepción que nosotros encontramos excitante. Llevados por un interés local de disfrute hemos abrazado esta creación del Señor. Con nuestra visión espiritual cubierta por los lentes del prejuicio, estamos viendo las cosas en forma distorsionada. El Señor no debe ser culpado; nuestros lentes deberían ser culpados. Todo está dirigido hacia Él; la única diferencia en nuestra visión de la realidad es que nuestra visión está distorsionada con los colores de nuestras diferentes clases de interés egoísta. Y los diferentes sistemas planetarios en el mundo material son diferentes subplanos en el plano de disfrute o explotación. Nuestra conciencia distorsionada es la fuente de los diferentes colores de las cosas que nos rodean.

Y cuando estas concepciones ilusorias sean totalmente removidas, encontraremos que en todos lados está Kèëòa y únicamente Kèëòa. Y cuando la concepción del Supremo como Señor y Amo sea removida, entonces recibiendo su ímpetu de actividad desde la conciencia de Kèëòa, el alma se encontrará en Vèndâvana. Pero para obtener ese estado, no debemos tener conciencia de este cuerpo o la mente o la concepción de país, la concepción de nación o la concepción del globo. Todos los planos de concepciones limitadas deben ser cruzados. Desde el alma a la Superalma, el alma debe entrar cada vez más profundamente en la realidad. Usted encontrará todo ahí. Ahí usted encontrará que Râdhârâòî y Kèëòa en Vèndâvana no son falsos. No es ni poesía ni imaginación.

El único requisito es que debemos desarrollar nuestra naturaleza profunda, nuestra autoidentificación, a través de la autodeterminación. En el lenguaje de Hegel la autodeterminación es la satisfacción de todo lo nuestro. La autodeterminación en la concepción vaiëòava significa svarûpa-siddhi, identidad espiritual. ¿Quién soy? ¿Cuál es mi ser más profundo más allá de mi mente y mi inteligencia? ¿Dónde estoy? ¿Cuál es mi propio interés interno? Debemos penetrar el plano de la realidad, debemos volver a nuestro propio ser. Y en conexión con Kèëòa yo penetraré el medio ambiente y veré lo que el mundo realmente es.

Si se me da un poco de vino o veneno, entonces estaré fuera de mí. Veré cosas en una forma distorsionada. Seré incapaz de reconocer a mi hermana o a mi madre y actuaré con una naturaleza animal, veré todo como un objeto para mi complacencia. La tendencia inculta de la lujuria cubrirá mi visión de todo. Después cuando nuevamente esté sobrio, veré las mismas cosas, pero mi percepción de ellas será diferente.

De esta manera, debemos estar preparados para ir más profundamente bajo la realidad superficial y averiguar quiénes somos y cuál es nuestro verdadero interés propio. Deberíamos tratar de ver los enseres de la realidad de acuerdo con nuestro genuino autointerés. A través de la autodeterminación debemos aprender a ver las cosas de manera opuesta de lo que las estamos viendo actualmente. Debemos tratar de entender cómo encontrarnos a nosotros mismos. Y por rendirnos al interés de Kèëòa, trataremos de volver al hogar, volver a Dios.