martes, 16 de marzo de 2010

Evolución Subjetiva de la Conciencia 11º

CAPITULO ONCE

El Bhagavad-gîtâ subjetivo

Jahnava Mata initiation by Indradyumna Swami -0004

Jahnava Mata initiation by Indradyumna Swami -0004 por ISKCON desire tree.

Jahnava Mata initiation by Indradyumna Swami -0005

Jahnava Mata initiation by Indradyumna Swami -0005 por ISKCON desire tree.

Viävanâtha Cakravarti Ùhâkura y Baladeva Vidyâbhûëana han comentado el Bhagavad-gîtâ y Jîva Gosvâmî también ha dado su explicación de diferentes versos. Bhaktivinoda Ùhâkura ha dado su propia explicación y ha incluido comentarios de Baladeva Vidyâbhûëana y Viävanâtha Cakravarti en su traducción bengalí del Bhagavad-gîtâ. El comentario de Ärîdhara Svâmî fue el original y Ärî Caitanya Mahâprabhu tenía gran aprecio por su comentario del Bhâgavatam y el Bhagavad-gîtâ.

He intentado derramar nueva luz sobre algunos versos del Bhagavad-gîtâ. Sobre la base de lo que los comentaristas anteriores han dicho, he mostrado el desarrollo posterior del mâdhurya-rasa en el Bhagavad-gîtâ y hasta la relación como amantes del pârakîya-rasa. Cuando discutí mi explicación con Bhaktivedanta Svâmî Mahârâja, le pregunté: “En este lugar del Bhagavad-gîtâ he dado mi interpretación que incluye mâdhurya-rasa. ¿Qué piensa usted? Que más se puede decir, su interpretación es perfectamente correcta”.

No obstante, era una nueva concepción la que había dado allá. Encontré pârakîya, la devoción como amantes de las gopîs por Kèëòa, representada en el verso teëâm satata yuktânâê... yena mâm upayânti te. Así como el Bhâgavatam tiene cuatro versos esenciales, hay cuatro versos esenciales en el Bhagavad-gîtâ que contienen la verdadera sustancia de la concepción ontológica completa del Bhagavad-gîtâ.

En el Bhagavad-gîtâ (10.8), el primero de los cuatro versos esenciales es como sigue:

ahaê sarvasya prabhavo, matthaì sarvaê pravartate

iti matvâ bhajante mâê, budhâ bhavâ-samanvitâì

“Yo soy el origen de todo. Todo emana de Mí (incluyendo todas las concepciones de la Verdad Absoluta y aun Mi propia adoración). El sabio que conoce esto me adora plenamente con bhavâ, profundo éxtasis devocional”.

Aquí Kèëòa dice: ahaê sarvasya prabhavo, matthaì sarvaê pravartate, “todo emana de Mí, incluyendo todas las concepciones de la Verdad Absoluta”. En el Bhâgavatam se dan las tres principales concepciones del Absoluto: Brahman, Paramâtmâ y Bhagavân. Brahman significa el aspecto todocomprensivo del Absoluto. Paramâtmâ significa el aspecto todopenetrante del Absoluto y Bhagavân significa la concepción personal del Absoluto.

En su Bhakti-sandarbha, Jîva Gosvâmî ha dado el significado verdadero de Bhagavân, la Suprema Personalidad de Dios. El significado general de Bhagavân es “alguien que domina todos los tipos de potencias”. Todos los tipos de potencias son controlados por Él personalmente. Esa es la concepción de Bhagavân que se encuentra en Nârâyaòa de Vaikuòùha. Pero Jîva Gosvâmî ha dado una interpretación particularmente fina de Bhagavân. Él dice que Bhagavân quiere decir: bhajanîya sarva-sad-guòa-viäiëùha, la naturaleza de Bhagavân es tal que lo que entra en contacto con Él, siente una tendencia natural a servir Su personalidad encantadora. Está dotado de tales cualidades que todos son atraídos a adorarlo, a amarlo. Él atrae el amor de todos. Todos quieren servirlo, esto es Bhagavân. Él está dotado de cualidades que atrae a todos a servirlo.

He incluido esta interpretación especial de Jîva Gosvâmî en mi comentario del verso arriba mencionado del Bhagavad-gîtâ. En el Bhâgavatam han sido descritas tres faces de la Verdad Absoluta (el todo comprensivo Brahman, el todopenetrante Paramâtmâ y la toda atractiva, absoluta persona, Bhagavân). He explicado en mi comentario que la declaración de Kèëòa aquí (ahaê sarvasya prabhavo) significa: “Yo soy Svayam Bhagavân. La Suprema Personalidad de Dios original. Estoy en la raíz de todas estas tres concepciones del absoluto. Soy el origen no sólo del Brahman, el todocomprensivo absoluto, sino también de Nârâyaòa, el amo de todas las potencias que inspira el respeto de todos. Yo soy el origen de todos ellos, Soy Svayam Bhagavân”.

De esta manera, he interpretado el significado de ahaê sarvasya prabhavo. Y en la próxima línea, cuando Kèëòa dice: matthaì sarvaê pravartate, “aquí debemos concentrarnos más finamente”. Kèëòa dice: sarvam pravartate, “todo viene de Mí”. Kèëòa está diciendo: sarvaê pravartate, “aun Mi adoración viene de Mí. Yo la revelo primero. Yo me adoro a Mi mismo. Hago esto como Guru, como Mi más fina potencia. Esta potencia no es otra cosa que Yo mismo. Y Mi más fina potencia es Râdhârâòî. A través de Mi potencia Yo me adoro. Cada movimiento comienza en Mí, aun Mi propia adoración, Mi propio servicio comenzó por Mí, en Mi papel como Guru. Yo le revelo eso al público, de esta manera podrán adorarme apropiadamente. Por esta razón el Guru es llamado Bhagavân, pues él no se diferencia de Mí” (âcâryaê mâê vijânîyâê).

La potencia más refinada de Bhagavân es Râdhârâòî. Así el Guru en el sentido más elevado, así como el servicio en el sentido más elevado, están representados por Ärîmatî Râdhârâòî. Después, Kèëòa dice: “Aquellos que conocen esto me adorarán, iti matva bhajante mam”. Aquellos que entienden la concepción que Râdhârâòî lo sirve en la forma más elevada, servirán a Kèëòa subyugándose a ella. Eso es Râdhâ-dâsya, el divino servicio a Ärî Râdhâ. Y es con este entendimiento que un adorador vendrá a adorar a Kèëòa.

En mi interpretación, he asumido que ésta es la intención de Kèëòa cuando dice: iti matva bhajante mam, “conociendo esto, ellos me adoran”. Él quiere decir, que “aquellos que conocen que Mi adoración viene de Mí y que Mi más fina potencia me adora mejor, me adorarán bajo la dirección de Mi más fina potencia”. Aquí encontramos la importancia del Râdhâ-dâsya, el servicio de Ärî Râdhâ, la meta más elevada de los seguidores de Rûpa Gosvâmî, el Rûpânuga-gauàîya-sampradâya. Aquí Kèëòa está diciendo: “Conociendo que es Mi más fina potencia la que me adora mejor, ellos me adorarán bajo la dirección de Mi adorador de primera clase (Ärî Râdhâ). Con esta idea siempre me adorarán bajo la guía de Mi más fina äakti, Ärîmatî Râdhârâòî o su representación, Ärî Gurudeva. De esta manera, ellos siempre me adorarán bajo su dirección y nunca como adoradores directos”. Éste es el significado de iti matvâ bhajante mâê.

Luego Kèëòa dice: buddhâ bhavâ-samanvitaì. Aquí, buddhâ significa aquellos del más fino intelecto teísta (sumedhasaì). En el Bhâgavatam se dice que aquellos de fino intelecto teísta podrán apreciar esto (yajanti hi sumedhasaì). El fino intelecto teísta es el resultado de la buena fortuna que viene de arriba (sukèti); no es autoadquirido. Esa fina guía y dirección interior intelectual sólo puede venir desde el nirguòa o el plano transcendental. Buda significa aquí “alguien que tiene una conexión directa con el plano transcendental o nirguòa”. Su intelecto no viene desde esta morada máyica; al contrario, brota desde la plataforma espiritual. Únicamente tal persona puede apreciar estos puntos sutiles. Esto se dice en el Bhâgavatam:

kèëòa-varòaê tviëâ-kèëòaê, saôgopâôgâstra-pârëadam

yajñaì saòkîrtana-prâyair, yajanti hi sumedhasaì

“Sólo aquellos que son de un fino intelecto teísta (sumedhasaì) adorarán a Caitanya Mahâprabhu en saôkîrtana, nadie más”.

Así este verso del Bhagavad-gîtâ significa: “Uno cuya devoción es el producto de la onda nirguòa, cuya fe no se produjo a partir de este mundo de entendimiento erróneo, me adorará a través de Râdhâ-dâsya”. Aquí bhavâ-samanvitaì significa râga-samamvitah, esto es, ellos aman a Kèëòa con anurâga, amor. Su afinidad por Kèëòa, su devoción a Él, no es gobernada por reglas; no nace del seguimiento estricto de las regulaciones de las Escrituras sino de bhavâ, inspiración interior. Esta adoración es llamada ragâ-marja, el sendero de la atracción espontánea.

Las regulaciones de las Escrituras involucran cálculos de pérdidas y ganancias. Pero la adoración que es bhavâ samanvitaì no está sujeta a ninguna consideración de pérdida o ganancia; fluye en forma natural a través del amor y atracción por Kèëòa. Es jñâna-äûnya-bhakti, libre de cálculo, libre de beneficio o pérdida: jñâna-karmâdy-navètam.

El siguiente de los cuatro versos esenciales que contienen el mensaje completo del Bhagavad-gîtâ es como sigue (10.9):

mac-cittâ mad-gata-prâòâ, bodhayantaì parasparam

kathayantaä ca mâê nityaê, tuëyanti ca ramanti ca

“Los corazones y mentes de Mis devotos están siempre ocupados conmigo, ellos están siempre experimentando placer y éxtasis por hablar acerca de Mí”.

Aquí Kèëòa dice: “Yo estoy en sus corazones, en su pensamiento (mac-cittâ mad-gata-prâòâ). Su vida completa, toda su energía se gasta por Mí, se utiliza para Mí. Su prâòâ-äakti, su energía de vida, está también plenamente dedicada a Mi causa. Internamente están siempre pensando en Mí y dedicando toda su energía para Mí y externamente ellos hablan acerca de Mí para mejorar su mutuo entendimiento (bodhayantaì parasparam). Ellos aman hablar acerca de Mí el uno con el otro; no hablan acerca de nada más. En privado o en público, hablan sobre Mí y nada más. Yo soy el único tema de sus discusiones (khatayantaä ca mâm nityaê). Cualquier cosa que hagan, donde quiera que estén, en cualquier parte, soy el tema de su conversación”.

Y después Kèëòa dice: “En esto ellos encuentran gran satisfacción (tuëyanti ca ramanti ca)”. El significado interno de tuëyanti ca ramanti ca es el siguiente. Aquí se describe dos niveles de devotos. Arriba de vâtsalya-rasa o la melosidad devocional de parentesco, los devotos de Kèëòa sienten gran satisfacción (tuëyanti). Y sobre ésta, está la más elevada clase de satisfacción (ramanti) experimentada en el mâdhurya-rasa. Al igual que marido y mujer disfrutan de una clase particular de conexión, los devotos sienten éxtasis (ramanti) en su conexión, simplemente por hablar acerca de Él. Aquí los Âcâryas han acordado que la palabra ramanti indica relación conyugal y que los devotos en relación conyugal pueden experimentar la muy profunda conexión de esposo y esposa en relación a Kèëòa. En la compañía de Kèëòa sienten el éxtasis de la relación conyugal, ramanti ca. Ellos sienten también ese éxtasis aun cuando sólo están hablando sobre Kèëòa. Este significado de la palabra ramanti ha sido explicado en diferentes lugares por Viävanâtha, Baladeva, Bhaktivinoda Ùhâkura y es también admitido por Äaôkarâcârya, quien concuerda que la palabra ramanti indica relación conyugal.

Luego en el siguiente verso principal del Bhagavad-gîtâ (10.10):

teëâm satata-yuktânâê, bhajatâê prîti-pûrvakam

dadâmi buddhi-yogaê taê, yena mâm upayânti te

“A aquellos que constantemente me adoran con devoción, Yo les doy la inteligencia por la cual pueden venir a Mí”.

Este es el significado ordinario de este verso, pero hay un significado más profundo. Aquí Kèëòa dice: “Aquellas personas que están continuamente ocupadas en Mí sin interrupción (satata-yuktânâê), quienes me sirven con gran amor y respeto con su corazón, dadâmi budhi-yogaê taê, Yo les inspiro con la inteligencia por la cual vendrán a Mí. Ellos vendrán a Mí en una conexión más estrecha”. Pero encontré que esto es redundante. Kèëòa ya ha dicho: satata-yuktânâê, “su devoción es continua; ellos siempre están allá en Mi conexión”. Si ya están en conexión con Kèëòa entonces debemos preguntar por qué dice nuevamente: “Ellos vendrán a Mí”.

Kèëòa ya ha dicho que estos devotos hablan sólo de Él, piensan sólo en Él, se placen en Él y siempre están ocupados en Su servicio. Él dice: “Ellos siempre están conectados conmigo sin interrupción y me sirven con amor sincero”. Ellos ya están sirviendo con amor sincero y entonces Kèëòa dice: “Yo les daré la inspiración por la cual pueden venir a Mí”, (mâm upayânti te). Esto es redundante. Ya se dijo que están conectados a Kèëòa; ¿cómo es que nuevamente “vendrán a Él?” ¿Cómo debe armonizarse la declaración de Kèëòa: “Ellos vienen a Mí?” De esa manera encontré un significado más profundo a las palabras mâm upayânti te. Tomé aquí la palabra upayânti, que ordinariamente significa “ellos vienen”, para indicar upapati o “como amantes”. Así upayânti, “ellos vienen a Mí”, significa que ellos consideran a Kèëòa, como upapati, como amante.

En la sociedad hay un marido legal o pati y hay el amante o upapati, en Vèndâvana, Kèëòa no es considerado por las gopîs como su marido legalmente casado, sino como amo, como el Señor de sus corazones.

Aquí Kèëòa dice: “Yo inspiro a aquellos que están constantemente ocupados en servicio devocional para venir a Mí”. ¿A cuáles devotos inspira Kèëòa aquí? A aquellos que son ramanti, el grupo de devotos más elevados, aquellos que están relacionados con Él en relación conyugal, en rasa pleno, mukhya-rasa. Kèëòa dice aquí: “Yo los inspiro a venir a Mí, considerándome como amante, upapati”. Aquí Kèëòa dice: bhajatâm prîti-pûrvakam; esto significa: prema, el cual se encuentra generalmente en mâdhurya-rasa, la relación conyugal. Así que el significado verdadero de este verso es que Kèëòa inspira a aquellos que están en relación conyugal a venir a Él, viéndolo como amante, upapati. Y ¿cómo ellos vienen a Él? Él los inspira a venir a Él sin ninguna consideración de las exigencias sociales o de las Escrituras. Y así, inspirados por Él desde adentro, contrariando la línea de las regulaciones escriturales y sociales y aun engañando a sus propios maridos, las gopîs se unen con Kèëòa en relación conyugal como amantes (pârakîya).

La posición de Kèëòa es absoluta y a Él le agrada más la devoción de aquellos que pueden contrariar todo por Él. Él inspira a Sus devotos desde adentro con este mensaje: “Externamente tú has cumplido con las exigencias sociales y de las Escrituras, pero Mi posición está sobre las Escrituras. Mi posición está por sobre cualquier cosa que las leyes sociales y escriturales te pidan que hagas. Estoy sobre los Vedas y todo lo demás. Los Vedas son Mis instrucciones para la gente ordinaria. Sus instrucciones están destinadas para aquellos que están desviados de Mí. La sociedad también está bajo la guía de esas instrucciones que fueron dadas a los caídos. Pero Mi conexión con todo es intrínseca; es independiente de las leyes de las Escrituras y la sociedad. No requiero el reconocimiento de nadie. Mi conexión con todo es la constante de todas las ecuaciones. Nunca puedo ser eludido. Así debes despreciar todas las exigencias de las conexiones de tu vida previa y venir a Mí. No tienes libertad para hacer nada más. Cuando tu naturaleza devocional te exige venir a Mí, no eres libre. Tu corazón debe venir a Mí”.

Eso es upapati, devoción como amantes. La devoción de Vèndâvana, Vèndâvana-bhajana, quiere decir devoción como amantes; yena mâê upayânti te. Así aquí Kèëòa dice que a aquellos que son ramanti, que ya están inclinados a venir en conexión con Él en relación conyugal como marido y mujer, Él les da un sentimiento e inspiración especial en sus corazones y ellos vienen a Él como upapati, como amantes. Aquí, en efecto, Kèëòa está diciendo: “Esta devoción de amante es tan grande que contraría las reglas de la sociedad y las Escrituras. Es independiente de todo. La conexión conmigo es independiente de todo lo que tú puedas concebir. Es lo más innato y natural. No requiere ninguna sanción social o escritural. Puedes vivir en la sociedad mostrando respeto formal a las convenciones sociales o de las Escrituras, pero desde el interior de tu corazón eres Mío. Eso es yena mâê upayânti te, la instrucción o naturaleza o comprensión especial que doy a estos devotos”.

En otras palabras, estos devotos no permiten que haya un segundo pati o marido entre ellos y Kèëòa. No pueden tolerar la más breve interrupción de una segunda cosa, aun si esta involucra las leyes sociales o regulaciones de las Escrituras. Su devoción es tan elevada que todos los Vedas están buscando esta idea, esta divina posición.

âsâm aho caraòa-reòu-juëâm ahaê syâê

vèndâvane kim api gulma latauëadhînâm

yâ dustyajaê svajanam ârya-pathaê ca hitvâ

bhejur mukunda-padavîê ärutibhir vimègyâm

Ärîmad-Bhâgavatam 10.47.61

“Aunque la más exaltada devoción de las gopîs únicamente se insinúa en los Vedas, ahora puedo entender su posición más exaltada. ¡Oh! ¿Cuándo naceré como una enredadera en Vèndâvana, de manera que pueda tomar el polvo de los pies de loto de las gopîs sobre mi cabeza? Aquellas grandes almas abandonan la sociedad, amistades, amor, sus parientes y aun los principios védicos, para tomar refugio de los sagrados pies de loto de Kèëòa”.

Aquí, se debe mencionar una cosa: El pârakîya-bhâva tiene una aplicación más amplia. No sólo significa devoción como amantes. Este sentimiento de contrariar las reglas escriturales y sociales por una relación “no autorizada”, no se encuentra solo en mâdhurya-rasa o relación conyugal. Pârakîya significa literalmente “perteneciente a otro”. Vâtsalya-rasa, relación de parentesco y sakhya-rasa, amistad, están también infundidas con los sentimientos de pârakîya. Este es el método de amor para aquellos que siguen el ragâ-mârga (sendero de la atracción espontánea).

En el caso de Yaäodâ, el pârakîya toma la siguiente forma. Yaäodâ dice: “Alguna gente dice que Kèëòa no es mi hijo. Dice que Él es hijo de Devakî”. Este sentimiento aumenta el afecto de su corazón hacia Kèëòa, pues entonces piensa: “Puedo perderlo en cualquier momento”. Esta idea le da un afecto más intenso hacia Kèëòa. Incrementa el afecto de su servicio.

En sakhya-rasa, se encuentran también sentimientos de pârakîya. “Alguien dijo que Kèëòa ha venido de Mathurâ y que nuevamente puede volver a Mathurâ. No nos pertenece; no es exclusivamente nuestro amigo”. Este recelo llena también las mentes de los vaqueritos y se ponen ansiosos, pensando: “Podemos perderlo en cualquier momento”. Así ese sentimiento hace más intenso el servicio amistoso hacia Él. De esta manera, todo el sentimiento en Vèndâvana es pârakîya.

En el humor de servidumbre o dâsya-rasa, hay también un sentimiento así. Los devotos sienten: “Alguien dijo que Kèëòa viene de Mathurâ, que es hijo de Vâsudeva. Él está aquí por un momento; no es un hombre ordinario como nosotros”. Esta idea es más o menos corriente en Vèndâvana. Así que el pârakîya no se encuentra sólo en mâdhurya-rasa; Kèëòa puede capturarlo todo con ese sentimiento. Pero pârakîya es algo muy especial en el mâdhurya-rasa. Lo que lo hace especial es que el mâdhurya-rasa es más objetable para las Escrituras y la sociedad. Pero para las gopîs no es objetable. En mâdhurya-rasa ellas tienen que ir contra las indicaciones de los Vedas y la sociedad, deben tomar ese gran riesgo. Pero en las otras rasas hay sólo el miedo que “no podemos tener a Kèëòa permanentemente, puede irse, no nos pertenece”... Esta sospecha incrementa la intensidad de su servicio. Pero en mâdhurya-rasa, ellas deben contrariar las direcciones positivas de los Vedas y la sociedad. Deben ir contra estas autoridades, tomando el riesgo de cometer pecado. Esta es la característica especial del pârakîya en mâdhurya-rasa; de esta manera, ahí la intensidad de la devoción está en su condición más elevada. Así la inspiración hacia el pârakîya (yena mâê upayânti te) que Kèëòa discute aquí con una referencia especial a aquellos que son ramanti que están conectados con Él en relación conyugal, está también presente en todos los servidores en Vèndâvana.

Finalmente, llegamos al último de los cuatro versos principales del Bhagavad-gîtâ (10.11):

teëâm evânukampârtham, aham ajñâna-jaê tamaì

naäayâmy âtma-bhâvastho, jñâna-dîpena bhâsvatâ

Kèëòa dice: “Para mostrarles especial misericordia, Yo entro en sus corazones y destruyo su ignorancia con la lámpara del conocimiento”.

El significado interior de este verso es más difícil de extraer. Las palabras teäâm evânukampâr tham se pueden interpretar de dos maneras. La interpretación externa es que Kèëòa favorece a Sus devotos y la explicación interna es que Kèëòa dice: “Yo quiero su favor, aspiro el favor de los devotos en el orden más elevado”. Como se dice en el Bhâgavatam:

mayi bhaktir hi bhûtânâm, amètatvâya kalpate

diëtyâ yas âsîn mat-sneho, bhavatînâê mad-âpanaì

“Mis queridas gopîs, todos se consideran afortunados si ellos poseen devoción por Mí y por esto ellos logran una vida eterna de néctar. Pero debo admitir que Yo mismo me considero más afortunado porque he entrado en contacto con el maravilloso afecto que se encuentra en sus corazones”.

Sin embargo la paradoja es que Kèëòa parece decir que después que estos elevados devotos puros han pasado por una continua ocupación y pesar por Él, entonces les da conocimiento y por ese conocimiento ellos consiguen salvación obteniendo el Brahman. Ese es el punto del argumento hecho por los seguidores de Äaôkarâcârya. Pero, yo lo he tomado en otra dirección.

Jñâna-dîpena es una expresión problemática: “Yo los ilumino con conocimiento”, así que he dado otra interpretación: Cuando los tormentos de la separación sentidos por los devotos de Kèëòa llegan a su estado extremo, Kèëòa repentinamente viene y se muestra. Por ejemplo, Äacîdevî siente separación extrema cuando cocina para Nimâi y luego por Su misericordia puede ver claramente que Nimâi ha venido y ha tomado el prasâda. Similarmente en Vèndâvana, cuando las angustias de la separación alcanzan su más alto grado, entonces repentinamente los devotos pueden ver que “Kèëòa está aquí en nuestra compañía”. Así cuando Kèëòa dice que aparte de Su misericordia Él aparece y remueve su ignorancia, su ajñâna, quiere decir que cuando los devotos están experimentando separación de Él, aparece ante ellos y remueve la oscuridad que sienten por la separación. Además de Su misericordia, les da sustento. Y cuando esa clase de medicina ha sido aplicada, ellos pueden continuar más allá. En Vèndâvana, cuando Sus devotos sentían separación, a veces tenía que venir y mostrar a Sus amigos: “Estoy entre ustedes. No los he dejado”. Esto es lo que quiere decir con dispersando la oscuridad con la luz del conocimiento divino: jñâna-dîpena bhâsvatâ. Aquí la palabra ignorancia o ajñâna significa jñâna-äûnya-bhakti, devoción libre de conocimiento. Los devotos no piensan que ellos son parte y porción del lîlâ, los pasatiempos del Dios Supremo. No, su devoción está libre de tal cálculo. Es jñâna-äûnya-bhakti: La más inocente.

Aquí Kèëòa está diciendo: “No puedo tolerar los dolores de separación sentidos por Mis devotos. Debo correr hacia ellos y mostrarles. Yo estoy aquí, Mi madre, ¿lo ves? Estoy aquí tomando la comida”. A veces Äacîdevî prepara comida para la Deidad y después de ofrecerla, ve que se ha acabado. En ese momento, ella piensa: “¿Fue esto un sueño? Vi a Nimâi. Él estaba tomando prasâda y por supuesto no quedó nada en el plato. Pero Nimâi se fue hace tiempo. Pero entonces ¿quién ha tomado este prasâda? ¿Qué fue lo que vi? ¿Fue un sueño o algún perro tomó la comida? ¿O es que me olvidé y no he cocinado hoy? Acaso no le di el bhoga a la Deidad de Bâla Gopâla. ¿Qué hice?”

De esta manera, Äacî se confundía. Esto puede ser visto como su ajñâna, su “ignorancia”. Entonces Ärî Caitanya le envía a algún devoto diciendo: “Dile todo esto a Mi madre, en esos días, cuando ocurren tales cosas Yo verdaderamente voy allá y tomo la comida de su mano. No es un sueño. Recuerda esto a Mi madre y consuélala. Dile que Yo he ido donde ella y he tomado su prasâda cocinado. Recuérdale que esto ha ocurrido”.

Así este es el significado del cuarto verso esencial del Bhagavad-gîtâ: Por Su misericordia Kèëòa remueve la oscuridad de la separación de Sus devotos. Y aquellos que nos recuerdan a Kèëòa y que de esta manera remueven la oscuridad nacida de la separación de Él, son los verdaderos humanitarios. Ellos distribuyen la cura más elevada. Las gopîs le dicen a Kèëòa: “Estamos sufriendo con este dolor que se crea por Ti. Pero los mensajes acerca de Tus pasatiempos nos dan vida y sustento. Estamos ansiosas de escuchar esto y entonces podremos sentir que estamos volviendo a la vida. No hay otra medicina que Tu seguridad y consuelo: Sólo eso puede salvarnos de estos dolores de nuestro ardiente corazón”. Esta es su declaración en el Ärîmad-Bhâgavatam (10.31.9):

tava kathâmètaê tapta-jîvanaêm, kavibhir îàitaê kalmaëâpaham

äravaòa-maôgalaê srîmad-âtataê, bhuvi gèôanti te bhuridâ janâì

“¡Oh Kèëòa! Siempre estamos sufriendo en este mundo, pero escuchar el néctar de Tus palabras y pasatiempos nos da vida y como subproducto de eso se remueven todas nuestras reacciones pecaminosas. Esta clase de audiencia es totalmente auspiciosa y nos llena de riqueza espiritual. Aquellos que dan este mensaje del Supremo están haciendo el más elevado trabajo de alivio para la sociedad humana y son verdaderamente los más grandes humanitarios”.