martes, 16 de marzo de 2010

Sri Guru y Su Gracia 3º

CAPITULO TRES

Desciende de la

verdad revelada

Mahavishnu Swami at Brighton Ratha Yatra 2009 - 01

Mahavishnu Swami at Brighton Ratha Yatra 2009 por ISKCON desire tree.

Mahavishnu Swami at Brighton Ratha Yatra 2009

Mahavishnu Swami at Brighton Ratha Yatra 2009 - 02

Mahavishnu Swami at Brighton Ratha Yatra 2009

La conciencia de Kèëòa, el concepto espiritual de más alto nivel, desciende fluyendo hacia abajo de un nivel al siguiente, exactamente como el Ganges fluye desde la cima de una montaña, de una cumbre a otra haciendo zigzag. Algunas veces el agua del Ganges se mezcla con la corriente del río Sarasvatî. Esta agua no es considerada agua del Ganges. Cuando el agua del Sarasvatî se une a la corriente del Ganges, ésta es considerada agua del Ganges. Cuando los dos ríos se encuentran, el agua que sale del Sarasvatî no es del Ganges; pero cuando las aguas del Sarasvatî entran a las corrientes del Ganges, se convierten en el Ganges. Esa agua va a purificarnos, cualquiera que sea su punto de origen. Hay un dicho según el cual, cualquier agua que sea profunda dentro del lecho del Ganges, es el agua verdadera del Ganges. Esa agua va a purificarnos, cualquiera que pudiera haber sido su punto de origen.

La potencia purificadora del agua no tiene nada que ver con el agua que podemos sentir y ver. ¿Qué podemos ver nosotros con nuestro ojos físicos? La corriente del Ganges es pura. Cuando el espíritu y la aprobación están allí es una cosa viva y puede purificar a todo el mundo.

Mantras muertos

De esta manera, la verdadera sustancia del Guru-paramparâ, la sucesión discipular, es äikëâ, la enseñanza espiritual, y donde quiera que sea buscada, habrá un Guru. Alguien que tenga el ojo trascendental, el ojo divino, reconocerá al Guru dondequiera que éste aparezca. Alguien que posea el conocimiento del amor divino absoluto en la pureza, él es un Guru. De otra manera, el Guru-paramparâ es solamente un cuerpo paramparâ: Una sucesión de cuerpos. Entonces la casta de los brâhmaòas, la casta de los Gosvâmîs, seguirán con su comercio, porque cuerpo tras cuerpo ellos obtienen el mantra. Pero su mantra está muerto. Nosotros perseguimos un mantra vivo, dondequiera que encontremos indicio de la tendencia viva por una clase superior de servicio devocional, hallaremos que allí está nuestro Guru. Quien tenga esa clase de visión despierta estará en capacidad de reconocer al Guru dondequiera que él aparezca.

La iniciación en el mantra significa impartir conocimiento verdadero y sentimiento devocional de uno a otro. Y tiene que ser genuino. No se puede saber nada acerca de un glóbulo homeopático al inspeccionar su exterior, pero su potencia está adentro. También, la parte importante dentro del mantra es el tipo de pensamiento o sentimiento con que se ha impartido a través del sonido. Los impersonalistas han obtenido el mismo mantra y también cantan los santos nombres de Kèëòa, pero esa clase de nombre se desvanecerá en el brahmajyoti. Ellos no podrán cruzar el Virajâ, el río entre los mundos material y espiritual. Bhaktivinoda Ùhâkura dice que cuando un mâyâvâdî canta el nombre de Kèëòa, este canto es igual que fulminar el cuerpo santo de Kèëòa. No produce ningún efecto tranquilizador.

El Gauàîya Maùh tiene que ver con la realidad, no con el armazón. Estamos tratando de comprender ‘qué es qué’ en el mundo pensante espiritual. No estamos encantados o capturados por la simple forma. Estamos interesados en el desarrollo del pensamiento espiritual paso a paso. En su Upadeäâmèta (10), Ärîla Rûpa Gosvâmî ha dicho: karmibhyah parito hareì priyatayâ vyaktiê yayur jñâninas, tebhyo jñânavimukta bhakti-paramâì premaika niëùhâs tataì, “entre muchos materialistas, quizás uno sea un filósofo. Entre muchos filósofos, algunos pueden liberarse y dedicarse al servicio devocional. Entre muchos devotos, uno puede alcanzar el amor puro de Kèëòa. Él es el mejor de todos”. Estamos interesados en comprender esta gradación: ¿Qué es el río Virajâ? ¿Qué es el cielo espiritual, el planeta del señor Äiva, el mundo Vaikuòùha de Viëòu, el Ayodhyâ del Señor Râma y luego Kèëòa en Dvârakâ, Mathurâ y Vèndâvana? Queremos conocer la visión real de todos los niveles de pensamiento devocional. Kèëòa muestra esta gradación en el Ärîmad-Bhâgavatam (11.14.15) donde dice:

na tathâ me priyatama, âtma-yonir na äaôkarah

na ca saôkarëaòo na ärîr, naivâtmâ ca yathâ bhavan

“Ni Brahmâ, ni Äiva, ni Saôkarëana de Vaikuòùha, ni la diosa de la fortuna Lakëmîdevî, ni siquiera mi propio Yo, son tan queridos para Mí como lo eres tú. Tú eres Mi favorito, Uddhava”.

Tenemos que seguir el espíritu; por otra parte, desde Jâhnavâdevî, la esposa del señor Nityânanda, hasta Vipina Gosvâmî, de quien Bhaktivinoda Ùhâkura tomó la iniciación, existen muchas mujeres Gurus que son desconocidas. A través de ella llegó el mantra hasta Vipina Gosvâmî, y de ella lo recibió Bhaktivinoda Ùhâkura. Aceptamos a Bhaktivinoda Ùhâkura, pero ¿debemos contar a aquellas mujeres en nuestra sucesión discipular? ¿Cuál fue su realización?

Esclavos de la verdad

Nosotros somos esclavos de la verdad. Somos mendigos de la corriente pura de la verdad que fluye constantemente: La corriente fresca. No estamos hechizados por ninguna formalidad. Yo inclinaré mi cabeza dondequiera que se encuentre el río de néctar viniendo hacia mí; cuando alguien está consciente que la Verdad Absoluta está descendiendo hasta él desde los dominios más altos, pensará: “Tengo que rendirme aquí”.

Mahâprabhu le dice a Râmânanda Râya: kibâ vipra kibâ nyâsî äûdra kene naya, yei kèëòa-tattva vettâ sei guru haya, “dondequiera que aparezca la verdad, dondequiera que el néctar de éxtasis divino descienda, Yo me ofreceré como esclavo. Éste es Mi interés directo”. No importa mucho la forma que tome: La forma tiene algún valor, pero si hay algún conflicto, al espíritu interior de una cosa se le debe dar un valor inmenso sobre su cubierta externa. De otro modo, si el espíritu se ha ido y la conexión corporal obtiene ventaja, nuestra así llamada vida espiritual se convierte en sahajîyâ, una imitación barata.

Cuando estamos conscientes de la sustancia real de la conciencia de Kèëòa, de la riqueza real que estamos recibiendo de nuestro Maestro Espiritual, entonces nuestra vida espiritual no puede ser sahajîyismo, imitacionismo. Debemos estar lo suficientemente conscientes para detectar el consejo de nuestro Guru cuando lo encontremos en otro. Uno que esté consciente verá: “Este es el consejo de mi Guru, lo he encontrado aquí en este hombre. De una forma u otra ha llegado hasta aquí. ¿Cómo? No lo sé, pero veo las características, el trato y el comportamiento de mi Guru en esta persona”. Cuando podemos reconocer algo por su valor intrínseco, entonces, dondequiera que lo encontremos, no podemos rechazarlo.

Hay un ejemplo de esto en un caso relativo a Aurobindo Ghosh, de Pondicherry. Él fue el primer líder del Partido Anarquista y prácticamente el fundador del movimiento revolucionario en Bengala. En 1928, se llevaba un proceso contra él en la Corte Suprema de Calcuta. Un abogado famoso, el señor Norton, estaba encargado de la acusación. Aurobindo se había fugado y mientras el caso proseguía, nadie podía encontrarlo. Norton estaba preocupado. ¿Cómo encontrarlo? El inglés de Aurobindo era muy bueno. En su infancia había sido educado en Inglaterra y podía hablar el inglés mejor que muchos ingleses. Norton comenzó a buscar los escritos de Aurobindo en diferentes periódicos. Finalmente encontró el estilo de escribir de Aurobindo en el “Amèta Bazar Patrika”, un periódico bengalí. “¡Aquí está el señor Ghosh!” Dijo. El editor del “Amèta Bazar Patrika” fue llamado a la corte para averiguar si Aurobindo Ghosh había escrito el artículo. Norton lo interrogó:

- Éste es su periódico. Usted tiene que saber quién escribió este artículo. Usted es el editor.

- Sí, lo sé.

- ¿Conoce usted a este hombre, Aurobindo Ghosh?

- Sí lo conozco. Considero que es uno de los hombres más grandes del mundo.

- Como editor de este periódico, ¿sabe usted quien escribió este artículo?

- Sí, lo sé.

- ¿Escribió el señor Ghosh este artículo?

- No se lo voy a decir.

Norton le preguntó:

- ¿Sabe usted cuál es el castigo?

- Sí. Seis meses en prisión.

- ¿Está listo para eso?

- Sí, estoy listo. Mostrando el artículo del periódico.

Norton dijo:

- ¡Aquí está el señor Ghosh! He terminado mi alegato.

Él vio a Aurobindo en sus escritos y de una manera similar, nosotros podemos ver: “¡Aquí está mi Gurudeva!” Nuestro Maestro Espiritual también puede decir algunas veces de uno de sus discípulos que se haya marchado: “Bhaktivinoda Ùhâkura vino a mí, pero no pude reconocerlo”. Aquellos cuya visión divina está despierta, siempre están viendo señales de divinidad por todas partes.

Un Kèëòa en muchos Gurus

Debemos tener la visión para reconocer la presencia del temperamento de nuestro Guru. Mahâprabhu dice: madhâvendra purira sambhanda dhara jani. Cuando Mahâprabhu se encontró con el brâhmaòa Sanodiyâ, al ver sus movimientos, inmediatamente detectó que este brâhmaòa tenía algo que ver con Mâdhavendra Purî. Él dijo: “Sin su conexión yo nunca habría podido encontrar tales síntomas de éxtasis trascendental. Debe venir de Mâdhavendra Purî”. Por lo tanto, debemos conocer la conciencia de Kèëòa de verdad. Se dice: âcâryaê mâê vijânîyan, “el Maestro Espiritual no debe ser diferenciado”. Una cosa desciende del Señor Supremo, así que la unidad de la continuidad no debe ser ignorada. El Guru puede estar aquí; el Guru también puede estar en otro cuerpo. El mismo Maestro puede venir en diferentes cuerpos para inspirarnos; puede venir a darnos una esperanza nueva y una educación más elevada. Se le debería dar siempre un valor más alto a la sustancia que a la forma.

Primero hay que entender el grado de pureza en la conciencia de Kèëòa. Los seguidores de la forma son solamente imitacionistas; ellos sólo quieren explotar a Mahâprabhu, no servirlo. Ellos son nuestros peores enemigos, son unos traidores, han tomado la apariencia exterior de la sampradâya de Mahâprabhu, y están diciendo cosas falsas. Éste es mercadeo barato; ellos están vendiendo ampliamente cosas adulteradas de manera barata. Ellos no tienen la necesidad interior de alcanzar lo más puro (pûjala râgapatha gaurava-baôge). Aunque él era un vaiëòava exaltado, nuestro Guru Mahârâja nunca se presentó como un gran devoto. Él siempre acostumbraba decir: “Soy el sirviente del sirviente de los vaiëòavas”. Esta era su pretensión. Y él decía: “Los devotos más elevados son mis Gurus, ellos son tan exaltados”.

Primero venga y practique todas estas cosas, y luego puede tener la esperanza de alcanzar la meta. Esto no es tan fácil ni tan barato. “Entre muchas personas liberadas, un devoto puro del Señor Kèëòa es extremadamente raro de encontrar”. (koùi-mukta-madhye ‘durlabha eka kèëòa-bhakta).

La conciencia de Kèëòa es algo interno, y aquellos que no pueden ver la verdad interna le darán valor a la cubierta externa. No apoyamos esto. Más bien estamos interesados en el espíritu real. Todos los elementos de oposición que están interesados en las cosas externas no pueden tocarnos. Los perros pueden ladrar, pero los ladridos del perro no tienen ninguna importancia. Puesto que le dan tanto valor a las cosas externas, ellos no tienen el corazón purificado verdaderamente para aceptar algo puro, para discriminar lo que es la pureza, o lo que es el amor de Dios, prema, lo cuál hasta Brahmâ y Mahâdeva aspiran.