martes, 16 de marzo de 2010

Evolución Subjetiva de la Conciencia 6º

CAPITULO SEIS

Tesis, antítesis y síntesis

H H Krishna Das Swami -0021

H H Krishna Das Swami -0021 por ISKCON desire tree.

H H Krishna Das Swami -0022

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿Qué materias está usted estudiando?

Estudiante: Filosofía y religión.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿En cuál universidad?

Estudiante: Del Estado de San Francisco.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Usted es un estudiante de religión y filosofía. ¿Ha estudiado a Hegel? La filosofía de Hegel se describe a veces como panenteísmo. El panenteísmo propone que Dios está presente en todas las cosas, pero en contraste con el panteísmo afirma que Dios es también un ser independiente por encima y más allá de todas las cosas. La filosofía de Hegel es también conocida como perfeccionismo. Él dice que la naturaleza del Absoluto es condicionada e incondicionada. La verdad se desarrolla a través de tesis, antítesis y síntesis, y por este método todo progresa. Según Hegel, el Absoluto es por sí mismo y para sí mismo. Y él también utilizó el equivalente alemán de la expresión “morir para vivir”. Estas fueron sus expresiones escogidas.

Tales expresiones son muy útiles para aquellos que están en la línea teísta. Si quiere vivir una vida progresiva tendrá que morir a su forma de ser. Su ego debe ser disuelto y luego su verdadero o más fino ser saldrá. Esta es una buena filosofía que ha aparecido entre los occidentales. El concepto de morir para vivir viene de la línea del vaiëòavismo. Hegel también ha dicho que el Absoluto es “por sí mismo” y “para sí mismo”. “Para sí mismo” significa que la Verdad Absoluta es el disfrutador supremo. En el Bhagavad-gîtâ Kèëòa dice:

ahaê hi sarva-yajñânâê, bhoktâ ca prabhur eva ca

na tu mâm abhjânanti, tattvenâtas cyavanti te

Este es el punto más vital para establecer a Dios como una persona. Él es el disfrutador. Si algo es disfrutado, el disfrutador tiene la posición suprema. Esto no puede ser de otra manera. “Por sí mismo” significa que el Absoluto es supremo, todo está destinado para Su satisfacción. Esta es una verdad necesaria; no es cuestionable. Y también, Su existencia es subjetiva.

Ningún objeto puede existir sin un sujeto. Ninguna cosa puede existir sin un pensador. Debe haber un pensador. Por ejemplo, ¿qué es un fósil? A medida que nosotros lo examinamos observamos el color y la dureza de la piedra, pero estas cualidades son simplemente pensamientos de nosotros, un estado de pensamiento. ¿Qué es el color? Un concepto en nuestra conciencia. Así cualquier clase de existencia presupone un sujeto y una conciencia. Esto es lo decisivo del argumento. Ningún objeto puede existir sin un sujeto. Y ningún sujeto puede existir sin un objeto. Existen a la vez el pensador y lo pensado. Si hay un pensador, él debe estar pensando algo, de esta manera un objeto está ahí. Y si hay un objeto, entonces cualquier atributo que tenga debe estar reflejado en la conciencia de un sujeto. De otra manera la existencia no es posible. ¿Me entiende?

Estudiante: Sí. Es muy claro.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Todas éstas son concepciones originales de Hegel, sus contribuciones a la filosofía. Él fue un filósofo muy importante. Y para ser un pensador occidental su filosofía estaba muy cerca de la de los pensadores orientales. En muchos aspectos, la filosofía de Hegel es muy cercana la filosofía de Râmânuja.

Por supuesto, hay muchos filósofos occidentales importantes. La filosofía de Kant es muy influyente. ¿Está usted familiarizado con Kant?

Estudiante: Sí.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿Ha estudiado a Descartes?

Estudiante: Sí, algo. Él dijo: “Pienso luego existo”.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Se dice que él es el padre de la filosofía moderna.

Luego está Berkeley: Él es un pensador extremadamente subjetivo. Locke, Hume, Mill, Berkeley, Johnson, Kant, Hegel, todos estos son importantes filósofos occidentales.

Estudiante: Yo prefiero estudiar filosofía oriental.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿Qué clase de filosofía oriental estudia usted? ¿Sâôkhya? ¿Yoga? ¿Nyâya? ¿Vaiäeëika?

Estudiante: Budismo Zen y Taoísmo, filosofía China.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Confucio vino de China. Antes del budismo, Confucio estuvo presente en China. Moviéndonos gradualmente hacia occidente encontramos a Sócrates, Platón y Aristóteles. ¿Los ha estudiado?

Estudiante: Sí, los he estudiado un poco.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: El concepto de paralelismo formulado por Platón es también aceptado en la filosofía vaiëòava hasta cierto punto. De acuerdo con Platón, las formas que experimentamos son un reflejo de la forma ideal. Este era su entendimiento de cómo las formas que percibimos son un reflejo pervertido del mundo espiritual original. Esa es la teoría del paralelismo de Platón.

Estudiante: ¿Por favor puede usted explicar más acerca de los paralelos entre la filosofía de Hegel y la conciencia de Kèëòa?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: En la filosofía de Hegel, la verdad progresa a través de tesis, antítesis y síntesis. La verdad se mueve de una manera sinuosa. En la filosofía de conciencia de Kèëòa la palabra vilâsa significa “movimiento juguetón”. Usted puede entenderlo como si el Absoluto estuviera absorto en jugar. Y eso es expresado en forma sinuosa. Aher iva gatiì premnaì svabhâva-kuùilâ bhavet: Una serpiente se mueve de una manera sinuosa; similarmente los movimientos del Absoluto no son rectos, sino sinuosos. Vilâsa o la concepción de lîlâ, los pasatiempos divinos del Señor, es algo así. Esto es similar a la opinión de Hegel en la cual la verdad se desarrolla en una manera sinuosa a través de tesis, antítesis y síntesis. Hay tesis, luego su opuesto y luego nuevamente ellos se unifican y crean una nueva tesis. Luego nuevamente antítesis y nuevamente una armonía más grande en síntesis. De esta manera la verdad es dinámica; se desarrolla y hace progreso. Hegel fue el más profundo pensador entre los filósofos occidentales. Por supuesto, otros escolásticos alemanes como Max Mûller, fueron también pensadores profundos. En efecto, Alemania tuvo tan gran aprecio y afición por la cultura hindú que ciertos libros antiguos que ya no se pueden encontrar en la India todavía pueden ser encontrados en Alemania. Los alemanes nunca fueron dominadores coloniales de la India, pero aun así ellos fueron extremadamente inquisitivos para conocer acerca de los libros culturales de la India. Como resultado de la guerra, muchos raros y antiguos libros hindúes que ya no se pueden encontrar en la India están todavía seguramente preservados en Alemania.

Estudiante: Yo tenía una pregunta en relación con la filosofía de Berkeley. De acuerdo con Berkeley el mundo está en la mente. Parece que la teoría de Berkeley tiende a negar la existencia de este mundo. Tiende a argumentar contra cualquier tipo de realidad.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Pero Hegel ha venido a ayudar un poco a Berkeley. Alguien puede desafiar a Berkeley: “Yo puedo pensar que hay cien dólares en mi bolsillo, pero si yo busco en mi bolsillo, ¿los encontraré ahí?” Hegel dice que deben estar ahí en algún lugar de la Mente Universal. Ese es el punto de vista de Hegel.

Estudiante: Entonces están presentes en algún lado.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Y esa onda viene gradualmente. Esto fue mi argumento al considerar el Jaiva dharma de Bhaktivinoda Ùhâkura. ¿Ha leído ese libro?

Estudiante: No, no estoy familiarizado con ese libro.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: En esa novela, los personajes que hablan de la vida espiritual son aparentemente imaginarios. Las diferentes personas en ese libro: Brajanâtha, el bâbâjî y otros, parecían ser personajes imaginarios discutiendo sobre la vida espiritual. Pero una vez yo expliqué que lo que está en la mente de Bhaktivinoda Ùhâkura, lo que él ha escrito en el Jaiva dharma, no es imaginación. En un tiempo u otro, las personas y los eventos que él menciona deben haber existido y estas cosas nuevamente tendrán que volver a existir. ¿Me sigue?

Estudiante: No estoy seguro.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Lo que Bhaktivinoda Ùhâkura vio en su mente debe existir en algún lado de este mundo, en algún tiempo en el futuro o en algún tiempo en el pasado. Esa cosa verdadera que él escribe en una forma aparentemente imaginaria existió realmente. Déjeme darle un ejemplo. Cuando yo hablo, el sonido se mueve a una cierta velocidad. Ese sonido puede ser escuchado más tarde en otro lugar. Lo mismo es verdad en el caso de la luz, ¿no es verdad?

Estudiante: Sí.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: De esta manera Ärî Caitanyadeva, con Su divino sonido, cantó aquí y realizó saôkîrtana. Él predicó y la velocidad de esa onda divina todavía sigue. Y ahora en algún lugar de un universo se la puede encontrar. ¿Me sigue? ¿Soy claro?

Estudiante: Pienso que sí.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: La velocidad de esa luz continúa; no está perdida. De la misma manera, los sonidos que ahora estoy pronunciando no están perdidos; ellos están viajando por alguna distancia a través del tiempo y el espacio. Cualquier cosa que yo vea, esa onda de luz, también está viajando. Las emisiones de radio de la Segunda Guerra Mundial, ese período de guerra, la visión de la guerra, están también ahí en el espacio en algún lado, vibrando en una cierta frecuencia. Esa vibración estuvo una vez aquí, pero ahora está en algún otro lugar. Está flotando en algún plano de la realidad en el tiempo y el espacio. Si usted arroja una flor a las aguas del Ganges, esta es llevada por la corriente. Si puedo moverme más rápido que la corriente, podré encontrar esa flor en algún otro sitio río abajo. Así como la velocidad de la luz, la velocidad de la vista, se mueve a 186.000 millas por segundo. Si fuera posible movernos más rápido que la velocidad de la luz, entonces podríamos alcanzar la onda de eventos visuales que son llevados por esa luz. Es posible.

De una manera similar, lo que existe en el plano de la imaginación ahora debe haber existido en la realidad en algún tiempo en el pasado o futuro, pero ahora se encuentra en algún otro lado. Se dice que los pasatiempos de Kèëòa se mueven desde un universo al siguiente de la misma manera que el sol se mueve de una zona de tiempo a la siguiente. Ahora la mañana está aquí; dentro de cinco minutos, el sol nacerá y la mañana tendrá lugar en algún otro sitio. De esta manera, siempre el sol está naciendo en algún lado. Aquí o allá; la salida del sol puede ser encontrada en algún lado sobre la Tierra. Si podemos movernos a la velocidad del sol entonces para nosotros siempre estará naciendo.

Lo que vino a la mente de Bhaktivinoda Ùhâkura, lo que él puede haber descrito en alguna manera aparentemente ficticia, debe existir en algún lado en el plano de la realidad, en el pasado o en futuro. Esto es realidad, no imaginación. Todo es real. No es imaginación. Lo que veo en mis sueños es falso ahora. Pero en alguna vida previa, en mi pasado, yo experimenté esa realidad. Yo tuve ese tipo de visión y eso ha venido a mí ahora como un sueño. Fue un hecho y solamente ahora es un sueño.

Lo que está en la mente puede ser abstracto para nosotros, pero en la Mente Universal, todo es concreto. Cualquier cosa que exista dentro del plano de la imaginación debe existir y puede ser buscada en algún lado.

Estudiante: Aunque todo está, en un sentido, en la mente, aun así, cuando yo siento calor y encuentro que otros también sienten calor, concluyo que está caliente. Parece que de acuerdo con Berkeley esto está solo sucediendo en mi mente.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Usted tiene que entender la verdad fundamental que lo que es caliente para usted puede ser un medio ambiente frío para algún otro organismo. Es una cuestión de grado. Nuestra experiencia de frío y calor depende de nuestro grado de tolerancia. Lo que es frío para nosotros puede ser caliente para otro. De esta manera tenemos que ajustarnos a la idea de la realidad; lo que es caliente para mí puede ser frío para otro. La realidad es una cosa para los seres humanos; algo totalmente diferente para los insectos, gusanos y otros organismos. Lo que es brillante para nosotros es oscuro para otros. Lo que es brillante para una lechuza es oscuro para nosotros. ¿Me entiende?

Estudiante: Sí.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: La creación es de una naturaleza variada. La experiencia de nuestros ojos y oídos es diferente de la experiencia de otros cuyos sentidos sean diferentes a los nuestros. Lo que nosotros podemos escuchar, otros no pueden escuchar. Pero nuestros oídos no pueden detectar sonidos subsónicos o ultrasónicos. Nuestros oídos pueden detectar sólo un espectro limitado de sonido. Nuestra visión es también limitada. No podemos ver ni luz infrarroja ni ultravioleta. Nuestra sensación, nuestro sentido del tacto, es sensitivo a un grado extremadamente limitado. Así todas las realidades están coexistiendo; la realidad se ajusta de acuerdo con nuestra propia experiencia. Algo parece frío para mí; esa misma cosa es caliente para otros. De esta manera es “caliente” o “frío” de acuerdo a nuestra experiencia subjetiva. Y de esta manera, “nuestra realidad” existirá. Así lo que es percibido por la mente no es imaginación; es realidad. Lo que es imaginación para mí es realidad para otro. El sol naciendo y la puesta de sol pueden ser percibidas simultáneamente desde diferentes ángulos de visión. En la creación completa toda experiencia es coexistente.

Lo que usted ahora siente como frío puede fácilmente sentirlo como caliente por el deseo del Señor Supremo. Por Su voluntad, todo es posible. Todo depende de Él. Él es la causa última. Lo que usted considera como intolerablemente caliente, le será obligado a sentirlo como intolerablemente frío en un minuto, si Dios así lo desea. Todo depende de Su voluntad. Y eso está viniendo aquí en una u otra forma modificada, en una manera general, o en una manera particular especial de acuerdo a Su capricho. De esta manera, ahí puede existir una gradación como Él manifiesta Su deseo, pero Su deseo es la causa primordial de todo. Y Él está sobre la ley. Debemos ser conscientes de eso. Entonces seremos capaces de explicarnos algo.

Estudiante: Conque Él es algo así como un hipnotizador.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, Él es un hipnotizador. Todo depende de la dulce voluntad del Absoluto. Todo está diseñado y destinado para Él. Todo está en Sus manos. El Centro Absoluto es por Sí mismo y para Sí mismo. Sólo Él conoce el propósito de todo. Nadie más. Nosotros podemos conocer sólo tanto como Él quiera que conozcamos. Y eso también puede cambiar por Su dulce deseo. De esta manera Él es completamente libre, un autócrata.

Y ese Supremo Autócrata sólo puede ser capturado por el amor, no por el conocimiento. Sus designios son inciertos. ¿Cómo nos ayudará nuestro conocimiento a entenderlo? El conocimiento puede ser útil para entender una cosa si ésta sigue una ley fija y si tiene una naturaleza fija. Pero el Absoluto es autócrata; en cualquier momento Él puede cambiar todas las leyes. Entonces ¿Cómo conoceremos al Infinito? Al tratar de entender la Verdad Absoluta, toda nuestra experiencia previa se vuelve nula e inválida. En cada segundo Él puede mostrarnos un nuevo color. Ningún grado de conocimiento puede hacer una declaración clara de verdad acerca de Dios. El conocimiento es inútil al considerar al Infinito. Primero Él se mueve de una manera, luego de otra. ¿Sobre cuál base haremos nuestro cálculo? Su posición está siempre cambiando por Su dulce voluntad.

Su corazón solamente puede ser capturado por la rendición. Sólo a través de la rendición podemos complacerlo. Y si Él gusta, puede dársenos a conocer, pero aun cuando podamos descubrir esa porción de Su personalidad, sólo podrá ser la que Él quiera revelarnos. El diseñador de la realidad es un autócrata. Está sobre la ley. Debemos considerar esto cuidadosamente. El que está diseñando este universo está sobre la ley; no está bajo la jurisdicción de ninguna ley; no tiene una naturaleza fija. En cualquier momento, Él puede cambiar Su posición de acuerdo con Su dulce voluntad. Y cualquier cosa que Él desee, sucederá.

Estudiante: Bertrand Russell dice que si hay un Dios, Él no debe ser bueno. Dios mismo no está limitado por la ley, pero si nosotros violamos la ley de Dios, sufrimos. Si Dios fuera bueno, podría haber creado a todas las almas de este mundo sobre la ley.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Si dice eso, eso significa que él quiere volverse el Dios de dioses. Al Sr. Russell le decimos: “La Verdad Absoluta es desconocida e incognocible. ¿Cómo pueden Sus designios ser conocidos?” Él es un autócrata. ¡Y usted quiere imponer su torcida y escasa experiencia finita sobre la Verdad Universal! Su experiencia es lo limitado de lo limitado. ¿Y usted quiere imponer esa pequeña experiencia al todo ilimitado? ¿A partir de qué base se está usted aproximando al Infinito para criticarlo? ¿Cuánto conoce acerca de Él?

“Si usted ve a una madre castigando a su hijo y ve sólo esa porción de su conducta, puede concluir que ella es muy cruel. Pero usted no conoce el afecto con el cual la madre se preocupa por el niño. Usted no está consciente de cómo ella se preocupa por su bien futuro. Usted está inconsciente de todo esto. Puede decir que ella está castigando al hijo y que por eso es cruel, pero no conoce el contexto de su conducta. Cada incidente debe tener su futuro y su pasado y usted debe averiguar cuidadosamente antes de hacer algún juicio o alguna observación”.

“En su caso, ¿cuánto está usted limitado en relación al Infinito? ¿En qué extensión puede usted entenderlo? Su capacidad para conocer el Infinito es muy escasa. Nadie debería intentar hacer alguna observación acerca de la voluntad infinita sobre la base de su propia capacidad limitada. Eso es poco juicioso y suicida para un hombre de entendimiento”.

Estudiante: Yo he oído que se dice que según la ontología védica, el alma es marginal. ¿Tienen las jîvas almas en la posición marginal o tatasùha, conocimiento que hay un mundo superior y uno inferior, que hay sufrimiento en el mundo material y servicio divino en el mundo espiritual?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Un jîva alma tiene adaptabilidad para ambos lados; marginal significa “dotado con adaptabilidad hacia los mundos espiritual y material sin participación o alguna experiencia de ninguno”. El alma marginal (tatasùha-jîva) únicamente tiene semillas de adaptabilidad hacia ambos. Está situada en el margen entre los mundos material y espiritual y el margen significa estrictamente que uno está en una posición para analizar adaptabilidad. Él puede ir hacia el mundo espiritual y puede ir hacia el mundo material. La posibilidad de lo uno o lo otro está ahí potencialmente, pero se le deja ejercer su libertad. Debido a que el alma es una unidad consciente tiene libre albedrío. La libertad es inseparable de la conciencia. La unidad consciente y la libertad son uno y lo mismo. Átomo consciente significa dotado con libertad. Sin libertad, es materia.

Estudiante: El alma tiene libertad, pero ¿tiene conocimiento de los diferentes aspectos de la realidad?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Debido a que el alma es muy pequeña, su libertad también es imperfecta; un alma en la posición marginal es muy vulnerable. Libertad no significa absoluta libertad. Debido a que la existencia del alma es pequeña, su libertad es defectuosa y hay la posibilidad de cometer errores. La libertad del alma diminuta no significa libertad perfecta. Libertad completa sería realidad perfecta, pero el alma diminuta está dotada con la más pequeña libertad atómica. Ésta es la posición de los átomos de conciencia y éste es el porqué ellos son vulnerables. Ellos pueden juzgar apropiadamente o impropiamente; esa es la posición de aquellos que están situados en la posición marginal. Si el alma no estuviera dotada con la libertad para determinar su posición, Dios tendría la culpa de nuestro sufrimiento. Pero no podemos culpar a Dios. El punto de partida del sufrimiento del alma está en sí misma.

El sufrimiento del alma en esclavitud es similar al sufrimiento de alguien que es adicto a la droga. Antes que uno comience a intoxicarse, el primer paso a la adicción es la curiosidad. Después que uno ha tomado intoxicantes por una cierta cantidad de tiempo, no puede vivir sin intoxicarse. Nuestra atadura a mâyâ o a la concepción errónea, es como la adicción a la droga. Al principio sentimos curiosidad, pero cuando nos habituamos a la intoxicación de la concepción errónea, somos obligados a continuar usando la sustancia intoxicante. Antes de comenzar el hábito podríamos haberlo rechazado, pero una vez que hemos comenzado, tanto como cultivemos la adicción, la intoxicación nos devorará.

La primera causa de nuestro enredo con la naturaleza material fue nuestra mezcla con mâyâ en un juego de curiosidad. Pero en la medida como nos hicimos sus amigos, así ella nos ha estado devorando. De esta manera, estamos en las garras de mâyâ. Pero al comienzo nuestro enredo fue muy ligero, como cuando uno está experimentando con drogas. El comienzo de nuestro juego con mâyâ involucró el mal uso voluntario de nuestro libre albedrío y eso nos ha llevado a este estado actual donde mâyâ nos ha devorado. Mâyâ significa nuestra atracción por la intoxicación: Donde hay amor a la explotación, ahí esta mâyâ. Y la verdad es lo opuesto a la explotación. La verdad se encuentra en dedicar todo para el centro, para Kèëòa.

Estudiante: Si en la posición marginal (tatasùha), el alma está expuesta tanto a la realidad como a la ilusión ¿por qué no ha tenido suficiente discriminación para tomar el camino correcto?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: El alma (jîva) no tiene real profundidad de discriminación; solamente una pequeña discriminación. Pero la tiene. Aunque sea pequeña, la tiene.

Estudiante: ¿Puede también ir al dominio espiritual?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, y algunas almas van a ese lado. Algunas van a ese lado y algunas vienen a este lado. El alma tiene independencia. No todas van a un lado o al otro. Si no habría coacción. Pero no hay coacción. Es una decisión libre; algunas están viniendo a este lado y algunas están yendo a ese lado.

Estudiante: ¿Hay algún conocimiento que pueda venir desde el exterior, o es posible para el alma en la posición marginal conseguir ayuda de un agente externo?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: En cada estado de nuestra existencia la ayuda externa está presente. Pero en el estado indiferenciado de la existencia espiritual, en el plano marginal, solamente agentes superiores pueden ayudar. Una persona ordinariamente äânta no puede detectar los defectos o cualidades transcendentales en el alma indiferenciada. Tal ayuda es el trabajo de elevadas personalidades. Solamente Dios mismo o una persona santa exaltada o autorizada puede ayudar a un alma en esa condición. Suponga que tiene un bebé recién nacido. Únicamente un doctor que es especialista con conocimiento avanzado puede tratar al recién nacido. Pero cuando el niño ha crecido un poco y puede hablar, puede explicar los síntomas de lo que le está doliendo. En ese momento, un doctor ordinario puede ayudarle. Los santos ordinarios no pueden ayudarnos en todos los estados de vida. Ellos pueden guiarnos y ayudarnos solamente arriba de un cierto nivel. Pero el Señor mismo y aquellos santos altamente empoderados que están estrechamente conectados con Él pueden ayudarnos en cualquier estado de nuestro desarrollo espiritual.