martes, 16 de marzo de 2010

Sri Guru y Su Gracia 6º

CAPITULO SEIS

“Te ordeno: ¡Conviértete en Guru!”

Mahavishnu Swami at Brighton Ratha Yatra 2009 - 07

Mahavishnu Swami at Brighton Ratha Yatra 2009 por ISKCON desire tree.

Mahavishnu Swami at Brighton Ratha Yatra 2009

Mahavishnu Swami at Brighton Ratha Yatra 2009 - 08

Mahavishnu Swami at Brighton Ratha Yatra 2009

Se afirma en el Ärîmad-Bhâgavatam (10.31.9):

tava kathâmètaê tapta-jîvanaê

kavibhir îàitaê kalmaëâpaham

äravaòa-maôgalaê ärîmad-âtataê

bhuvi gèòanti ye bhûridâ janâì

“¡Oh Kèëòa! El néctar de Tus palabras y la narración de Tus pasatiempos nos da vida a nosotros, que estamos sufriendo en este mundo material. Este néctar es propagado por todo el mundo por las grandes almas y remueve todas las reacciones pecaminosas. Es plenamente auspicioso y lleno de poder espiritual. Aquellos que propagan este mensaje de Dios, están haciendo ciertamente el más grande trabajo de ayuda para la sociedad humana y son los más magnánimos trabajadores por el bienestar”. Esto es lo que es necesario y lo que es universal. Todo el mundo puede tener su corazón satisfecho en grado sumo únicamente, por el néctar de las palabras de Kèëòa y por la descripción nectárea de Sus actividades. Esto se debe a que Kèëòa es raso vai saì, el receptáculo de todo placer y akhila-rasâmèta murtiì, éxtasis en Sí mismo. La misma naturaleza de Kèëòa es dulce:

madhuraê madhuraê vapur asya vibhor

madhuraê madhuraê vadanaê madhuraê

madhu gandhi mèdu smitam etad aho

madhuraê madhuraê madhuraê madhuraê

“¡Oh Señor Kèëòa! La belleza de Tu forma trascendental es dulce, pero Tu hermosa cara es aún más dulce. La dulce sonrisa de Tu cara, que es como el dulce aroma de la miel, es todavía más dulce”.

“¡Estoy siendo nectarizado!”

Este verso se encuentra en el Kèëòa-karòâmèta (92) de Bilvamaôgala Ùhâkura. Él dice: “Dulce, dulce, dulce dulzura. Kèëòa es la dulzura personificada. A primera vista, pensé que Kèëòa era Cupido, aquél que puede capturar a cualquiera. Pero después vi: ‘No, esto no es como la lujuria personificada, la cual sólo se experimenta en el mundo material. Esto es cinmaya, sustancia espiritual. Veo que esta dulzura es de características espirituales’. Lo siento. Es la sustancia misma de toda la dulzura. ¿Qué es esto? Mi vista está siendo nectarizada. Estoy experimentando néctar que fluye sobre mis ojos. ¡Oh Kèëòa! Ya has conquistado mi corazón. Estoy capturado, estoy cautivado por la dulzura personificada”.

mâraì svayaê nu madhura-dyuti-maòàalaê nu

mâdhuryam eva nu mano-nayanâmètaê nu

venî-mèjo nu nama jîvita-vallabho nu

kèëòo ‘yam abhyudayate mama locanâya

“Mis queridos amigos, ¿dónde está Kèëòa, quién es Cupido personificado, brillante como una flor de kadamba? ¿Dónde está Kèëòa, la dulzura misma, el néctar más dulce para mis ojos y mi mente? ¿Dónde esta Kèëòa, quien desata el cabello de las gopîs? Él es la suprema fuente de la bienaventuranza divina. Él es mi vida y mi alma. ¿Ha venido de nuevo ante mis ojos?”

Esta es la afirmación de Bilvaêangala Ùhâkura (Kèëòa-karòâmèta 68). Cualquier clase de tristeza o aflicción que pueda haber, todas las diferentes capas de dolor serán removidas. Este néctar de las palabras y los pasatiempos de Kèëòa nos da vida. Nos da esperanzas de poder vivir una vida más elevada, que no fuimos creados únicamente para sufrir en este mundo mortal, sino para vivir una vida que puede ser remontada y trascender esta penosa vida de mortalidad. Tenemos esa clase de vida de vitalidad en nuestra propia forma intrínseca. Los especuladores dicen que la conciencia de Kèëòa solamente quita todo lo pecaminoso, pero lo de ellos es sólo un conocimiento externo de la conciencia de Kèëòa. El pecado es nada en comparación con Su capacidad purificadora. Tan pronto como nos ponemos en contacto con Kèëòa, incluso en la forma de simple sonido a través del oído, nuestro bienestar real comienza a despertarse (äreyaì kairava candrikâ vitaraòaê). La conciencia de Kèëòa está sobrecargada infinitamente con todas las fuentes de nuestro bienestar. Y aquellos que pueden distribuir la conciencia de Kèëòa por el mundo son realmente benevolentes y generosos. Los que dan Kèëòa a aquellos que están sin esperanzas y frustrados dan lo mejor de todo. Esta clase de transacción es la única que debe continuar en el mundo para salvar estas almas que sufren de la enfermedad de la conexión mortal.

Néctar divino

Las descripciones acerca de Kèëòa son como néctar divino. Así que prosigan con esta transacción, dando siempre conciencia de Kèëòa, y si dan conciencia de Kèëòa, tendrán un amplio suministro de conciencia de Kèëòa que descenderá de la posición más elevada. Si son sinceros al distribuir la conciencia de Kèëòa, no tendrán escasez en su propio capital, se les entregará tanto capital como el que ustedes pueden dar a los otros. Tendrán conexión con la fuente infinita. Así que prosigan. Ärî Caitanya Mahâprabhu dice:

yâre dekha, târe kaha ‘kèëòa-upadeäa

âmâra âjñâya guru hañâ târa ei deäa

“A quienquiera que te encuentres, háblale solamente de Kèëòa. No tenemos otra ocupación. A quienquiera que te encuentres, cualquier alma que pase por tu camino, trata de salvarla de este desierto de mortalidad. Te lo ordeno. No tengas miedo; toma la posición de Guru, el dador, y entrégalo a todo el mundo”.

Luego Mahâprabhu dice:

kabhu nâ vâdhibe tomâra viëaya-taraôga

punarapi ei ùhâñi pâbe mora saôga

“Y en esta transacción encontrarás Mi apoyo. Si obedeces Mis órdenes de distribuirlo a todos entonces verás que Yo estoy allí, apoyándote en tu trabajo”. Así que su gran maestro los ha ocupado a todos ustedes como si fueran soldados dedicados. Ahora, ustedes deben dar alivio en este mundo mortal.

Hagan ese trabajo de auxilio. De alguna manera tenemos que conseguir la conciencia de Kèëòa para nosotros mismos y también para distribuirla entre nuestros vecinos. Mahâprabhu dice: “A quienquiera que te encuentres háblale acerca de Kèëòa y de esta forma salva a la gente”. Todos ellos están bajo el influjo de la mortalidad eterna. Solamente este camino es importante para su condición; todas las otras conversaciones son irrelevantes.

Las fauces de la muerte

Todo el mundo se está arrojando a las fauces de la muerte. Éste es el resumen de las noticias de este mundo, son las únicas noticias. Cada segundo alguien está entrando en las fauces de la muerte. Éste es el problema verdadero, nada más. Todo el problema, si se resume, llegará a que cada segundo, cada átomo, aquí está entrando en las fauces de la muerte. Éste es el gran y único peligro en el mundo. Por lo tanto, todas las otras conversaciones son irrelevantes ante los problemas reales de la vida; trate de ayudarlos a que no entren en las fauces de la muerte. Es el único problema en el mundo entero.

Siga adelante y cuéntele a todo el mundo acerca de Kèëòa. En cualquier cosa que haga, hágalos hablar acerca de Kèëòa, Kèëòa, Kèëòa. Sálvese usted mismo y prepárese para la meta más elevada. Cuandoquiera que se encuentre a alguien, dondequiera que se encuentre a alguien, hable solamente de Kèëòa. Todas las demás conversaciones son impertinentes y redundantes.

Mahâprabhu dice: “Esta es Mi orden. No creas que si lo haces y tomas la posición de Guru, cuando la gente venga a honrarte tú olvidarás tu propia posición ordinaria, te inflarás de orgullo e irás a los infiernos; no, no, no. Te lo ordeno: ¡Sigue adelante! El trabajo de auxilio está allí. Tú no puedes permanecer desocupado como un espectador. Por esto, Yo digo: ¡Salta! Comienza con el trabajo de auxilio. Te ordeno que lo hagas así y Yo tomaré cualquier responsabilidad que exista. El mundo entero está muriendo. Así, siempre, a cada segundo, la necesidad real es Kèëòa-kathâ. Tú sólo conseguirás Mi asociación obedeciendo Mis órdenes y realizando el deber que Yo te estoy encomendando. Me encontrarás allí en tu obediencia a Mis órdenes, en el desempeño del deber que Yo te he impuesto”.

¿Es esto razonable o no? Cada uno de nosotros puede juzgar. ¿Cuál será ese trabajo de auxilio para salvar a aquellos que están en el mundo mortal? ¿Qué ayudará realmente a la gente? Ni vestirlos, ni alimentarlos, ninguna de estas bondades. Todo el mundo está cayendo muerto. Una vez, cuando yo estaba en el Maùh de Madrás, alguien vino a criticarnos diciendo: “¡Oh, ustedes solamente están hablando acerca de Kèëòa y la gente muriéndose de hambre! ¿No les importa?” Yo le dije: “No”. Él me dijo: “La misión de Râmâkèëòa está realmente haciendo una labor de socorro al alimentar a tantos. Si un hombre muere de hambre, ¿cómo podrá oírlo? ¿Dónde encontrará quién lo escuche si él muere? Primero, hágalos vivir, aliméntelos y luego puede hablarles de Kèëòa”.

Yo le dije: “Supongamos que hay carestía. Yo tengo algunos alimentos. Los distribuyo entre tanta gente. Hay una gran multitud frente a mí. Si mientras estoy distribuyendo la comida, alguien de la multitud huye, ¿qué debo hacer? ¿Debo distribuir la comida o correr a atraparlo?” Él me dijo: “Usted debe distribuir la comida; eso es lo natural”. Yo le dije: “La multitud siempre está lista para escucharme hablar acerca de Kèëòa. ¿Por qué debo malgastar mi tiempo corriendo tras un hombre? Viene tanta gente a escucharme hablar de Kèëòa que no puedo atenderlos a todos. ¿Por qué debo dejar de distribuir néctar y correr a alcanzar a ese hombre? Este es un propósito tonto”.

Estamos interesados en ayudar a la gente distribuyendo Kèëòa-kathâ y no prestamos atención a ningún supuesto peligro. Todos necesitan esta guía. Usted debe ocuparse solamente en Kèëòa-kathâ. Continúe hablando de Kèëòa y continúe con esa vibración.

Cuando Ärî Caitanya Mahâprabhu iba de Purî a Vèndâvana por un camino de la selva, los elefantes, los ciervos y los tigres estaban cantando: “¡Kèëòa, Kèëòa!” Y todos bailaban. ¿Cómo? Su Kèëòa-kathâ creaba una vibración tan sonora que entraba en los oídos de los tigres, de los ciervos y de los elefantes y despertó sus corazones. Y ellos comenzaron a cantar: “¡Kèëòa! ¡Kèëòa! ¡Kèëòa! ¡Kèëòa!” Y a bailar. La vibración del nombre de Kèëòa en labios de Mahâprabhu era tan pura y llena de tanta fuerza, que el sonido entró en los animales y despertó en sus corazones el plano más íntimo, el cuál estaba cubierto por el cuerpo del elefante o del tigre. Igual que la electricidad, la más pura corriente del Santo Nombre de Kèëòa entró en el corazón de todos los animales y se despertaron sus almas. Y cuando sus almas estuvieron despiertas, entonces comenzaron a cantar: “¡Kèëòa! ¡Kèëòa!”

Por todas partes el ambiente está muy animado y así como un rayo de luz penetra la oscuridad, de una forma similar, la vibración de Kèëòa-kathâ tocará una cuerda dentro del alma y creará una inspiración hacia la conciencia de Kèëòa. Así que siga predicando la conciencia de Kèëòa. No tenemos ningún otro deber, ningún otro trabajo. Bhaktivedanta Svâmî Prabhupâda fue por todo lo largo y ancho del mundo con la conciencia de Kèëòa. El hecho que todos ustedes hayan venido aquí se debe a su empeño. Él se ha ido a un sitio más elevado y, por lo tanto, en su nombre estamos continuando con esta clase de transacción.