martes, 16 de marzo de 2010

Sri Guru y Su Gracia 4º

CAPITULO CUATRO

El Guru original

Mahavishnu Swami at Brighton Ratha Yatra 2009 - 03

Mahavishnu Swami at Brighton Ratha Yatra 2009 por ISKCON desire tree.

Mahavishnu Swami at Brighton Ratha Yatra 2009

Mahavishnu Swami at Brighton Ratha Yatra 2009 - 04

Mahavishnu Swami at Brighton Ratha Yatra 2009

El Maestro Espiritual original es Nityânanda Prabhu. Él es la representación general del Guru. En el mundo espiritual, él es el principio Guru-tattva en las cuatro melosidades primarias de la devoción, excepto la melosidad conyugal. En el mâdhurya-rasa, la representación de Baladeva es Anâôga Mañjarî, la hermana de Râdhârâòî.

La posición de Nityânanda es mayor que la de Baladeva. ¿Por qué? Porque él está distribuyendo prema, amor divino, y ¿qué es prema? Es el mayor de todos los otros logros. Si alguien puede dar amor divino, entonces todos los otros deben estar subordinados a él. Si Kèëòa está subordinado a Mahâprabhu, entonces, por su puesto, Balarâma está subordinado a Nityânanda. Ellos son similares, pero cuando se añade la magnanimidad, Balarâma se convierte en Nityânanda. Balarâma quien puede distribuir amor divino, quien puede realizar esa tarea tan elevada, ha venido aquí como Nityânanda. Nuestros fundamentos deben ser sólidos y adecuados. Entonces se podrá levantar la estructura. De otra manera, todo se vendrá abajo (heno nitâi vine bhâi râdhâ kèëòa pâite nâi). Podemos obtener cimientos sólidos de Nityânanda Prabhu.

Cierto día Nityânanda Prabhu vino a la casa de Ärî Caitanya Mahâprabhu en Mâyâpura, junto con otros devotos; también estaban allí la madre de Mahâprabhu, Äacîdevî y Viëòupriyâdevî, Su esposa. De pronto, Nityânanda llegó totalmente desnudo.

Mahâprabhu se las arregló para darle alguna ropa. Y quizás se sintió preocupado que los devotos se formaran un concepto equivocado de Nityânanda Prabhu. Así que para prevenir esto le pidió a Nityânanda Prabhu su kaupîna, su taparrabo. Él lo rompió y lo distribuyó entre los hombres de familia que estaban presentes, diciéndoles: “Guarden este pedazo de taparrabo como un kavaca, un amuleto, y aténlo a su brazo como un cordón o úsenlo alrededor de su cuello. Por favor manténgalo con ustedes. Entonces ustedes podrán alcanzar muy pronto el control de los sentidos”.

Nityânanda Prabhu tiene control de sus sentidos en grado sumo: Él no sabe nada de este mundo. Su vairâgya, indiferencia por las transacciones mundanas, es de tal grado que puede aparecer desnudo entre hombres y mujeres. Por lo tanto, la gracia de Nityânanda Prabhu construirá cimientos firmes para nosotros. Sí existen cimientos firmes, entonces podremos levantar una gran estructura sobre ellos. Sí tenemos fe en Nityânanda, entonces esa fe puede sostener cualquier cantidad de peso. No nos engañará.

Por lo tanto, Ärîla Bhaktivedanta Svâmî Prabhupâda hizo mucho énfasis en la devoción a Nityânanda entre los occidentales. Primero, debemos obtener su misericordia. Y después, podremos lograr la misericordia de Râdhâ-Kèëòa. Ärî Caitanya Mahâprabhu significa Râdhâ-Kèëòa (ärî kèëòa caitanya râdhâ-kèëòa nahe anya). Primero alcanzar la misericordia de Nityânanda Prabhu, luego la de Gaurâôga Mahâprabhu y luego la de Ärî Râdhâ-Govinda. En estas tres etapas debemos elevarnos.

Devoto: ¿Cómo alcanza uno la misericordia del señor Nityânanda?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Aquél que tiene más inclinación por servir a Gaurâôga y Su dhâma, Su tierra trascendental, y a Sus sirvientes, puede obtener la misericordia de Nityânanda Prabhu. Nityânanda es sumamente bondadoso con quién tiene una tendencia especial hacia Gaura-lîlâ.

Tomen el nombre de Gaurâôga

Nityânanda Prabhu caminaba por Bengala de puerta en puerta, diciendo: “¡Tomen el nombre de Gaurâôga! Yo me convertiré en su sirviente. Pueden comprarme con sólo tomar el nombre de Gaurâôga. Yo seré vendido a ustedes sin precio ni condiciones”. Ese era su temperamento. Cuando Mahâprabhu estaba en Purî, envió a Nityânanda Prabhu a Bengala. En ese tiempo Él decía: “Sin ti, no encuentro a nadie que pueda esparcir el Santo Nombre de Kèëòa o el servicio devocional a Kèëòa, en Bengala. Ellos están más ocupados en el método tántrico y en el Smèti, valoran muchísimo estas cosas insignificantes, están muy inflados pensando que ya tienen todo el conocimiento. Por esto Bengala es un sitio muy difícil para predicar. Sin ti, nadie podrá despertar a las masas. Deja a un lado las castas más altas y acércate a las masas con el Santo Nombre de Kèëòa. Tú eres la persona más capacitada para este trabajo”.

Nityânanda Prabhu fue a Bengala, pero sin tratar de predicar las glorias del Santo Nombre de Kèëòa, Nityânanda comenzó a predicar el nombre de Gaurâôga. Nityânanda Prabhu encontró que había peligro que la gente pensara que había semejanza entre los pasatiempos de Kèëòa y la corrupción, la mentira y el robo de las almas mundanas degradadas. Los Pasatiempos de Kèëòa son de una naturaleza más confidencial. Es muy difícil para las masas comprender la pureza del Kèëòa-lîlâ. La mente de las masas no puede aceptar que el Kèëòa-lîlâ es uno de los más altos logros. Así que Nityânanda Prabhu encontró que sería muy difícil predicar Kèëòa-lîlâ, pero que era más fácil predicar el Gaura-lîlâ, en el cual Kèëòa viene a distribuirse Él mismo a todo el mundo con muchos recursos en Su mente. Gaurâôga quiere decir un generador que quiere distribuir a Kèëòa, sobrecargado con la mayor magnanimidad, intensidad, bondad y compasión por la gente ordinaria y con el máximo afecto aun para los criminales. Nityânanda Prabhu quería ponerlas en contacto con Gaurâôga porque entonces el Kèëòa-lîlâ estaría al alcance de su mano. Por lo tanto, él comenzó a predicar acerca de Gaurâôga, no de Râdhâ-Kèëòa, tal como se lo había ordenado Mahâprabhu. Así que Nityânanda Prabhu dijo: bhaja gaurâôga kaha gaurâôga, laha gaurâôga nâma, “adoren a Gaurâôga, hablen solamente de Gaurâôga y canten el nombre de Gaurâôga”.

Hay otro ejemplo acerca de la relación entre Kèëòa y Balarâma, y Gaurâôga y Nityânanda, que está descrito en el Caitanya-bhâgavata. Äacîdevî tuvo un sueño en el que Kèëòa y Balarâma estaban sentados en un trono y Nityânanda estaba peleando con Balarâma, “Bajen del trono. Ya se terminó Dvâpara yuga. La era de Kali ha llegado y mi Maestro Gaurâôga tiene que ocupar Su puesto en este trono. ¡Deben bajar!” Balarâma comenzó a oponerse “No, no, ¿por qué debemos bajar? Hemos estado sentados en este trono durante mucho tiempo”. Nityânanda Prabhu comenzó a bajarlo por la fuerza y finalmente Balarâma cedió un poco. Nityânanda Prabhu dijo: “Mi Maestro Gaurâôga quiere tomar ya esta posición. Su era ha llegado”. Así que Nityânanda es muy parcial con respecto a Gaurâôga. Él dice: “Kèëòa está muy lejos. Mi Señor es Gaurâôga”.

Por lo tanto, debemos estar muy agradecidos con Nityânanda Prabhu porque él es nuestro Guru. Y la gracia del Guru es tan importante que Raghunâtha Dâsa Gosvâmî decía: “¡Oh Râdhârâòî! Yo deseo tu gracia. Sin ti no quiero a Kèëòa por separado. Nunca quiero a Kèëòa sin ti”. Esta debe ser la actitud saludable de un devoto. Esto ha sido explicado por Ärîla Viävanâtha Cakravartî Ùhâkura, en su Guruaëùakam:

yasya prasâdâd bhagavat-prasâdo

yasyâprasâdân na gatiì kuto ‘pi

dhyâyan stuvaês tasya yaäas tri sadhyaê

vande guroì ärî-caraòâravindam

“Me postro a los pies de loto de Ärî Gurudeva. Por su gracia, nosotros alcanzamos la gracia de Kèëòa; sin su gracia estamos perdidos. Por lo tanto, debemos meditar siempre en Ärî Gurudeva y orar por su misericordia”.

Esta es la posición del Ärî Guru, por cuya misericordia podemos obtenerlo todo, podemos obtener la gracia de Kèëòa, y sin cuya misericordia no tenemos probabilidad alguna. En consecuencia, tenemos que reverenciar a quien nos ha dado nuestra primera conexión con la conciencia de Kèëòa.

El Guru no es una muñeca

Pero al mismo tiempo que ofrecemos nuestras reverencias a Gurudeva, no podemos pensar que el Guru es una muñeca, una figura sin vida. Porque tenemos cierta familiaridad con una figura en particular y la aceptamos como nuestro Guru, no nos debemos engañar, lo importante es lo que él dice, sus instrucciones. Eso es lo que atrae el interior de nuestros corazones. Yo no soy este cuerpo. Soy el indagador. Eso que me satisface, dirigiendo el investigador hacia el investigado debo tratar de localizar eso en él. No debo confiar en los cálculos materiales. No soy este cuerpo. ¿Quién soy? ¿El discípulo? ¿Soy sólo este cuerpo, esta figura, este color, esta casta? ¿O soy este temperamento, esta erudición, este intelectualismo? No. Yo soy aquél que viene a buscar. ¿Quién es la parte dentro de mí y quién es la parte dentro del Guru? Debemos estar muy atentos a todo esto. ¿Qué es ese algo interno? He venido por eso debemos estar muy despiertos para nuestro propio beneficio.

Hay un principio relativo y un principio absoluto. Tendremos que eliminar la forma, ignorarla; tendremos siempre que conservar el espíritu. De otra manera nos convertimos en adoradores de formas, adoradores de ídolos.

El Guru; más que encontrar una visión

Se dice, por supuesto, que la conexión con el Maestro Espiritual es eterna (cakëudâna dilo yei, janme janme prabhu sei). Pero no debemos identificar a nuestro Guru con la apariencia que percibimos por medio de nuestros sentidos físicos. Nuestra identificación interna de él se irá aclarando de acuerdo con el desarrollo de nuestra visión. Cuando nuestra visión aumente y vaya pasando de lo material a lo trascendental, su apariencia también irá cambiando.

Algunas veces a un hombre se le conoce más por su apariencia exterior, por su uniforme, y luego por su cuerpo, luego por su mente y luego por su inteligencia. A medida que nuestro ojo se va desarrollando para ver las cosas correctamente, lo que vemos también cambiará su aspecto. Kèëòa dice: âcâryaê mâê vijânîyân, “en última instancia, Yo soy el Âcârya”. Es la función de la divinidad, y en diferentes etapas habrá diferentes formas. Diferentes Âcâryas pueden trabajar al mismo tiempo.

El conocimiento, el ideal, va creciendo de lo sutil a lo burdo. Y la profundidad de la visión del ojo dejará ver las diferentes figuras de los diferentes Âcâryas. Por medio de un proceso gradual de realización, esta visión se adentrará en los diferentes rasas hasta llegar a lo más elevado. De otra manera, nuestro conocimiento estará basado en la concepción material. Y forzar la concepción material dentro de la divinidad es un crimen, es ignorancia, es erróneo.

Tenemos que liberarnos de la trampa de identificar la realidad con la forma física presentada a nuestros sentidos. Los ojos nos engañan; ellos no pueden darnos la forma o el color apropiados. Los oídos no pueden darnos el sonido apropiado. La realidad concreta está más allá de la experiencia de nuestros sentidos. Así que, ¿qué es esa cosa? debido a que estamos en una posición tan baja, podemos llegar gradualmente al mundo interior sólo con la ayuda del Guru.

Pero, ¿cómo podemos reconocer a nuestro Guru? Algunas veces, él se viste de una manera en el invierno y de otra en el verano. Si le damos tanta importancia al vestido externo, entonces ¿qué debemos hacer? ¿Debemos pensar que el vestido es indispensable para el cuerpo? El Guru puede venir a nosotros en un cuerpo particular. Supongamos que el Guru aparece como un hombre joven. Cuando él envejezca y la forma joven se haya cambiado por otra, ¿cómo vamos a reconocerlo? ¿Cómo vamos a diferenciarlo? De nuevo, en un nacimiento, él puede venir con un cuerpo particular y, en otro tiempo, él puede aparecer con un cuerpo diferente. El mismo Guru puede aparecer de diferentes formas en diferentes épocas. ¿Cómo vamos a conocerlo? De las consideraciones externas, debemos pasar a las internas.

Si yo estoy desprovisto de carne y sangre y existo solamente en un cuerpo sutil, entonces yo encontraré a mi Guru allí, en un cuerpo sutil. Los semidioses, los gandharvas y los siddhas, las entidades perfectas de los planetas celestiales, también tienen sus Gurus, pero ellos no tienen un cuerpo material, ni tampoco sus Gurus.

Por lo tanto, eliminando la concepción exterior, tenemos que entrar en la interior, y esto será lo más importante para un discípulo adelantado. Esto no quiere decir que debamos descuidar la forma física de nuestro Guru. Pero la importancia real está adentro. Nosotros tenemos que adorar los remanentes del Guru, su abrigo, su calzado, su sandalia. Pero eso no quiere decir que su zapato sea superior a su cuerpo; tenemos que servir a su persona de una manera similar, si estamos ansiosos por prestarle algún servicio físico, si queremos masajear sus pies pero él no lo desea, y nos dice: “No, no, no”, ¿entonces debemos hacerlo? Nuestra obediencia interna para con él será mayor. De esta forma, tenemos que progresar de lo burdo a lo sutil.

¿Quién es Guru? ¿Dónde se lo encuentra? ¿Cuál es su ideal? ¿Qué quiere él realmente que yo haga? Estas cosas no deben ser apartadas de nuestros oídos. No debemos darle sólo una adhesión formal. Queremos un camino espiritual, el hombre espiritual va al mundo espiritual para tener su realización espiritual. Todo es una transacción espiritual. Y todos los conceptos mundanos, ya sean físicos, mentales o intelectuales, deben ser eliminados de nuestra jornada si queremos ir al mundo interior de la sustancia.

Progreso: Eliminación y aceptación

Esta actitud decidirá nuestro progreso y estilo real de vida. Nuestras realizaciones siempre vienen de la parte interna. Si uno puede alcanzar ese hilo, entonces puede ir y conseguir cosas de esa calidad superior, espirituales. Podemos apreciar la figura hermosa, el estilo, el movimiento y la producción intelectual de nuestro Maestro Espiritual, y podemos apreciar muchas otras cosas. Pero, ¿cuál debe ser el punto focal más elevado de nuestra realización? ¿Cuál debe ser nuestra meta más alta, por la cuál hemos de eliminar todo lo demás?

Progreso significa eliminación y aceptación. Y nuestra vida espiritual debe ser siempre algo dinámico, de otra manera, estaremos muertos. Progreso significa aceptación y eliminación. Los científicos también dicen esto en su teoría de la selección natural, “la supervivencia del más apto”. La naturaleza está seleccionando a unos y eliminando a otros. La vida es dinámica; vivimos en un mundo dinámico. Encontramos aceptación y eliminación en todas partes. Eso es progreso. Y nuestra vida tiene que ser progresiva, no estacionaria.

Para alcanzar la gracia de Nityânanda Prabhu, debemos tratar de estudiar tanto como sea posible el carácter de Ärî Gaurâôga Mahâprabhu, de servirlo, de servir Su dhâma y Sus devotos. Esto nos ayudará a alcanzar fácilmente la gracia de Nityânanda Prabhu. Y siempre habrá tantas transacciones prácticas en nuestra etapa actual, pero tenemos que mantener en nuestras cabezas el ideal más alto. Con este ideal seremos capaces de progresar. Nuestro ideal, nuestro modelo más elevado, eso es el todo de nuestra vida. Estar familiarizados con el concepto del ideal más elevado y estar en el camino de la realización de esa meta, es la riqueza más grande en la vida de uno.

Ärîla Raghunâtha Dâsa Gosvâmî ora: “Sólo aspiro a una cosa. Acaricio la esperanza que algún día yo pueda ser bienvenido en el plano donde Râdhikâ y Mâdhava gozan de Su gloria, sentados y jugando”. Esa debe ser nuestra esperanza. Esto lo podemos ver en la oración de Raghunâtha Dâsa Gosvâmî a su Guru. Él dice:

nâma-äreëùhaê manum api äacî-putram atra svarûpaê

rûpaê tasyâgrajam uru-purîê mâthurîê goëùavâùîm

râdhâ-kuòàaê giri-varam aho râdhikâ-mâdhavâäâê

prâpto yasya prathita-kèpayâ ärî guruê taê nato ‘smi

“Estoy completamente endeudado con Ärî Gurudeva. ¿Por qué? Porque él me ha dado muchas cosas. Me ha dado la más alta concepción del Santo Nombre de Kèëòa, la forma mas elevada de sonido, el cuál contiene la forma más elevada de pensamiento, aspiración, ideal, todo. Y después me dio el mantra”. El nombre está allí dentro del mantra. Sin el nombre, el mantra no es nada. Si se quita el nombre de Kèëòa y se reemplaza con otro nombre, el mantra dará el resultado opuesto. El nombre de Kèëòa lo es todo. Y dentro del mantra, el nombre está depositado de una manera particular como una clase de oración.

Y luego él dice: “Él me ha dado el servicio de ese gran salvador, el hijo de madre Äacî, Ärî Caitanya Mahâprabhu, quien es como una montaña de oro levantada para mostrar la dirección del Kèëòa-lîlâ. Y Gurudeva me ha traído a los pies de loto del asistente personal favorito de Mahâprabhu, Svarûpa Dâmodara, quien es la representación de Lalitâdevî, la amiga preferida de Râdhikâ. Luego él me puso en contacto con Ärî Rûpa, a quien se le ordenó distribuir las clases de amor devocional más elevadas, rasa”. Vaidhi-bhakti, la adoración del Señor con temor y reverencia, es de orden inferior. Pero râgânuga-bhakti, amor espontáneo, la comunicación más profunda del corazón, fue distribuida a través de Ärîla Rûpa Gosvâmî. Mahâprabhu consideró a Ärî Rûpa como el mejor en distribuir râgânuga-bhakti.

Dâsa Gosvâmî dice: “Entonces por su gracia, he logrado la asociación de Ärîla Sanâtana Gosvâmî, quien arregló nuestra posición con relación al râgânuga-bhakti. Él explica el camino de vaidhi-bhakti y nos da el sambandha-jñâna: El conocimiento de qué es qué, un conocimiento apropiado del ambiente”. Luego dice: “Gurudeva me ha dado Mathurâ Maòàala, donde Râdhâ y Govinda tienen Sus pasatiempos; donde el bosque, las montañas, todas las enredaderas, los arbustos y los granos de arena, todos son conscientes de la relación del Râdhâ-Kèëòa-lîlâ y a donde quiera que yo dirija mi mirada, ellos me ayudan a recordar a Râdhâ y Govinda. He recibido todas estas cosas de mi Gurudeva: Vèndâvana, donde las vacas y los lecheros tienen construido su pueblo. Yo me estoy familiarizando con su asociación, con su naturaleza y sus sentimientos de amor por Kèëòa”.

“Por la gracia de Gurudeva, me he familiarizado con Râdhâ-kuòàa, el lugar favorito de Râdhâ y Govinda para Sus pasatiempos, y este gran Govardhana. Y por último me ha dado la esperanza que algún día obtendré el servicio de Ärî Ärî Râdhikâ y Mâdhava. Mi Gurudeva me ha asegurado todas estas cosas, por lo tanto, inclino mi cabeza con todo respeto a sus pies de loto”.

Así que, si somos conscientes de todos estos asuntos espirituales, entonces podemos pensar que nos hemos acercado apropiadamente a nuestro Gurudeva. ¿Qué es nuestro Guru? ¿Cuál es su misión? Él está lleno con todas estas cosas. Desprovisto de esto, ¿cuál es nuestro interés?

¿Qué es ISKCON?

Devoto: Existen muchas visiones acerca de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kèëòa (ISKCON). Pero ¿cuál debería ser la visión real de ISKCON?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: En este verso, Raghunâtha Dâsa Gosvâmî da la interpretación real de lo que es ISKCON (nâmaäreëùhaê manum api äaci-pûtram atra svarûpam). ISKCON no debe desviarse de esta línea. No hemos venido aquí para engañarnos a nosotros mismos, sino para realizarnos. ISKCON debe llenar las demandas espirituales de todos, incluidos los vegetales y las piedras, llevándolos a los pies de Mahâprabhu y los Gosvâmîs. De aldea en aldea, todo el mundo, en todos los lugares, deberían ser conquistados y abordados. “¡Tomen el nombre de Kèëòa! ¡Colóquense bajo el estandarte de Mahâprabhu!” Esta gran misión mundial prosperará como la que más, llegará a los cielos y cubrirá la Tierra y también otros planetas. Ese fue el propósito de Bhaktivedanta Svâmî Prabhupâda y nosotros lo entendemos y lo apreciamos.