CAPITULO DOS
La libre corriente
del Absoluto
Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia 41
Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia 42
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Debo sentir que estoy insatisfecho con el medio ambiente de este mundo: Vida, muerte, tortura y demás, jamma-mètya-jara- vyadhi. Si uno es realmente un buscador sincero de una vida feliz, entonces tratará lo más posible de liberarse de este medio ambiente y encontrar otro lugar, un hogar, de regresar a Dios, de volver al hogar. Se nos dice desde tiempos remotos que tenemos un hogar y que ese hogar está bajo la sombra refrescante de los santos pies de nuestro Señor.
De manera práctica debe ser parte de nuestra programación, de nuestra agenda diaria, cómo salir totalmente de esta repugnante colonia e ir de regreso a casa, a nuestro dulce hogar. ¿Y por qué es dulce? Tenemos que discutir esto con toda lógica. Aunque el intelecto no está calificado para saber sobre eso, en forma negativa podemos calcular que el positivo se encuentra allí.
En ese plano están ansiosos de recibirnos. Ellos son honestos. Así entonces, deseamos vivir en ese plano como si fuera nuestra tierra debido a que son honestos. Allí, todo es infinito y nadie será rechazado.
No vale la pena vivir en este plano. Entonces debemos buscar un lugar donde sea digno vivir y en esto podemos pasar muchas vidas, pero no hay pérdida, porque el lugar donde nos encontramos ahora es indeseable y si somos sinceros en este sentimiento entonces la búsqueda por aquello que es deseable no es una locura. Podemos pasar vida tras vida en la búsqueda de un dulce hogar y no existirá desperdicio de energía en esta tarea. Esto no es irrazonable, más bien, vemos que es excelentemente razonable.
Äâstra y yukti. Primero está la Äâstra, las Escrituras reveladas, la contribución afirmativa; luego, muy próxima y como subordinada, está la razón, yukti. La lógica es una subordinada y la extensión positiva desde el mundo de la verdad es lo real. Esto es lo principal y la lógica será una subordinada: Por la lógica de este plano no podremos conocer nada acerca de ese reino trascendental.
La lógica puede aplicarse aquí; pero la lógica de la química no puede aplicarse para entender teología. Todo tiene su propia lógica. El mundo trascendental tiene su propia lógica, pero la lógica mundana puede ayudarnos parcialmente, como una analogía.
Entender acerca de los cinco planos de conocimiento es infinito. Cada unidad es infinita. Infinito menos infinito permanece infinito. Así, el mundo infinito es tal que siempre estamos en una posición relativa en relación con él. El Infinito nunca puede ser terminado. Todo allí es un centro, no existe circunferencia.
Mahâprabhu dice: “Estoy anhelando la verdad, no la he conseguido”. La verdad es un logro tan maravilloso que Mahâprabhu, el Infinito personificado, viene a enseñarnos: “Sólo estoy cerca de la orilla”. Similarmente Newton explicó: “Sólo estoy recogiendo unas pocas piedrecillas de la playa; el océano de conocimiento se extiende ante mis ojos; sé más que tú debido a que tú tontamente dices que he alcanzado el conocimiento final, pero éste nunca puede ser alcanzado totalmente, sólo puede ser tocado en un punto”. Newton dijo esto acerca del conocimiento científico de este mundo. Entonces, ¿qué podemos decir acerca del conocimiento infinito? ¿Con qué propósitos y determinación nos aproximaremos a ese mundo? Si Newton puede decir esto acerca de la ciencia material, entonces nosotros, que siempre hablamos del Infinito Superior, no podremos decir que por esperar impacientemente un tiempo o por adelantarnos un poco, seremos capaces de conocer al Infinito. ¡Estaríamos traicionándonos a nosotros mismos y no nos aproximaríamos al Infinito!
No deberíamos tener esperanza de lograrlo, si lo que deseamos es un resultado fácil. Deberíamos prepararnos. Buscamos al Infinito, pero esto implica desear realmente ser utilizados, satisfacerle. “Morir para vivir”, dijo Hegel. “Idealismo realista” es el nombre de esta filosofía. Ciertamente el ideal es real. Todo comienza con la idea y luego toma forma, se materializa.
“Él es para Sí mismo”, dijo Hegel, “todo es para su satisfacción; ¡nosotros somos para Él!”
Somos para Él. Buscamos a un Amo y no a un sirviente; no un suministrador de órdenes o un agente de pedidos, sino un Amo. El Amo dice: “Prepárate a servirme, a satisfacerme, que esté satisfecho al grado máximo. Ahora que has entrado a mi círculo, piensas que te será permitido robar algo y marcharte? ¡No! Todos los derechos están reservados; no se tienen ni se establecen derechos aquí en mi plano. Yo soy el Amo, el Autócrata, pues Soy omnisciente. Ustedes son vulnerables y Yo soy su protector. Traten de confiar en mi protección”.
Por entender que Soy su protector encontrarán la paz. Soy su bienqueriente.
bhoktâraê yajña-tapasâê, sarva-loka-maheävaram
suhèdam sarva-bhûtânâê, jñâtvâ mâê äântim ècchati
Bhagavad-gîtâ 5.29
“Soy el distribuidor central de bondad; Estoy sobre todo. Si puedes pensar de esta manera, encontrarás la paz. Yo lo penetro todo pero al mismo tiempo soy tu verdadero bienqueriente. No tengo recelo de nadie, quienquiera que sea y cualquiera que sea su posición”.
Devoto: ¿Cómo entendemos que Kèëòa es al mismo tiempo un autócrata, un déspota, un mentiroso y también nuestro bienqueriente?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Él es un autócrata porque la ley proviene de Él. El Autócrata está por encima de la ley; la ley emana de Él. Cuando hay muchas personas se requiere ley, cuando hay sólo una, no hay necesidad de ésta. ¿Estás satisfecho?
Devoto: Sí. Entonces, ¿Él es un tirano?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Lo es, pero al mismo tiempo, es bondad ilimitada. Si existiera algún impedimento a su poder absoluto el mundo sería el perdedor. La bondad debe fluir con plena capacidad. ¿Es esto malo? ¿Puede existir alguna objeción a esto?
La bondad debe tener la libertad de fluir por doquier. “El bien absoluto”, decimos, entonces, ¿qué podemos perder al darle autocracia? ¿Debería estar la autocracia con los ignorantes y necios? ¿Deberían los necios y malvados tener autocracia? ¡No! El Bien Absoluto debe tener plena autocracia. No es que la ley va a venir a atar sus manos, porque entonces, nosotros seremos los perdedores.
Devoto: Y bien, ¿Él es un mentiroso?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, miente para atraernos, porque no podemos entender la verdad completa, la Verdad Absoluta.
Con el fin de atraernos gradualmente se ha convertido en un mentiroso. Él es bondad absoluta y todo lo que emana de Él no es sino bueno. Los defectos pueden sólo encontrarse en otros departamentos. Él es el propietario; todo le pertenece; nosotros somos invasores. Él no es un invasor aunque algunas veces se muestre de esa manera pues ese es su juego, su lîlâ, y todo le pertenece; su mentira es buena; Todo lo que Él dice es así: “Hágase el agua” y hubo agua; “hágase la luz” y hubo luz. Con tal poder potencial en el Centro, ¿puede existir allí una mentira?
Devoto: Si Él es todas estas cosas: Déspota, autócrata y mentiroso, entonces ¿cómo podemos entender que Él también es nuestro siempre bienqueriente?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿Por qué te ha dado libertad? Porque la libre elección es necesaria para sentir felicidad. De otra forma, Él sería un todo, estaría en todas partes sin posición individual separada. Si deseas concebir un interés separado, una individualidad separada, entonces la libertad es indispensable. La libre cooperación puede darte felicidad real, pero si la libertad te es arrebatada, llegarás a ser una piedra. ¿Es eso deseable? ¿Hay insuficiencia de piedras? ¿Entonces?
Dotado con libertad, libertad de escoger lo bueno y desechar lo malo. Entonces, ¿debería pensarse que todos llegarán a ser malos y por esto no debería darse libertad a nada? ¿Es esto deseable?
Entonces date cuenta de estas cosas y trata de relacionarlas con el Centro. No es que tenemos razón y deberíamos buscar defectos en Él, no tenemos que promover esa actitud. Más bien, Él es bondad absoluta y el defecto está en nosotros. Por conferirnos libre elección Él no ha cometido un error. Tenemos que descubrir esto. Si no hay libertad de decisión en nosotros, no podemos tener la posición de disfrutar de la felicidad.
Devoto: Entonces, “âäliëya vâ pâda-ratâê pinaëùu mâm”.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¡De tan bajo estás yendo tan alto! âäliëya vâ pâda-ratâê pinaëùu mâm. ¿Qué quieres decir con esto?
Devoto: ¿Esto es sólo una creación de nuestra mente? ¿Sólo creemos que nos ha abandonado, que está aquí o no lo está, que está conmigo o lejos de mí?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Él está siempre contigo, pero aun así Él está en el trasfondo y no en el frente positivo. No puedo encontrarle porque hacerlo es de carácter infinito y mi posición es muy insuficiente, así que nunca estaré satisfecho.
Él está conmigo en el fondo como el carácter infinito, pero yo sólo tengo un pobre concepto, entonces, ¿qué tanto podré conseguir de Él? Pero yo conozco el hecho que Él es más y más grande mientras que yo soy más y más pequeño. De esta forma la satisfacción y la insatisfacción están ambas contenidas. El carácter infinito está en el fondo y el carácter finito está ante mí. Debido a que poseo una menuda existencia, ¿cómo puedo aferrarme a Él? Lo que puedo poseer de Él es muy insignificante. En el fondo se nos dice: “Esto no es nada”. Así, muchos están en el trasfondo sosteniendo posiciones superiores, y esto también es relativo. Las partes están siempre dentro de las leyes de la relatividad, incluyéndonos a nosotros.
En este plano material estamos insatisfechos. Si tengo una posición, deseo conquistar el mundo entero, luego todo el sistema solar, no hay fin. En relación con el infinito físico aspiramos tener una posición superior y en el plano trascendental ocurre de manera similar.
Existe también el tipo de satisfacción de perder la propia personalidad y entrar en un sueño profundo. Eso es encontrado en Brahma-loka y Virajâ. De un lado obtenemos bien, del otro mal. El reino de la explotación es infinito y la esfera del servicio lo es del mismo modo. Tener una posición individual significa necesariamente estar en el medio ambiente del Infinito. Bueno o malo. Saludable o enfermizo.
Devoto: ¿Qué es Brahma-loka?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Brahma-loka es donde perdemos nuestro ego e individualidad material sin lograr nuestra individualidad espiritual. Brahma-loka es la posición marginal. Ésta es tierra de nadie; es el lindero, el margen entre dos mundos. De un lado conciencia y del otro materia. Un lado es luz y el otro es oscuridad. Exactamente como en el atardecer, la luz y la oscuridad están combinadas.
Devoto: ¿Son Äaôkara y Buda habitantes de la tierra de nadie?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí. Uno está en este lado, cerca a la tierra de la explotación y el otro próximo a la tierra de la dedicación; Brahma-loka es un poco superior a Virajâ. Virajâ es la característica acuosa del prakèti, mientras que Brahma-loka es luz, puruëa.
Tat liôgam bhagavân äambhur. En el Brahma-saêhitâ se dice que un rayo de luz está viniendo a esta sustancia acuosa. Esta sustancia acuosa es comparada a prakèti, la potencia externa, la potencia en la cual se levantan los conceptos erróneos. Se crea algún movimiento y un rayo es sembrado entre las cosas mal concebidas. Hay una libre combinación y este mundo emerge de ese material común, mahat-tattva.
mama yonir mahad brahma, tasmin garbhaê dadhâmy aham
sambhavaì sarva-bhûtânâê, tato bhavati bhârata.
Bhagavad-gîtâ 14.3
“¡Oh Bharata! La naturaleza material conocida como pradhâna, es la matriz en la que deposité la semilla (en la forma del alma individual que nace de la potencia marginal). Desde ese lugar, todos los seres, encabezados por el señor Brahmâ, se generan”.
Ahaê bîja-pradaì pitâ, “Soy el padre que otorga la simiente”. Tat liôgam bhagavân äambhur, Äambhu es mi sentido que da nacimiento. Esto puede tomarse como, Äambhu, Äiva; la parte del Supremo que entra en el prakèti y causa el movimiento produciendo este mundo en el lado negativo.
El mundo de la luz debe ser escudriñado y analizado, y encontraremos que existen allí muchas unidades. Muchas almas se encuentran allí, pero todas son unidades servidoras y yo también puedo ser enlistado y se me permitirá estar allí entre ellos. En Vaikuòùha, el plano de la dedicación, podremos renacer y conseguir nuestra posición.
Devoto: ¿Son esos el cuarto y quinto plano de obtención de conocimiento?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Es el tercer plano, recomendado por Äaôkara, el plano marginal. El cuarto plano es el recomendado por Ärî Râmânujâcârya y es el servicio al Señor en temor y reverencia.
Luego el próximo superior y todo abarcante cerco sólido, es Goloka. Goloka es algo así como un campo de fútbol: Un cerco sólido de cuatro ángulos donde no hay protuberancias. Éste es el plano más profundo esparciéndose a través de todo; penetrándolo todo. Ése es Goloka. Es el plano todopenetrante, todoabarcante y el más sutil. Ese es el plano del amor, la belleza y el servicio espontáneo. El plano de Kèëòa: El más universal, cautivante, amplio y hermoso. La belleza está reinando allí; la reina del amor está dirigiendo allí mediante su potencia.
La potencia allí es ahaitukî apratihatâ, inmotivada e ininterrumpida. Allí están Svayam Bhagavân y Mahâbhâva: El concepto más elevado de la más alta calidad del negativo y positivo combinados. Y eso es amor y belleza: Éste es su dominio, su reino. Esto ha sido descubierto y entregado a nosotros por el Bhâgavatam y Mahâprabhu; la belleza y el amor lo controlan todo allí. Estamos atraídos por esto y nos disponemos a luchar para alcanzarlo. La fuerza de atracción que emana de ese plano nos transportará. Los agentes de ese plano vienen aquí, permanecen sobre la superficie y nos dan un impulso a fin que podamos avanzar gradualmente en esa dirección. Ellos nos dan la perspectiva: “Existe esto y aquello, ¿vendrás y tomarás el certificado para entrar a ese plano?” Es desde ese plano que realmente emana el sonido del Santo Nombre. Por seguir tal sonido podremos ser conducidos allí, pero si viene otro sonido imitador éste puede llevarnos a otro lugar. El sonido tiene tanta profundidad. Como las píldoras homeopáticas, aparentemente todos los glóbulos son iguales pero la potencia interior los diferencia.
Vaikuòùha nam grahana: No es sonido mundano. Tenemos que diferenciar la intensidad espiritual en el sonido. ¿Qué potencia interior contiene? ¿Qué cantidad de buena voluntad y conocimiento? Ese algo dentro del sonido que se afirmará más allá de la sola vibración sonora: El sonido que contiene el bhâva, el significado, aquello que es todo y muy importante.
Devoto: La novena ofensa en contra del Santo Nombre es predicar sus glorias a personas carentes de fe. ¿Es ofensivo dar el Santo Nombre o una idea del reino espiritual a los äaôkaritas, los äaivitas y otros impersonalistas?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: El campo debe ser propicio para que crezca la semilla, de otra manera, será inútil depositar la buena semilla sobre la piedra. Äraddha, sisya y Guru deberán tener las características especiales descritas en los Vedas. La actitud apropiada del sisya (discípulo), debe estar allí; también el campo tiene que ser cultivado de cierta manera, la tierra y la semilla deben ser las adecuadas, entonces el cultivo crecerá.
Devoto: ¿Usted mencionó cierta vez que el nombre puede llegar a ser imitado fraudulentamente, que eso es como disparar un arma con balas de salva. Podría aclararnos algo más al respecto?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, sólo es sonido; algo así como muchas cápsulas homeopáticas sin medicina, sólo glóbulos. Funcionarán como glóbulos de azúcar únicamente pero no como medicina. ¿Entiendes? ¿Qué efecto tendrán? ¿Cuál será el resultado? Ninguno. Similarmente, las simples letras del nombre sin el propio nombre no podrán producir nada bueno. Nâmâksara bahirâya bate es sonido cubierto; sonido sin significado. Y como el propósito y la bondad reales no se encuentran detrás de éste, producirá un efecto que no es verdadero.
Ustedes enviaron cartas con preguntas. ¿Están todos los puntos aclarados?
Devoto: ¡No! En la última carta que escribí hay una pregunta acerca de algo que creo dijo Nârada Muni. ¿Cómo podemos entender que el demonio puede cultivar más intensidad que el devoto?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Es fácil obtener más intensidad en la sección de objetivos menores. Eso puede darse fácilmente, pero es de calidad inferior. Sólo nos conduce a la orilla, al círculo Brahma-loka.
Rûpa Gosvâmî ha armonizado esto en su explicación:
yad arinam priyanam ca, prapyam ekam ivoditam
tad brahma-kèëòayoraikyat kirannarkopama-jusoì
Bhakti-rasâmèta-sindhuì 1.2.278
“Exactamente como existe el sol y sus rayos, existen similarmente Kèëòa y Brahma-loka, el rayo de su dominio.
Los asuras, consiguen su refugio final en Brahma-loka, kirana, el mundo del brillo. Los devotos, entran en el área cósmica trascendental de acuerdo con su elección y a su cualidad innata ocupando un lugar en su familia y atavíos”.
Un sirviente puede entrar a una habitación por la misma puerta que lo hace la recién casada, pero esto no los hace iguales en cuanto a su posición en la casa.
kâmâd dveëâd bhayât snehâd, yathâ bhaktyeävare manaì
âveäya tad-aghaê hitvâ bahavas tad-gatiê gataì
Ärîmad-Bhâgavatam 7.1.30
Es fácil capturar más intensidad en la categoría inferior de propósitos; ésta obtiene fácilmente su satisfacción. No le ocurre así al devoto que desea entrar al grupo de los sirvientes eternos de Kèëòa; esto toma algo más de dificultad por sentido común.
La unidad en Kèëòa no es toda la misma. Una cosa es la parte exterior del compuesto y otra es el mismo centro; existen diferencias para ser consideradas. La solución al problema de armonía ha sido dada por Ärîla Rûpa Gosvâmî en su Laghu-bhâgavatâmèta. Allí se dice, sevonmuke hi jihvâdau: El cantar del nombre o la ejecución de un servicio debe tener presente la cualidad de la devoción, la predisposición a servir, de lo contrario no será real. “He cantado el nombre muchas veces”. Sin devoción, todo esto no pasará de ser una simple manifestación externa que no atraerá valores superiores. La intensidad y profundidad del anhelo deberán ser reconocidas y nos llevarán a obtener a Kèëòa.
De acuerdo con ese reconocimiento podremos llegar a las afueras del reino de Kèëòa o se nos permitirá entrar en su reino confidencial. Esta es la forma de armonizar las cosas buenas o malas. Esto no es siempre lo mismo, pues es, después de todo, un plano diferenciado, discriminador, no estático o nebuloso. Kèëòa quiere decir diferenciación. Cuando Kèëòa está al lado de Ärîmatî Râdhârâòî, Él está completo y cuando está al lado de otras gopîs, Él está en un grado menor.
Su actitud o presencia es medida de muchas formas por sus devotos. ¿Cuánta intensidad? ¿Cuánto amor? De muchas maneras, la actitud de diferenciación predomina en Vèndâvana.
Devoto: Algunas veces sentimos una intensidad muy fuerte...
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Ni hablar de nosotros; tenemos que entender inicialmente estos principios. Obtener esa posición es para nosotros algo imaginario, una historieta, una fábula. Primero que se nos permita entrar en materia.
Aun así, no debemos desanimarnos; la gracia se encuentra allí y ésta no tiene límite. ¡No hay peligro que Kèëòa entre en bancarrota! ¡Él es infinito! Para nuestra fe es muy difícil obtener eso, pero su gracia esta allí y es libre de descender sobre quien quiera. Nadie está privado de recibirla. Los más caídos podrían resultar beneficiados mientras se rechaza a los calificados pero arrogantes.
preme matta nityânanda kèpâ-avatâra
uttama, adhâma, kichu nâ kare vicâra
Caitanya-caritâmèta, Âdi 5.208
Ärî Kèëòadâsa Kavirâja Gosvâmî, el autor del Ärî Caitanya-caritâmèta dice: “Nityânanda Prabhu ha enloquecido en lo que se refiere a su distribución y magnanimidad, no se preocupa siquiera en considerar quién está calificado y quién no. Algunas veces la corriente viene y lo inunda todo; ésa es su actitud”. Ärî Kavirâja Gosvâmî continúa: “Sólo así fui capturado; sin consideración de mi capacidad o aptitud la corriente de Nityânanda Prabhu vino y me capturó; ésta es mi posición. Desvergonzadamente declaro que he conseguido una gota de la gracia de Nityânanda. ¡Si no lo dijera sería un desagradecido, un falto de fe! Declaro que he logrado valorar y apreciar a grandes valientes como Rûpa y Sanâtana. No puedo negar que sin su gracia me sería imposible entregarles esta Escritura (Ärî Caitanya-caritâmèta). Ésta es de un carácter muy elevado, de la orden más alta, y está siendo distribuida a través de mí. Si no dijera esto sería un desleal y un desagradecido. Pero esto no es mío; ha sido entregado a mí por las autoridades superiores debido a su misericordia sin causa. He sido capturado. He sido seleccionado como su instrumento, como su medio. Siento que lo que está allí es muy puro y elevado, pero no puedo clamar que sea de mi propiedad. Esto reposa en mí, pero puede ser retirado en cualquier momento. Es tan increíble y hermoso; eso no puedo negarlo”.
Gracia significa independencia. Gracia significa autonomía del dador.
Volumen I - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º
Volumen II - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º
Volumen III - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º
Volumen IV - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º
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