martes, 16 de marzo de 2010

Sri Guru y Su Gracia 2º

CAPITULO DOS

Iniciación en la ciencia trascendental

Jahnava Mata initiation by Indradyumna Swami -0001

Jahnava Mata initiation by Indradyumna Swami -0001 por ISKCON desire tree.

Jahnava Mata initiation by Indradyumna Swami -0010

Devoto: ¿Puede explicar el significado real de dikëâ, iniciación?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Ärîla Jîva Gosvâmî ha explicado esto en su Bhakti Sandarbha (868):

divyaê jñânaê yato dadyât, kuryât pâpasya saôkëayam

tasmâd dîkëeti sâ proktâ, deäikais tattva kovidaiì

Eruditos experimentados han explicado el significado de dikëâ o iniciación espiritual, de esta manera: Dikëâ es el proceso mediante el cual el preceptor imparte a su discípulo conocimiento trascendental. Como resultado, todas las malas tendencias del discípulo quedan aplastadas y queda libre de las obligaciones anteriores obteniendo la luz de una vida nueva en relación con el Señor Trascendental. Dikëâ o iniciación, es el proceso mediante el cual recibimos conexión noble con el Centro Absoluto y, al mismo tiempo, nuestras obligaciones previas finalizan. Es un despertar interior de vida que trae el conocimiento divino. Esta riqueza está dentro de nosotros, pero está reprimida. Dikëâ significa descubrir la riqueza interior de uno y conseguir alivio de todas las obligaciones exteriores.

Con el despertar interior, desaparecen los compromisos exteriores, igual que cuando usted llega a casa, todos los otros arreglos que usted ha hecho para su comodidad se terminan, porque usted encuentra en su casa todas las comodidades. Cuando estamos en el extranjero, debemos buscar el bienestar que se proporciona en los hoteles, pero cuando llegamos a casa, se descartan las comodidades del hotel; no les encontramos más utilidad.

Algunas veces alguien secuestra a un menor. Más tarde, mientras visita su lugar natal debe quedarse en un hotel, pero si encuentra sorpresivamente la casa de su padre y regresa al hogar, sus padres lo reconocerán y dirán: “¡Oh hijo mío! Fuiste robado cuando eras joven. Reconocimos tu cara. Yo soy tu madre y éste es tu padre, y aquí está tu hermana”. Entonces ya no hay más necesidades de hoteles, de una manera similar, con el despertar interno del alma, cuando regresamos a casa, de vuelta a Dios, encontramos un hogar confortable con Kèëòa. Por lo tanto, el tener conexión con nuestro hogar verdadero y el estar eximidos de nuestros lazos exteriores se conoce como dikëâ.

Mantra: La formula espiritual

Devoto: ¿Cuál es la diferencia entre äikëâ o instrucción espiritual y dikëâ?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Dikëâ implica principalmente la iniciación, la fórmula espiritual. Se necesitan otras instrucciones para comprobarlo, para ayudar a que sea efectivo. Todo esto es parte y porción de la iniciación. Así que la instrucción general es dada mediante el dikëâ, pero ¿cómo verificarlo? Se necesitan detalles. En el Ärîmad-Bhâgavatam (7.5.23-34) se dice:

äravaòaê kîrtanaê viëòoì, smaraòaê pâda-sevanam

arcanaê vandanaê dâsyaê, sakhyam âtma-nivedanam

iti puêsârpitâ viëòau, bhaktiä cen nava-lakëaòâ

“Escuchar acerca de Kèëòa, cantar las glorias de Kèëòa, recordar a Kèëòa, servir a los pies de loto de Kèëòa, adorar la forma trascendental de Kèëòa, ofrecer oraciones a Kèëòa, convertirse en el sirviente de Kèëòa, considerar a Kèëòa como su mejor amigo y rendir todo a Kèëòa, estos son los nueve procesos aceptados como servicio devocional puro”. Se aconsejan todas estas cosas; se necesitan miles de detalles.

Iniciación: Invasión espiritual

Si un general planea invadir otro país, debe primero planear su estrategia de ataque en forma amplia. Cuando él va a ejecutar su plan, aparecen muchos obstáculos que deben resolverse sobre la marcha para seguir adelante. Si uno planea viajar, primero resume la idea de sus planes: “Del extranjero, puedo regresar por esta ruta”. Pero para llevar a cabo el plan se necesitan muchísimos detalles. Primero se hace un plan general y luego en la práctica debe hacer muchísimas cosas. Primero contrata un taxi, luego tiene que ir al aeropuerto a comprar el tiquete de avión, etc., de esta manera se requieren muchos detalles. Así que del conocimiento parcial tenemos que desarrollar el conocimiento final. Este conocimiento detallado es conocido como äikëâ.

Devoto: ¿Cuál es la posición de un devoto, quien a pesar de no estar completamente libre de la influencia de mâyâ, acepta discípulos en la orden de Ärî Caitanya Mahâprabhu y su Maestro Espiritual?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Es mejor que un hombre que comienza negocios con un pequeño capital tenga conexión con un capitalista acaudalado. Así puede prosperar en su negocio. De una manera similar, mientras uno no esté completamente establecido en la conciencia de Kèëòa, debe buscar alguna conexión de ayuda superior. Así estará a salvo. Si tenemos que pelear cara a cara con mâyâ, la ilusión, nuestro único recurso será la ayuda de un agente más elevado.

Es muy difícil controlar a mâyâ. Kèëòa dice en el Bhagavad-gîtâ (7.14):

daivî hy eëâ guòamayî, mama mâyâ duratyayâ

mâm eva ye prapadyante, mâyân etaê taranti te

“Mi energía ilusoria es imposible de superar. Solamente aquél que se rinde a Mí puede cruzarla”. Mâyâ le teme solamente a Kèëòa, porque ella tiene su respaldo en Él. Si usted intenta cruzar a mâyâ solo, será imposible. Usted debe tener una conexión superior. Y con la ayuda de esa conexión usted puede superar la ilusión. Mâyâ solamente se alejará cuando vea que usted tiene el respaldo de una potencia superior. Solo, usted no puede pelear con mâyâ y vencerla. Es imposible porque donde vayas estarás dentro de la frontera de mâyâ, la ilusión. Será más o menos intensa, pero todo es mâyâ. Únicamente cuando usted realmente se pone en contacto con el plano que está sobre mâyâ puede usted pelear contra ella; sólo en ese momento mâyâ se retirará. Debemos tener algún abrigo más allá de mâyâ desde donde podamos luchar contra la ilusión. Nos aconsejan tomar refugio en los sâdhus, los santos, y en los Äâstras, las Escrituras. Su ayuda viene de arriba y debemos aceptar esa ayuda desde lo más profundo de nuestro corazón.

Aceptando discípulos y karma

Devoto: Parece que aquellos que aceptan discípulos tienen que padecer algunas dificultades físicas o sufrimientos por aceptar el karma de sus discípulos.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: No se deben considerar las dificultades físicas. Y ningún éxito físico debe considerarse de mucho valor. Uno no debe pensar que si un Guru tiene un gran número de discípulos él es grande.

Uno puede aceptar voluntariamente la responsabilidad de la vida espiritual de muchos discípulos, pero también darse cuenta que su avance no es satisfactorio. Como resultado, puede sentir algún desasosiego. Él puede pensar: “Me hice cargo de sus vidas, pero no soy capaz de darles el avance deseado en sus vidas espirituales”. Esto es un buen síntoma. Los vaiëòavas no se preocupan por ellos mismos, pero sí por los demás (para-duìkha duìkhi). En su oración Ärîla Raghunâtha Dâsa Gosvâmî escribe que Sanâtana Gosvâmî siempre estaba angustiado cuando veía el dolor de los demás. Un vaiëòava no tiene problemas mentales de él mismo, pero está atribulado cuando ve el sufrimiento de los otros. Es muy difícil para un vaiëòava tolerar esto. Ellos siempre se compadecen con la miseria de los demás. Ésta es la cualidad de un devoto intermedio. No tiene problemas propios, pero le preocupa el dolor de otros.

El Maestro Espiritual tendrá que dirigir algunas de las responsabilidades de las actividades malas e indeseadas del discípulo. Tiene la responsabilidad de dirigirlas por medio de su instrucción. Cuando un médico ha aceptado a un paciente y el paciente está sufriendo, el doctor sentirá preocupación en su mente: “Me he encargado de este paciente y no puedo quitarle su dificultad”. De esta manera, él puede sentir alguna responsabilidad voluntaria.

El Maestro Espiritual puede experimentar diferentes clases de sufrimientos en diferentes etapas. Algunas veces, un Guru puede sentir: “Estoy haciendo lo que más puedo para ayudar a este discípulo”. Tal Guru no ha tomado mucha responsabilidad por su discípulo. Él piensa: “Estoy cumpliendo con mi deber” y trata a sus discípulos con esa mentalidad liberal. Es exactamente como el caso del médico de consulta y el doctor familiar. El doctor familiar no puede quitarse la responsabilidad de cuidar a sus pacientes, pero un doctor cualquiera, puede decir: “Si prefiere, usted puede conseguirse otro médico”. El médico de consulta no siente tanto compromiso con el paciente. Puede sentir: “No soy perfecto, no puedo purificarlo inmediatamente. Si mejora es la voluntad de Dios. Yo sólo puedo hacer lo mejor”. Desde el comienzo de su relación, así como el médico se acerca a su paciente con esta actitud, el Guru debe acercarse a sus discípulos. La pregunta de qué tanta responsabilidad toma el Guru por su discípulo, es una cuestión de la actitud que él toma hacia sus discípulos en casos particulares.

Devoto: ¿El avance del discípulo depende más del Guru o de sus propios esfuerzos? ¿Cómo hará el discípulo un avance adecuado siguiendo los principios de su Guru?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Eso depende de las etapas de realización del discípulo. La devoción exclusiva debe venir del discípulo hacia el Guru. Se dice en el Ävetâävatara Upaniëad (6.23)

yasya deve parâ bhaktir, yathâ deve tathâ gurau

tasyaite kathitâ hy arthâì, prakâäante mahâtmanaì

“La llave del éxito en la vida espiritual es la devoción firme tanto en el Maestro Espiritual como en Kèëòa. A aquellas grandes almas que tienen completa fe en Kèëòa y en el Maestro Espiritual, el significado íntimo de las Escrituras les es totalmente revelado”. El Guru es el representante de Kèëòa. Estamos en la búsqueda de la divinidad y por lo tanto, debemos tratar de concentrar toda nuestra energía dondequiera que encontremos una conexión verdadera con la divinidad. Esta es la llave del éxito, porque Kèëòa es todo consciente. Así, la respuesta a nuestros esfuerzos devocionales vendrá de Kèëòa de acuerdo con nuestra atención hacia Él. Él está en todas partes. En la concepción del infinito, en todas partes hay un centro, en ninguna parte hay una circunferencia. En cada punto debe haber un centro. Prahlâda Mahârâja veía el centro en todas partes. Hiraòyakaäipu le preguntó: ¿Está tu Dios en este pilar? Prahlâda contestó, “Sí. Él está ahí”. Y cuando Hiraòyakaäipu destruyó el pilar, el Señor Nèsiêhadeva apareció.

Guru, absoluto y relativo

Devoto: ¿Puede explicar el concepto de la posición absoluta y relativa del Maestro Espiritual?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Por la voluntad especial de Kèëòa, el Gurudeva es un poder delegado. Si miramos atentamente dentro del Maestro Espiritual, veremos la delegación de Kèëòa y, de conformidad, deberíamos aceptarlo de esa manera. El Maestro Espiritual es un devoto de Kèëòa y al mismo tiempo, la inspiración de Kèëòa está dentro de él. Estos son los dos aspectos del Gurudeva. Él tiene su aspecto de vaiëòava y el lado inspirado del vaiëòava es el Guru. En un día de ayuno como el de Ekâdaäî, él no ingiere granos, él se conduce como un vaiëòava, pero sus discípulos ofrecen granos a la fotografía de su Guru en el altar. Los discípulos ofrecen granos a su Maestro Espiritual aún en un día de ayuno.

El discípulo está interesado en la delegación del Señor, el Guru interior, su lado inspirado. El lado inspirado de un vaiëòava es Âcârya o Guru. El discípulo da importancia solamente a la porción especial e inspirada dentro del Guru. Él está más interesado en esa parte de su carácter. Pero el Gurudeva mismo se muestra como un vaiëòava. De esta manera, su trato con sus discípulos y su trato con otros vaiëòavas será diferente. Esto es acintya-bhedâbheda, la inconcebible unidad en la diversidad.

Puede haber imitación y puede haber desviación. Las dos cosas son posibles. Por razones ulteriores, puede que uno comercie con la posición de Guru, exactamente como es el caso de la casta de los Gosvâmîs y los sahajiyâs imitacionistas. Por una u otra razón, alguien puede posar como Guru, pero los síntomas de un verdadero Guru son explicados en las Escrituras: äâbde pare ca niëòâtaê brahmaòy upaäamâärayam, “un Maestro Espiritual fidedigno debe ser experto en las conclusiones de la literatura védica y debe estar fijo en la comprensión de la Verdad Suprema”. (Ärîmad-Bhâgavatam 11.3.21)

Las Escrituras necesitan santos

Cualquiera puede decir: “Yo soy un Guru, él no es un Guru”. La imitación siempre es posible, pero las Escrituras dan un criterio para seleccionar a un Guru verdadero, y el Guru verdadero extraerá el significado de las Escrituras. Guru y Äâstra son interdependientes. El uno ayudará al otro para nuestra edificación. Las Escrituras dicen que nosotros debemos leerlas bajo la guía de un profesor adecuado, un Guru vaiëòava (âcâryavân puruëo veda). Por lo tanto, las Escrituras dependen del Maestro Espiritual. Y ¿quién es un Maestro Espiritual? Las Escrituras lo explicarán. Así que son interdependientes: Sâdhu y Äâstra, ambos son necesarios. Ellos son los agentes activo y pasivo.

Devoto: ¿Puede explicarnos por qué Kèëòa aparece en tantos Gurus diferentes? ¿Por qué aparece una y otra vez? ¿No podemos aprender todo lo que necesitamos leyendo solamente el Bhagavad-gîtâ? ¿Cuál es la necesidad de una revelación constante? ¿No contienen todos los libros antiguos todas las verdades que necesitamos conocer?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: En el Ärîmad-Bhâgavatam, Kèëòa dice: “Yo transmití primero el conocimiento védico a este mundo a través de Brahmâ. Y luego él se lo confió a sus discípulos: Los cuatro Kumâras, Marichi, Aôgirâ y otros sabios”. El conocimiento fue primero conferido a ellos y luego a los libros.

Primero fue presentado en la forma de sonido, no en la forma de escritura. Poco a poco quedó fijo en la escritura. Al principio, descendió directamente de un hombre a otro a través del sonido, de labios a oídos. Los escritos y la escritura no se habían inventado en ese tiempo, pero el conocimiento se hallaba contenido en la forma del sonido. Pasando del oído a la boca y luego de ese oído a otra boca y así sucesivamente, hasta que se perdió gradualmente. Dependiendo del mediador, éste se perdía o se desfiguraba, se distorsionaba y entonces el Señor sentía de nuevo la necesidad de aparecer en este mundo (yadâ yadâ hi dharmasya).

A veces Kèëòa viene en persona y algunas veces envía a un hombre pensador normal para restablecer los valores morales de la religión verdadera. Kèëòa dice: “Este karma-yoga del cual te he hablado, Arjuna, lo hablé primero a Sûrya y de Sûrya descendió de generación en generación. Y por lo tanto, ha sido mutilado y desfigurado. Hoy te hablo de nuevo la misma cosa”. El plano debilitado erosiona gradualmente la verdad. La verdad es brillante cuando aparece por primera vez, pero poco a poco al ponerse en contacto con este nivel debilitado, ella también se debilita, se desfigura y se desmoraliza, y entonces Kèëòa aparece de tiempo en tiempo para rejuvenecerla y traer un renacimiento.

Devoto: ¿Hay alguna diferencia entre un Âcârya y un Guru?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Guru y Âcârya es lo mismo, pero generalmente se dice que un Âcârya realiza un trabajo más extenso. También el Âcârya debe tener un conocimiento mayor de las Escrituras, mientras que el Guru puede que no tenga expresamente un conocimiento profundo de las Escrituras, pero puede tener un conocimiento real de sus significados. Quizás no esté capacitado para citar las Escrituras en forma amplia, pero siente el significado de las Escrituras. Él puede ser un Guru. Pero un Âcârya es alguien que predica extensamente y es capaz de citar ampliamente la evidencia de las Escrituras.

Mercado de Gurus

Devoto: Hay muchas imitaciones de Gurus que se disfrazan de vaiëòavas y que simplemente están engañando al público inocente. ¿Cómo podemos saber quién es un Guru verdadero y quién es un engañador? ¿Cuándo nos están impartiendo conocimiento verdadero o estamos siendo engañados?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Tenemos que averiguar la fuente de su conocimiento. Hay mucha imitación de oro en el mercado, pero si estamos seguros que el oro que estamos comprando viene de una mina específica, lo podemos comprar con la certeza que no ha sido rebajado en el camino. Podemos entenderlo de esta manera: Examinando la fuente.

Una vez, aquí en la India, Gândhî quiso revivir el sistema de cherka o vestidos hechos en casa. En el sistema de cherka, el pobre produce el hilo con un torno de hilar y si cada uno compra ese vestido, llamado khadi, entonces el dinero va al bolsillo del pobre. Pero las fábricas de ropa japonesas e inglesas enviaron aquí imitaciones de khadi “Hechos en casa”. Ellos comenzaron a producir telas burdas, imitando las producidas por los pobres de aquí. Gandhi mismo estaba perplejo: “¿Qué es esto?” -decía. “Necesito que el dinero llegue al bolsillo de los pobres, pero ahora los capitalistas están produciendo vestidos burdos en el extranjero y los están vendiendo aquí en la India. En lugar de ir el dinero a los pobres de la India, está yendo a parar a los capitalistas extranjeros”. Entonces, él fundó una asociación, la Asociación Khadi, y dijo a sus seguidores: “Ustedes sólo deben comprar vestidos hechos en casa en aquellas tiendas que pertenezcan a esa asociación. Entonces con toda seguridad el dinero irá al bolsillo de los pobres”. En esa época él dijo: “Esto es Guru-paramparâ, el sistema de sucesión discipular”. Por supuesto, este es un tosco ejemplo.

La verdad revelada que viene sin contaminarse a través de un proceso particular, es el paramparâ. Debemos conectarnos con una sucesión confiable. Solamente entonces podemos conseguir lo genuino. La asociación autorizada es necesaria, el Guru-paramparâ es necesario. Así que antes de leer un libro de alguien, debemos tratar de saber quién es un Guru y de donde proviene la esencia. ¿Es solamente la fachada o hay en realidad una esencia interior? Si podemos comprender que él tiene relación con un sâdhu genuino, entonces le podremos prestar atención.

Doy frecuentemente el ejemplo de un glóbulo homeopático. El glóbulo en sí no tiene ningún valor medicinal. La potencia está dentro. Un Guru ordinario puede dar el mismo mantra a su discípulo, pero ¿cuál es la potencia dentro del sonido? ¿Qué calidad de concepto o voluntad divina están contenidas en ese sonido? Todo esto es importante. Conseguir un mantra de un sad Guru, un Guru genuino, significa obtener la buena voluntad interna o la concepción real acerca del Señor. La semilla del árbol baniano puede que sea una semilla pequeña pero de esa semilla saldrá el enorme árbol baniano. La voluntad con que un sonido particular es entregado por el Guru a su discípulo es lo más importante. En ese momento no podremos rastrearlo, pero con el tiempo, si hay un ambiente favorable allí, éste se expresará solo y se desarrollará en algo realmente grande. Así que cuando vamos a comprar algo, debemos ser cuidadosos acerca de imitaciones, de otra manera podemos ser engañados.