CAPITULO CINCO
Mayor dedicación,
ganancia suprema
Fotos de Vrndavana Vinodini Devi Dasi del álbum Gayatri and Omkara prabhus initiation- Nov.2, 2009
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Desinterés significa admitir que el Señor lo es todo. Aun la existencia puede ser borrada por su dulce voluntad. Aunque se nos dice que el alma es eterna, su voluntad es la Voluntad Absoluta y El puede desaparecerme si lo desea. El Amo puede dar muerte al esclavo. Marobi rakhobi jo iccha tohara. “Puedes conservarme o puedes eliminarme, éste es tu derecho constitucional. Soy completamente dependiente. Puedes hacer o deshacer con mi fortuna: Lo que gustes”. Tanto como seas capaz de realizar tu posición desamparada, así mismo serás enriquecido desde el punto de vista real y conseguirás una posición allí. Allí no se permite la vanidad, si no que se requiere exactamente lo opuesto: Completa humildad. La humildad adquiere allí su valor debido a que uno siempre debería pensar de sí mismo como el negativo y no como el positivo. No se tienen derechos, todos los derechos son dados por su dulce voluntad; esto es prema, amor. Su gracia es la causa de nuestra existencia en ese plano de la realidad.
La äakti, lo femenino, ha logrado su importancia en una forma particular. Ellas no tratarán de imitar al hombre, porque eso sería una falla. Similarmente, el hombre ha conseguido su posición de forma particular. Existe el predominante y lo predominado. Si deseamos afirmar nuestro yo predominante entonces tendremos que entrar en conexión con mâyâ, la energía ilusoria, donde nosotros somos puruëa, disfrutadores. Pero si deseamos aproximarnos al reino espiritual, entonces no debemos ser puruëa, sino que debemos ser del tipo femenino, el tipo dependiente, äakti. En relación a Él, nosotros somos äakti y en relación a mâyâ, somos äaktiman, puruëa. En mâyâ somos explotadores, disfrutadores, mientras que allí en el plano espiritual estamos para ser disfrutados. Si buscamos nuestra relación con la existencia superior entonces tendremos que ser disfrutados, tendremos que ser manejados: La existencia subjetiva esta allí en ese lado. Y aquí en la existencia inferior hemos venido a explotar, a imponernos, y de esta forma estamos en conexión con mâyâ y sufrimos la reacción. Aquí somos puruëa, disfrutadores, pero allá, en la relatividad de lo más alto, somos äakti, potencia. Aquí en el mundo de la ilusión podemos afirmar que somos puruëa, que somos disfrutadores, pero esto es falso y reaccionario. Así, trata de desarrollar la actitud de tu potencia característica. En tanto como seas capaz de hacerlo así, tendrás valor en el reino superior. Pranipâtena, paripraänena, sevayâ. Por sumisión te será permitida la entrada a ese dominio, de otra forma no. Sevâ, servicio, significa que tienes que ser utilizado por ellos. Sólo si permites ser utilizado para el interés de la región superior, el plano superior, sólo entonces, te será permitida la entrada. No es posible la explotación para la jîva alma en esa tierra, el país de Paramâtmâ, y por encima, la tierra de Kèëòa.
Devoto: ¿Qué acerca del esfuerzo de los mâyâvâdîs, los impersonalistas, de entender al Infinito por medio del conocimiento (jñâna)?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Ellos no pueden entrar en ese dominio, muestran sus habilidades sólo aquí en este mundo material hasta Satya-loka, luego en Brahma-loka, se sumergen y son acabados allí. La idea de “so’ ham”, “soy parte de la entidad superior” los retiene en Brahma-loka y nunca pueden avanzar hasta Vaikuòùha. Mientras que con la modalidad de “daso’ ham”, “soy sirviente de la entidad superior”. Te será permitido entrar en ese reino superior, nirmatsaranam satam moksabhisandhir api mirastaì.
Devoto: ¿Cuál es el deber del practicante, del sâdhaka, en el servicio devocional calculado, vaidhi-bhakti?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Él tiene que seguir el programa que es recomendado por la Äâstra y el sâdhu y gradualmente se encontrará en el terreno apropiado. Él encontrará que está ganando algo de terreno y por lo tanto se animará a continuar en su intento hacia ese reino superior. Él logrará un gusto sólido ruci. Hasta ruci tendrá que llevar a cabo sâdhana, algún programa recomendado por el sâdhu y la Äâstra, y por su intermedio conseguirá ayuda.
Sólo hasta antes de apana-dâsa, el estado de la aceptación exclusiva incondicional, tendrá que aceptar el inconveniente del sâdhana. Al alcanzar apana-dâsa, la autorrealización empezará y entonces él mismo dará garantía de sus actividades. Sentirá directamente: “¡Oh estoy realizando un nuevo tipo de éxtasis!” Y él no será arrebatado de esa posición.
El punto principal es que podremos adquirir cosas elevadas sirviendo. Sacrifícate y tendrás pago. Esto no quiere decir pago en términos de dinero u otras cosas, sino pago en términos de tu propio yo: Ríndete y tendrás. Da y conseguirás. Tanto como des, similarmente obtendrás.
ye yathâ mâê prapadyante, tâês tathaiva bhajâmy aham
mama vartmânuvartante, manuëyâì pârtha sarvaäaì
Bhagavad-gîtâ 4.11
“Debido a que no existe nada más allá de Mí, ellos están orando por cosas insignificantes y Yo les recompenso con lo mismo, pero éstas se acabarán y ellos desearán de nuevo. Pero esto es como un juego. Sin embargo, alguien que es serio, que me desea, tendrá que pagar por eso. Ese precio es todo su ser, no importa que tan pequeño sea. Él tendrá que darse completamente y me tendrá completamente. En la forma que da, así recibe. Ven con tus pocos bienes, tu pequeño capital y recibirás enormemente”.
Devoto: Pero yo estoy en bancarrota.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Esto es un buen signo. Si alguien se encuentra en bancarrota aquí, entonces buscará refugio. Si uno está realmente en bancarrota, entonces sinceramente buscara un refugio.
Devoto: Mahârâja, desearía tomar un préstamo de usted.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¡Un préstamo! Todo esto es préstamo. Yo también estoy en préstamo; estamos continuando el negocio por préstamos de Gurudeva. Es un negocio basado en préstamos. El negocio en el lado negativo es todo con base en el préstamo.
yâre dekha, târe kaha kèëòa’ -upadeäa
âmâra âjñâya guru hañâ târa’ ei deäa
Caitanya-caritâmèta, Madhya 7.128
“A quién quiera que te encuentres, háblale de Kèëòa. Trata de salvarlo del desierto de la mortalidad. Yo te estoy respaldando. Yo te ordeno. No temas; toma la posición de Guru, el dador, y dalo a todos”. Esta es la orden de Mahâprabhu y él nos dice que Él es el capitalista (amara-ajñâya), Él asume el riesgo en la posición de capitalista.
En mâyâ, ilusión, es difícil para nosotros digerir la verdad de: “Soy pequeño”. No nos gusta asimilar esto, aceptar esto, y ésa es la dificultad. Nuestra tendencia demoníaca interior es tomar los derechos de los demás, pero tenemos que entender qué es libertad. Aquí estamos acostumbrados a pensar que podemos abusar de la libertad de otros en el medio ambiente. Ésa es la enfermedad. Alternativamente, la tendencia reaccionaria es pensar: “Me suicidaré, o sea, permítasenos entrar a la tumba, samâdhi. Si no puedo ejercer mi libertad sobre el medio ambiente exterior, entonces más bien entraré en la tumba, la sepultura, pero no aceptaré la esclavitud, la actitud de servicio al medio ambiente”. Tememos volvernos sirvientes; “Deseo ser una unidad explotadora, pero no una unidad servidora que dará su libertad a un control superior”. Es allí donde retrocedemos y éste es nuestro defecto. Por libertad entendemos que tenemos la libertad para ejercer derechos sobre el medio ambiente. ¿Pero por qué no deberíamos aceptar el servicio al medio ambiente? ¿Por qué? Pensamos que seremos reducidos a la mínima posición. Pero laborar para otros, convertirnos en sirvientes, es saludable para nosotros y allí podremos crecer, podremos prosperar por servir al medio ambiente y especialmente al Señor del Todo. Pensamos que si servimos entonces estaremos agonizando. Ese temperamento, ese falso temperamento, ha crecido dentro de nosotros y es un elemento extraño que ha cubierto a la verdadera jîva. Es una píldora difícil de tragar.
Entonces, ¿cuál es el servicio apropiado? La filosofía de Hegel es “morir para vivir:” Disuelve tu ego tal como es en el presente, disuélvelo sin misericordia, muere.
Morir significa disolverse, sin misericordia. Arrójate a ti mismo en el fuego y surgirás con un yo luminoso. Aprende a morir tal como eres: Ese cuerpo mental fabricado, esa energía maquinada. Toma el nombre del Señor y muere. Bhaktivinoda aj apane bhulîlâ. Olvídate de cómo eres en el presente y encontrarás tu yo verdadero, ese que nunca muere. La muerte está ordenada para nuestra existencia, así que dale a la muerte esa parte de ti que está destinada a morir y tu parte eterna, permanecerá.
Pero Mahâprabhu nos ha disuadido de la muerte física. Él dijo a Sanâtana Gosvâmî:
sanâtana, deha-tyage kèëòa yudi paiye
koti-deha këaneke tabe chadite pariye
Caitanya-caritâmèta, Antya 4.55
“Estoy listo para morir millones de veces en un segundo si eso me diera a Kèëòa, pero esta muerte no es nada”. Esta muerte física es tamasik, es un señuelo. No sólo la muerte física, sino la muerte verdadera, la muerte total, es necesaria. Pero entonces, sólo podremos obtener ese taùasthâ, ese estado limítrofe. Pero Mahâprabhu dice, “Morir o no morir, continúa cultivando la conciencia de Kèëòa en la compañía de un sâdhu. Continúa en la compañía de un devoto de Kèëòa. Trata de acumular esa riqueza interna por cualquier medio posible”.
El capital interno sólo puede ser obtenido del sâdhu. Dondequiera que puedas obtenerlo, sin importar el precio que debas pagar, trata de asegurar tu riqueza más íntima.
La sola muerte física o mental no podrá llevarte a ese estado superior. Tienes que sumergirte profundamente en la conciencia de Kèëòa. Dondequiera y cuandoquiera que encuentres a alguien con tan fuerte apego por Kèëòa, deberás tratar de asegurar todo de él a cualquier precio. Ésta será la mejor utilización de tu vida y tu energía. Tienes que adquirir ese algo superior y esto implica el sacrificio del tipo de sustancia más elevada dentro de ti. Tendrás que tener el anhelo más intenso y la transacción se efectuará por la rendición de tu existencia más íntima,
Los encajonamientos son de diferentes tipos: Bhûì, Bhuvaì, Svaì, Mahaì, Janaì, Tapaì, Satya. Existen muchas variedades y tipos de encajonamientos físicos y mentales. Estos encajonamientos sutiles, desde los más burdos hasta los más finos, no terminan solamente en Virajâ y Brahma-loka, sino que aun tienen conscientemente su porción burda en Vaikuòùha.
Pero más sutil dentro de ti es esa conciencia de Kèëòa donde la dedicación es intensa en su grado más elevado de capacidad y ése es dedicación al Autócrata. La dedicación es allí hacia el Autócrata, no a un rey constitucional donde existe justicia, sino dedicación a Kèëòa, a ese Autócrata: ¡Cualquier cosa puede suceder! El más alto grado de dedicación es necesario allí. La ganancia también es similar: Ésta es del tipo más elevado. Tanto como puedas arriesgar, tanto esperarás ganar. Mahâprabhu nos indica: “No seas avaro, ríndete al Autócrata, al Bien Absoluto, y ¡tú serás el más beneficiado!”
Ésa es su recomendación. Así que, no seas tan calculador y avaro. Si encuentras el lugar indicado, entonces entrégate completamente (âtma-nikëepa).
Nosotros hemos venido al lugar apropiado a ofrecer nuestro servicio y Kèëòa es el postor más elevado. Él es el postor más elevado en la subasta y Él pagará lo máximo; pagará tanto que nadie podrá competir con su oferta. ¡Él es el más grande capitalista, pero también es caprichoso y derrochador!
Kèëòa sólo es conocido y conocible por el tipo más elevado de amor y afecto, bhaktyahaê ekaya grahyaì.
“Sólo por bhakti se pueden acercar a Mí. No de otra manera. Es necesaria devoción exclusiva para que tú vengas a Mí. No existe otra manera”.
nâhaê vedair na tapasâ, na dânena na cejyayâ
äakya evaê-vidho draëùuê, dèëùavân asi mâê yathâ
Bhagavad-gîtâ 11.53
“No soy alcanzable excepto por la devoción exclusiva”.
No estamos satisfechos con las cosas ordinarias que están disponibles en la naturaleza. Tenemos que tratar por nuestra perspectiva de algo tan elevado, raro y real. Kèëòa le dice a Arjuna:
hato vâ prâpsyasi suargaê, jitvâ vâ bhokëyase mahîm
tasmâd uttiëùha kaunteya, yuddhâya kèta niäcayaì
Bhagavad-gîtâ 2.37
“Si mueres en la batalla obtendrás el cielo o si ganas la victoria disfrutarás la tierra, por lo tanto, ¡oh Arjuna! Confiando en tu éxito, levántate y lucha”. Para él abandonar la lucha sería la ruina.
¡Nuestra campaña es así de aventurada! Si tenemos éxito obtendremos lo más elevado, pero si fracasamos entonces nuestra perspectiva y toda nuestra vida se habrán ido. Con este riesgo hemos venido a buscar la cosa más preciosa; debemos recordar esto y no regresar. Debemos proceder con la búsqueda y la investigación, porque si Él es conocido, entonces todo será conocido. Seducidos por esto hemos venido.
yasmin jñâte sarvam idam vijnâtam bhavatî
yasmin prâpte sarvam idam praptam bhavatî
tad vijijñâsasva tad eva brahma
“Trata de tener experiencia acerca de la raíz de todo, entonces todo estará a tus órdenes y en tu mano”.
Kèëòânusândhana: Busca a Kèëòa. ¿Qué es Brahman, Paramâtmâ y todas estas cosas rancias? Kèëòa es la misma esencia de ellas. La conciencia de Kèëòa es necesaria. Todo es Suyo. Él tiene el monopolio. Entonces ve tras Kèëòa: Él es así. ¡Él es un autócrata, un ladrón y un tramposo!”
Un día en Navadvîpa, Mahâprabhu estaba cantando el nombre: “Gopî, gopî, gopî”. Un caballero de la así llamada clase educada de ese tiempo le objetó diciendo: “¡Oh Paòàîta! ¡Oh Nimâi Paòàîta! ¿Por qué cantas el nombre de gopî, gopî? Esto no está en las Escrituras. ¿Estás loco? ¿Por qué pierdes tu tiempo? Tú eres un gran erudito, pero ¿a qué se debe esta degradación, esta deplorable degradación?”
Mahâprabhu estaba encolerizado: “¿Quién toma el nombre de Kèëòa? ¡Él es un traidor! ¡Sólo vea como ha tratado a las gopîs! Con tan sincero amor ellas se le aproximaron, pero Él fue tan cruel que las abandonó, dejándolas llorar. ¿Quién tomará el nombre de Kèëòa? ¡Ustedes han venido a convencerme para el partido de Kèëòa y Yo les daré una lección!” Y Mahâprabhu fue a golpear a ese caballero con una vara.
Este hombre pensó que Mahâprabhu estaba totalmente loco. Pensó que Nimâi Paòàîta estaba acabado, totalmente loco, y se alejó corriendo. Regresando adonde sus compañeros él les dijo: “Nimâi Paòàîta vino a golpearme con una vara de bambú. Ahora tendremos que darle una buena lección. Mahâprabhu dijo: ‘No tomen el nombre de Kèëòa, Él es muy cruel y traicionero. Él les da esperanza a sus servidores y luego se va. Así que no vayan de ese lado, más bien deberíamos adorar a las gopîs quienes dan sin esperar nada. ¡Deberíamos adorarlas!’”
La gopî suprema es Râdhârâòî. Ella es la más generosa, la más dedicada. Nadie puede aventurarse a venir a su lado excepto Vrajendranandana. Ella es Mahâbhâva-svarûpini. El sacrificio tiene su cenit allí. El estándar más elevado es representado eternamente allí. En ninguna otra parte existe tal sacrificio, autoentrega, autorrendición. Está más allá del estándar conocido del mundo de las Escrituras.
Lakëmîdevî no tiene lugar cerca a Kèëòa y similarmente Nârâyaòa tampoco puede aproximarse a Râdhârâòî, ni siquiera Dvarakeäa, Mathureäa o Gopeäa, qué hablar de los demás.
Puede parecer que todas las gopîs estuvieran a igual nivel en la danza rasa, pero un celo velado surgió en la mente de Râdhârâòî y después de demostrar su superioridad al cantar y danzar, etc., de repente desapareció.
Ella conquistó a las gopîs comunes y después de derrotarlas desapareció. Kèëòa se encontró de repente vacío. Toda la fuente de su energía estaba viniendo de ése único punto en que la danza se desarrollaba. Pero cuando esa vitalidad misma fue arrancada, Él se encontró vacío. Él La buscó, pero no pudo encontrarla. Luego, furtivamente dejó la compañía de todas las gopîs y emprendió la búsqueda de Ärîmatî Râdhârâòî. Râdhâ mâdhaya hèdaye tatyaya brajasundari. Jayadeva dice que había muchas gopîs en un lado, pero Râdhârâòî las sobrepasaba. Todas ellas son abandonadas y Kèëòa va tras Râdhâ. Esto también se confirma en las discusiones de Mahâprabhu con Râmânanda Râya donde se dice que existe una diferencia categórica entre la calidad del servicio amoroso de las gopîs y la de Râdhârâòî.
Yo compuse un verso que dice que en cada punto del Ärîmad-Bhâgavatam está la presencia de Ärîmatî Râdhârâòî debido a que allí ella es la meta.
yad amiya-mahima ärîbhagavatyaì kathayam
pratipadaê anubhûtam capy alabdhisâbhidheya
tad akhila-rasa-murti-syâma-lîlâvalambaê
madhura-rasa-dhî-râdhâ-padapadmam prapadye
Ella es la conclusión a ser establecida en el Ärîmad-Bhâgavatam por las muchas descripciones de eventos y tantas historias de devoción, etc. El propósito más elevado del Bhâgavatam es establecer el Râdhâ-dâsya, servicio a Râdhârâòî, y todo en el Bhâgavatam está preparado para cumplir este fin. Pero aun así su nombre no está mencionado en el Bhâgavatam.
Por todas las partes del Ärîmad-Bhâgavatam cada palabra es usada sólo para probar su más noble posición, aun así, su nombre no es específicamente señalado. Kèëòa es akhila-rasâmèta-murtiì: Él es la combinación de todas las clases de éxtasis; y el principal apoyo de ese akhila-rasâmèta-murtiì es Ärîmatî Râdhikâ. Ella es el único soporte de ese lîlâ de Syâma: El único apoyo, la fuente del mâdhurya-rasa (la divina relación conyugal). Yo me rindo a los sagrados pies de Ärîmatî Râdhârâòî, quien es el único apoyo, la esencia, el todo, en la vida del akhila-rasâmèta-murtiì; aquella que es la personificación de todas las clases de rasas, éxtasis. Ella es su único apoyo y me rindo a sus pies sagrados.
Volumen I - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º
Volumen II - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º
Volumen III - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º
Volumen IV - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º
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OBRAS y AUTORES CLÁSICOS
Agradecimientos
Cuadro General
Disculpen las Molestias
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