martes, 16 de marzo de 2010

La Búsqueda de Sri Krishna, la más Hermosa Realidad 7º

CAPITULO SIETE

Más allá del cristianismo

Snana Yatra - ISKCON desire tree 02

Snana Yatra - ISKCON desire tree por ISKCON desire tree.

This Festival poster is prepared by ISKCON desire tree for the pleasure of Srila Prabhupada and the devotee community.

Snana Yatra - ISKCON desire tree 03

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En la siguiente conversación, Ärîla Ärîdhara Mahârâja compara las creencias teístas con algunos estudiantes cristianos de Norteamérica.

Cristiano: ¿Puede usted explicar el punto de vista vaiëòava acerca del cristianismo?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: El cristianismo es vaiëòavismo incompleto; no acabado, pero es la base del teísmo devocional. Nosotros encontramos allí el principio “Morir para vivir” en una cierta extensión, al menos físicamente. Los cristianos dicen que el ideal mostrado por Jesús es el autosacrificio. En nuestra consideración, sin embargo, ese no es un teísmo acabado, sino sólo la base. Este es un concepto impreso y nebuloso acerca de Dios: “Nosotros somos para Él”. ¿Pero cuánto? ¿Y en qué forma y con qué actitud? Todas estas cosas no están explicadas y son poco claras en el cristianismo; todas las cosas son confusas y como vistas desde lejos. Estas no toman una forma apropiada. El velo no es removido por completo, para poder así enfrentarnos cara a cara con el objeto de nuestro servicio. El concepto del servicio a Dios está allí y también un fuerte ímpetu para alcanzarlo, así que la base es buena, pero la estructura sobre la base es poco clara, vaga e imperfecta.

Cristiano: A los cristianos nos gustan las ideas de rendición, servicio y de dar todo a Dios.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, esto es común. Pero ¿rendirse a quién?

Cristiano: Los cristianos decimos que Jesús es el único camino.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, y su camino es “morir para vivir”, ¿pero para qué? ¿Cuál es nuestro verdadero logro? ¿Cuál es nuestra ocupación verdadera en el servicio del Señor? Nosotros debemos someternos no sólo por agradecimiento a la autoridad más elevada, sino que debemos tener una conexión directa con Él y estar ocupados ciento por ciento en Su servicio. Estar avanzando simplemente por nuestra propia manera y orando: “¡Oh Dios danos nuestro pan!” Yendo a la iglesia una vez a la semana, no es suficiente. La ocupación durante las veinticuatro horas del día es posible en el teísmo acabado. Dios puede ocuparnos veinticuatro horas al día y nosotros debemos lograr esa posición: La ocupación plena con Él. Todas las demás cosas están subordinadas a esa posición.

Adán y Eva: Forzados a trabajar

Cristiano: Hay algunas tradiciones cristianas que son muy similares a la conciencia de Kèëòa.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Ellas son muy parecidas en su base. Nosotros concordamos en que debemos sacrificar todas las cosas para Dios; pero, ¿quién es Él? ¿Y quién soy yo? ¿Y cuál es nuestra relación? El cristianismo sólo nos proporciona una idea vaga.

En la concepción cristiana, cuando Adán y Eva se rindieron, ellos no tenían ninguna clase de problemas en su vida. Pero, cuando probaron la fruta del árbol de conocimiento e hicieron cálculos egoístas, cayeron y fueron forzados a vivir una vida de trabajo. Sólo una idea general de nuestra relación con Dios se da aquí, pero cuando tenemos que definir en detalles las características de Dios y en qué relación acercarnos a Él, el cristianismo nos da solo una vaga idea.

Una vez algunos sacerdotes cristianos le dijeron a nuestro Guru Mahârâja que mâdhurya-rasa (relación conyugal con Dios) se encuentra también dentro del cristianismo; en la edad media existía entre los cristianos la costumbre de considerar a Cristo como a un novio y se da una parábola donde el señor Jesucristo es considerado como un novio. Por lo tanto, ellos decían que mâdhurya-rasa (la relación conyugal) se encuentra también en el cristianismo. Prabhupâda les dijo: “Eso es con Su hijo, con Su devoto; no con Dios”. Hijo significa Guru, el salvador.

Padre, hijo y espíritu

Su concepto de Dios es la trinidad: Dios el Padre, Dios el Hijo y Dios el Espíritu. El Espíritu es considerado quizás como el de posición más elevada. Si esto es así, entonces el cristianismo culmina en brahmavâda nirviäeëa. ¿Me entiende?

Cristiano: Sí, pienso que usted explicó antes que Brahman significa el aspecto impersonal de la existencia de Dios.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Dios el Padre significa Dios el Creador. Dios el Hijo es el Guru y Dios como Espíritu quizás mantiene la posición suprema en el cristianismo: Por encima del concepto Padre y por encima del concepto Hijo. Si ese es el caso, entonces su comprensión llega hasta el Brahman impersonal.

Una vez me dijeron que en un drama en Alemania, tenían que mostrar la figura de Dios, de modo que en una posición elevada en un balcón, pusieron una figura del tamaño natural con una barba gris, dominando desde allí; Dios el Padre fue mostrado así; esa era su idea: La paternidad de Dios, un viejo de barba gris como Dios. Pero a partir de la consideración de rasa y ânanda (el éxtasis), Dios debe ser el centro de todas las diferentes relaciones, incluyendo la del hijo y la de esposo.

Concebir a Dios como nuestro Padre es una comprensión incompleta, porque los padres son también servidores. Él debe estar en el centro; no en algún extremo de la totalidad. Él no está solamente vigilando la totalidad; el concepto de Kèëòa es que Dios es el centro. De todas las aproximaciones a Dios, la aproximación suprema es la relación amorosa. La intensidad de esa relación debe ser considerada y Dios debe estar en el centro de todas las relaciones amorosas, ânandan brahmaòo vidvân. Ânanda es el fundamento más hermoso jamás descubierto y la representación plena del ânanda más elevado debería ser considerada como la cima del Absoluto, la cual puede atraer a todos; no por el poder ni por la fuerza sino por el encanto. El centro de toda atracción es Kèëòa; Su atractivo es la belleza, el encanto y el amor, y no la coerción o la fuerza. Ese es el concepto Kèëòa de Dios.

Cristiano: Los cristianos tememos ir más allá de Jesús debido a que Jesús nos ha advertido acerca de los engañadores.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Yo no estoy hablando acerca de los cristianos, estoy hablando de Jesús, quien ha dado los ideales del cristianismo. Estoy hablando de los principios de Jesús. Él ha dado algo de conocimiento, pero no conocimiento pleno. Estamos de acuerdo acerca de las fuertes bases del teísmo; Jesús fue crucificado porque dijo: “Todas las cosas pertenecen a mi Padre, dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios”. Por lo tanto, la base es muy buena; esto es laudable, pero es sólo la primera entrega del concepto teísta.

¿Quién es mi Señor? ¿Cuál es su naturaleza? ¿Quién soy yo? ¿Qué es mi yo interior y cuál es mi conexión con Él? ¿Cómo puedo yo vivir continuamente en Su memoria y en Su servicio? El concepto que somos hechos para Él, diseñados y destinados para Él, es laudable, pero debe ser aclarado. Debemos obtener la posición más elevada. Todas estas cosas están ausentes en el cristianismo. Sólo es dado el sacrificio por el Señor y esto es correcto, es la necesidad básica del alma. Pero después de eso, ¿qué se debe lograr? Los cristianos se quedan callados.

Más allá de Jesús

Cristiano: Ellos temen ir más allá de Jesús.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, pero hay tanta gracia, tanto amor en la divinidad en el hecho que Dios pueda sentarse sobre nuestro regazo y abrazarnos. En el vaiëòavismo la relación íntima se desenvuelve mucho más. Pero si nosotros tememos contrariar la advertencia fundamental de Jesús, entonces nos volvemos sahajiyâs (imitadores). Debemos arriesgarlo todo por nuestro Señor y afirmar nuestra posición en Su servicio; debemos morir para vivir. ¿Y qué es vivir? Tenemos que analizar qué es la vida verdadera. Y si sin morir queremos arrastrar a Dios hacia nuestro juego carnal, entonces nos convertimos en sahajiyâs, en imitacionistas.

Debemos traspasar el umbral dado por Jesús. Él ha declarado: “Morir para vivir”. La compañía del Señor es tan valiosa para nosotros que debemos arriesgarlo todo por Él. Este logro material no es nada; todo es veneno; no debemos estar atraídos hacia eso. Debemos estar dispuestos a dejarlo todo, todas nuestras expectativas y aspiraciones materiales, incluyendo nuestro cuerpo, por Él. Dios es grande, pero, ¿cuál es Su grandeza? ¿Cuál es mi posición? ¿Cómo puedo ocuparme en Su servicio las veinticuatro horas del día? Aquí, Jesús permanece callado.

En esta etapa, nosotros no recibimos un programa específico de los cristianos, así que el vaiëòavismo viene a aliviar nuestro corazón al satisfacer nuestra necesidad interior, cualquiera que ella sea. Nuestra sed interior será apagada allí. Tú puedes estar consciente o inconsciente de las muchas demandas dentro de ti, pero ellas alcanzarán plena satisfacción en su forma más hermosa, tan sólo allí. No se trata tan sólo que de lejos le mostremos a Dios algún saludo reverencial, sino que podemos tenerle a Él en una forma íntima; el ideal de una íntima conexión amorosa con Dios, ha sido dada por el vaiëòavismo, especialmente por Ärî Caitanya Mahâprabhu, por el Ärîmad-Bhâgavatam y en Vèndâvana, la tierra de Kèëòa.

El sentimiento de poseer alguna cosa en el mundo material no puede ser verdadero, es un reflejo pervertido, pero ese sentimiento debe estar presente en el mundo original o de otro modo, ¿cuál es su origen? ¿De dónde nos vienen los diferentes sentimientos de necesidad dentro de nosotros? Ellos deben estar presentes en el mundo causal, porque todo emana de Kèëòa. Por lo tanto, el deseo de cada átomo de nuestro cuerpo, mente y alma recibirá allí su más grande satisfacción. Esta comprensión es dada por el vaiëòavismo, por Ärî Caitanya Mahâprabhu, por el Ärîmad-Bhâgavatam y por Kèëòa en el Bhagavad-gîtâ.

El Bhagavad-gîtâ: Su historia y enseñanzas

Cristiano: Yo he oído hablar del Bhagavad-gîtâ. ¿Cuál es la historia de su origen?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: En el Bhagavad-gîtâ (4.1,2) Kèëòa le dice a Arjuna: “Lo que te estoy diciendo no es nuevo, Yo ya se lo había contado a Sûrya, el dios del Sol y él se lo confió a Manu, el padre de la humanidad. De esta forma, este conocimiento descendió en sucesión discipular y por la influencia del tiempo se terminó. Otra vez estoy repitiéndote este conocimiento”.

Este hace referencia a karma-yoga: “No te preocupes por el resultado bueno o malo, cumple con tu deber. Así puedes tú obtener la completa paz de la mente”.

Cristiano: ¿Cuál es el mensaje del Bhagavad-gîtâ?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Existen diferentes etapas de educación impartidas en el Bhagavad-gîtâ: bhakti-yoga, karma-yoga, jñâna-yoga, aëùânga-yoga, muchísimos estratos diferentes del teísmo, pero el teísmo devocional puro comienza donde Kèëòa dice: sarva dharmân parityajya, “abandona tu conexión con todas las demás actividades, sean religiosas o no y ríndete a Mí por completo. No trates de acosarme con tus súplicas, pero pídeme lo que sea más beneficioso para ti. ¿Y qué haré en tu favor? Ríndete a Mí por completo y Yo mismo me entregaré a ti”.

“Todos estos otros métodos y sus perspectivas son más o menos efectivos y valiosos, pero deséame sólo a Mí. Esa será tu perspectiva más elevada: Desearme a Mí, tenerme a Mí, vivir en Mí, hacer lo que Yo digo, entrar en Mi propia familia personal, en Mi vida privada. Ese será tu logro más elevado. No desees nada diferente de Mí. El estudio comparativo de todas las aspiraciones religiosas mostrará que las necesidades internas más elevadas e íntimas pueden ser satisfechas al entrar en Mis relaciones privadas y personales”.

Cristiano: Los cristianos pensamos que si nosotros somos sinceros, debemos seguir la Biblia. Aceptamos muy literalmente la palabra de Cristo.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, de acuerdo con la capacidad de cada quien se puede incluir a una persona en una clase particular. Algunos irán al cristianismo y después de vivirlo, si su deseo está aún insatisfecho, ellos buscarán en alguna otra parte, pensando: “¿Qué es Dios? Yo deseo saberlo completamente”.

A este respecto yo puedo dar el ejemplo del profesor Nixon en Inglaterra. Él fue a luchar contra Alemania en la primera guerra mundial, al lado de los franceses. Cuando volaba sobre las líneas alemanas, su avión fue alcanzado por un proyectil y empezó a caer. Él vio que el avión caería sobre las líneas alemanas. Cuando yo lo conocí aquí en la India, me dijo: “En ese momento yo oré: ‘Si existe algún Dios, dejaré que me salve y prometo que si no muero en esta estrellada, lo buscaré a Él. Dedicaré mi vida entera a su búsqueda’”.

El avión se estrelló y cuando el profesor Nixon recobró el conocimiento, se encontró con que estaba detrás de las líneas francesas en un hospital de Francia. En ese momento él pensó: “Dios existe, Él escuchó mi plegaria”. Cuando sanaron sus heridas, se dirigió a Inglaterra para ver algunos sacerdotes. “Deseo buscar a Dios y ocuparme las veinticuatro horas del día en la causa de Su servicio, deseo verlo a Él cara a cara”, les dijo.

Los obispos: “Vaya a la India”

Él vio muchos clérigos e incluso a varios obispos y finalmente ellos le aconsejaron: “Si deseas ver a Dios cara a cara, entonces ve a la India. Nosotros no podemos recomendarte un proceso como ese. Pero hemos escuchado que en la India existen yogîs que se conectan internamente con el Señor en el corazón. Tú puedes probar suerte allí”. Por eso, él vino aquí a la India, donde conoció al vicecanciller de la universidad de Lucknow. Por intermedio de él, el señor Nixon conoció a la esposa del vicecanciller, que era una gauàîya-vaiëòava, una devota de Mahâprabhu. Él estaba tan encantado con sus consejos que la aceptó como Guru. Finalmente, él tomó sannyâsa (la orden de vida renunciante) y su nombre se cambió por el de Svâmî Kèëòa Prema; él estableció un templo aquí en la India y predicó acerca del Bhâgavata-dharma y Mahâprabhu.

Hizo un estudio comparativo de todas las religiones, comenzando con el cristianismo y llegó gradualmente al vaiëòavismo, atraído por el regalo de Mahâprabhu. Un erudito alemán dijo también: “En todos los conceptos religiosos del mundo, el concepto de veinticuatro horas de compromiso con Dios” (aëùakâlîya-lîlâ) nunca ha sido presentado. Yo he estudiado todas las teologías religiosas, pero ninguna incluso podría concebir las veinticuatro horas al servicio del Señor Supremo. Esto es dado tan sólo en el Ärîmad-Bhâgavatam.

Rûpa Gosvâmî ha dado la representación científica de Kèëòa: akhila-rasâmèta-murtiì. Él es la fuente de todo placer posible. Todas las tendencias posibles de la satisfacción que podemos sentir y aun aquellas que no podemos sentir, están presentes en Kèëòa y experimentan su ideal y satisfacción más puros sólo con Él. Él es todo complaciente y omnicomprensivo. Cualquier satisfacción que nuestro corazón interno demande, puede ser colmada sólo por Él.

Cristiano: Algunos cristianos temen tanto ir más allá de la Biblia, que no harán un estudio de otras creencias teístas.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Cada uno adquiere cosas en el mercado según su capacidad de compra (sve sve ‘dhikare ya niëùhâ sa gunaì parikirtitaì). En el mercado pueden existir cosas valiosas, pero el comprador debe poseer alguna capacidad para comprarlas. Los èëis, los artesanos del conocimiento han llegado a decir incluso también: “Esto es lo más elevado, no sigas más allá”. Similarmente, Kèëòa dice en el Bhagavad-gîtâ (3.35): svadharme nidhanaê äreyaì para-dharmo bhayâvahaì, “no prosigas, serás condenado a muerte. Sitúate aquí; no sigas más allá”. ¿Por qué se nos previene de gran manera? Por lo general, nuestros Maestros nos aconsejan: “Pon mucha atención. Sólo así tendrás todo por completo y tu marcha hacia la meta final será sincera y satisfactoria. De otro modo, el sahajiyismo (el imitacionismo) entrará en tu corazón. ¿Piensas que puedes llegar a la cumbre de una colina de un sólo brinco? Imposible. Debes marchar, pero tu marcha debe ser sincera. Debes hacer un verdadero progreso, no un progreso imitativo”. Esta advertencia es hecha en todas las etapas de la vida: “Esto es lo más elevado para ti. Pon toda tu atención en esto. No te distraigas ni corras riesgos en tu estudio. Ocúpate plenamente en esta lección y la siguiente etapa más elevada te llegará automáticamente”.

Por prudencia, se nos dice que nuestra primera etapa actual de instrucción es la más elevada. Cuando un profesor llega a enseñarle a un niño, él aceptará la mentalidad del niño y dirá: “Ve hasta allí tan sólo y no más allá. Esta es la etapa final; préstale toda tu atención a la comprensión de este punto y cuando hayas terminado, sigue luego más allá”. De esta forma, el conocimiento es revelado mediante entregas graduales.

Cristiano: ¿Existen por lo tanto diferentes etapas para diferentes personas?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Bhaktivinoda Ùhâkura ha juzgado, en su Tattva-sûtra, que aunque el Bhagavad-gîtâ le fue hablado a Arjuna y él se ocupó en la lucha, si hubiera sido Uddhava en lugar de Arjuna, después de escuchar la conclusión del Bhagavad-gîtâ donde Kèëòa dice: “Abandona todo y ríndete a Mí”, Uddhava habría aceptado esto y se habría ido del campo de batalla. Al escuchar el mismo consejo, Arjuna actuó de una forma, pero Uddhava habría actuado de otra. Después de escuchar la primera parte de las instrucciones de Kèëòa, Arjuna le dice a Kèëòa en el Bhagavad-gîtâ (3.1,2):

jyâyasî cet karmaòas te, matâ buddhir janârdana

tat kiê karmaòi ghore mâê, niyojayasi keäava

vyâmiäreòeva vâkyena, buddhiê mohayasîva me

tad ekaê vada niäcitya, yena äreyo ‘ham âpnuyâm

“Tú dices que jñâna, el conocimiento, es mejor que karma, el trabajo. ¿Por qué entonces quieres ocuparme en este espantoso karma de luchar?” -le pregunta Arjuna. Luego Kèëòa le dice: “Tú tienes tu aptitud en karma: Termina tu carrera y luego puedes aspirar al nivel de jñâna, inquirir el conocimiento. No es fácil trascender todas las actividades y alcanzar naiëkarmya, la liberación del karma. Termina primero el curso de tu karma; luego tú llegarás a liberarte del karma y gradualmente desarrollarás el conocimiento y la devoción trascendentales. Por lo tanto te digo: Ocúpate en esta lucha actual. La lucha no es recomendada a todo el mundo, sino a ti y a los hombres de tu clase”.

Cristiano: En su opinión, ¿cuál etapa de realización debe ser recomendada para que la gente la siga?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: La conciencia de Kèëòa debe ser predicada de un modo general y la gente llegará de acuerdo con su respuesta interior. Algunos incluso pueden llegar a atacarnos. Los comunistas dirán: “Aquí no se permite ninguna prédica religiosa. Todo esto es teórico; ustedes menosprecian el mundo concreto y aceptan lo abstracto como el todo. Al escuchar esto la gente sufrirá, así que nosotros no lo permitiremos”. Esa es una etapa. De ahí en adelante hay muchas etapas más. Si predicas a una multitud, aquellos que encuentran una respuesta dentro de sus corazones llegarán a estar de acuerdo contigo según el grado de su realización. Su demanda interna les pondrá en contacto con un agente de la verdad.

Bhaktivedanta Svâmî Mahârâja fue a Occidente y predicó y muchísimos se convirtieron a la conciencia de Kèëòa. ¿Cómo fue ello posible? No eran gauàîya-vaiëòavas, pero sintieron alguna afinidad interior. Mientras estemos deambulando por este mundo, todos estaremos acumulando nuevas experiencias, nuevos gustos. De acuerdo con el grado de conciencia, uno responderá al predicador en su propia tonada. Esa persona opinará: “¡Oh! Después de tanto tiempo, veo que existe la posibilidad de una salida para el apremio que encuentro en mi corazón. Existe un plano que puede satisfacer esa aspiración mía. Debo conectarme con él e inquirir acerca de esa tierra de mis sueños”. De esta forma, ellos llegarán a buscar la asociación de los devotos. “Los pájaros del mismo plumaje vuelan juntos”.

De acuerdo con su experiencia interior, ellos se reunirán y seguirán adelante con sus deberes en ese plano, para ese paso, hasta que de allí puedan ir más allá, hacia una posición más elevada. Algunas veces en la misma vida uno puede cambiar de credo y elevarse y algunas veces uno tiene que esperar hasta su propio nacimiento.

Cristiano: Si la calidad de la prédica es demasiado alta, la gente puede desanimarse.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Esta puede ser demasiado alta para unos y demasiado íntima para otros. Esta no es demasiado alta para todos, porque si así fuera, entonces, ¿cómo sería posible la conversión? Muchas personas se están convirtiendo en mahometanos, cristianos e hindúes. Todos los cristianos no nacieron cristianos. ¿Cómo fue atraída la gente para convertirse en cristiana? Allí en sus corazones surgió el deseo por el cristianismo.

Cuando Acyutânanda Svâmî, el primer discípulo de Bhaktivedanta Svâmî Mahârâja, fue a mi lugar de nacimiento en Bengala, un director de escuela le preguntó: “Nosotros estamos tan cerca y no podemos apreciar las enseñanzas de Ärî Caitanya Mahâprabhu; ¿cómo es que ustedes vienen de un país tan lejano a sacrificar sus vidas al servicio de Ärî Caitanyadeva?”

“Brahmâòàa brahmite kona bhâgyavân jîva: Nosotros hemos adquirido esta capacidad en el transcurso de nuestros viajes en diferentes posiciones a través de la creación”, le respondió Acyutânanda Svâmî.

Nosotros estamos viajando desde este territorio a ese territorio, de estas especies a esas otras, y en el curso de aquello, acumulamos sukètî, créditos piadosos. Ajñata-sukètî significa que ignorante e inconscientemente nuestra energía es empleada en el servicio del Señor y la reacción llega en la forma de algunos créditos piadosos. Y cuando el sukètî está más desarrollado, se vuelve jñâta-sukètî o actividades piadosas ejecutadas conscientemente. Luego, äraddhâ, la fe, nuestra atracción interna por la verdad universal llega a la superficie. De esta forma ésta puede desarrollarse desde cualquier etapa; incluso una bestia puede sentir la tendencia de servir a Kèëòa. En Vèndâvana muchísimos seres vivientes, como los árboles, las bestias e incluso el agua, han adquirido su posición al desearlo conscientemente. Aunque ellos han aceptado una posición aparentemente material, mantienen eternamente esa posición en el servicio de Kèëòa.

El camino del peregrino

Cristiano: Existe un libro llamado “El camino del peregrino”, acerca de un cristiano que canta el nombre de Jesús en un rosario.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, los católicos utilizan también el rosario. Algunos cristianos pueden cantar el nombre de Cristo.

Cristiano: Este hombre estuvo cantando el nombre de Jesús, su corazón se fue suavizando y sintió éxtasis, gran amor por Jesús.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Entonces como mucho él puede alcanzar la posición de Jesús. Puede ser que en su intento de perfección, su crecimiento termine allí, en los atavíos eternos de Jesús. Él puede permanecer allí. Sí él ha encontrado su más plena satisfacción, él es destinado a estar allí.

Por la voluntad de Dios y por la poderosa voluntad de un devoto exaltado, incluso desde la refulgencia del Brahman impersonal, una persona puede ser despertada de su sueño e incitada a la acción en el servicio devocional. Generalmente, ella pasa muchísimo tiempo allí en el plano no diferenciado, satisfecha con su logro espiritual; sin embargo, en la consideración del tiempo infinito, nada es muy grande ni espacioso. Esa persona puede permanecer manteniendo esa posición durante un largo período, así que pueden ir y venir muchas disoluciones y creaciones, pero permanece la posibilidad que su sueño pueda ser roto en cualquier momento. Desde tiempo inmemorial, este mundo creado ha estado existiendo y muchísimas almas están ascendiendo a la refulgencia del Brahman y de nuevo descendiendo. Así, incluso en medio de la refulgencia del Brahman infinito, algunas almas están saliendo. Es una cuestión de infinito, así que la posición de Jesús puede ser considerada como eterna y puede llegar el momento en el que Jesús mismo puede ser convertido al vaiëòavismo. Esto no es imposible.

Jesús: ¿Dinámico o estático?

Cristiano: ¿Cree usted que Jesús tenía conciencia de Kèëòa como la Personalidad de Dios?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Si su logro interior es descubierto más íntimamente, entonces estamos obligados a decir que en el desarrollo de su vida eterna, existe alguna posibilidad de su obtención de Kèëòa.

Cristiano: No entiendo.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿Está Jesús estancado o se desarrolla gradualmente? Donde él ha llegado, ¿está ello terminado para siempre o es dinámico?

Cristiano: Los cristianos dirán que él tiene conocimiento pleno.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Por lo tanto ¿está él estancado allí, fijado finalmente? ¿Es esa la posición de Jesús? ¿Dicen los obispos que su posición es conclusiva? ¿Posee él una vida que se desarrolla gradualmente o está Jesús obstruido para avanzar más? ¿Es él un miembro del mundo dinámico o del mundo estancado?

Por lo tanto, ésta es la naturaleza del Infinito. Siendo finitos, ¿vamos nosotros a relacionarnos con el Infinito? Esa es nuestra ridícula tendencia. Es ridículo para nosotros relacionarnos con el Infinito.

¿Por qué es considerado Kèëòa como la Verdad Absoluta? Usted debe inquirir acerca de esto de una manera científica, paso a paso. Como le he recomendado, usted debe seguir leyendo acerca de ello en el Ärî Kèëòa-saêhitâ y en el Bèhad-bhâgavatâmèta. Usted debe tratar de seguir muy minuciosamente el desarrollo dinámico del teísmo tal como es presentado allí.

Reencarnación, transmigración

Cristiano: Según entiendo, reencarnación significa que un alma debe regresar a especies más bajas por llevar a cabo actos pecaminosos. ¿Cómo beneficia al alma el ser castigada a nacer en las especies animales si más tarde no tiene memoria de esto?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Algunas veces es necesario para los médicos privar de la conciencia al paciente. Algunas veces un ladrón es encarcelado y encadenado. Si sus movimientos van en detrimento de la sociedad, él es confinado en una celda y encadenado. Por eso, algunas veces es necesario quitarle la independencia a una persona, su acción voluntaria. Al sufrir las reacciones de su karma anterior, uno puede ser exonerado; luego le puede ser otorgada a uno la acción voluntaria. Cuando por acción voluntaria un alma ha cometido muchas fechorías y ha adquirido muchísimas reacciones, es necesario que su libre voluntad sea detenida temporalmente. A esa alma le será permitido sufrir las reacciones de sus pecados anteriores y, luego, le será otorgada otra vez alguna libertad para que así pueda tomar el curso apropiado que es útil para ella. Si se quiere evitar que un borracho haga algún daño, debe ser confinado. Y cuando se hayan ido la locura o la borrachera, entonces podrá ser liberado y se le permitirá moverse libremente.

“No hagas a otros” incluye a los animales

Cristiano: Generalmente, nosotros los cristianos no aceptamos que los animales tengan alma.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Jesús no se preocupó por tratar de persuadir a sus seguidores para que aceptaran ese concepto. Él vio que ellos estaban acostumbrados a comer animales y peces, así que él no quiso confundirlos con todas estas cuestiones. Él pensó que ellos debían comenzar la vida teísta y cuando pudieran otra vez considerar estos puntos, en ese momento les debería ser dada esa parte.

La vida está presente también dentro de las especies no humanas y éstas no son menos calificadas que la humana, pero en el curso del movimiento evolutivo, el alma es arrojada en tal condición como resultado del karma. Dondequiera que esté presente la vida, el alma está allí dentro. Es una sustancia común, pero Jesús pensó que sería imposible para ellos amoldar a tal grado su comprensión del ambiente. Él pensó dejarlos comenzar con el cultivo del teísmo y, luego gradualmente, esta instrucción les podría ser dada.

Él les dijo: “No hagas a otros lo que no quieres que te hagan a ti”. Esto también es bueno. Pero el alma no sólo está presente allí; Dios está allí también y en todas partes. Las especies más bajas están sintiendo dolor y placer. Está bastante claro que cuando los animales son matados, ellos sienten dolor. Por lo tanto, existe la vida en ellos. La vibración de dolor está allí, la conciencia está allí y el alma es una unidad de conciencia pura. Pero las personas a quienes Jesús predicó no estaban tan calificadas como para ampliar más su conocimiento. Ellos no estaban preparados para un sacrificio tan grande en sus prácticas. Por lo tanto, para aquellos que no están preparados para sacrificarse de tal manera, Jesús les ha ofrecido el cristianismo.

Además, todas las cosas han sido ordenadas a partir de un mismo centro común. El cristianismo tiene sus exigencias, el islamismo también tiene sus exigencias. Existe espacio para tales creencias en el universo. Ellas no son innecesarias, pero poseen una posición relativa.

Entonces, ¿cuál es la posición de la Verdad Absoluta? Cuando tenemos que inquirir a profundidad acerca de esto, entonces venimos a India. Aquí esto ha sido tratado muy extensamente, con todas las posibles concepciones de la religión. En la India se encuentran muchísimas y variadas concepciones teológicas, de las cuales una fracción de ellas no puede ser encontrada en ninguna otra parte del mundo. Pero, finalmente, el Ärîmad-Bhâgavatam fue dado como la concepción más elevada. ¿Cómo? Eso tenemos que entenderlo y seguirlo muy minuciosamente. Usted debe estudiar el Bèhad-bhâgavatâmèta y su forma más moderna, el Ärî Kèëòa-saêhitâ de Bhaktivinoda Ùhâkura.

Cristiano: Yo he leído eso.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Pero debe leerlo más cuidadosamente y más escrutadoramente. Debe leerlo una y otra vez, hasta que quede satisfecho y encuentre respuestas a todas sus preguntas. Allí se muestran los grados de nuestra relación con Dios, se explica cómo uno es forzado a progresar desde una etapa particular del teísmo, hasta un nivel más elevado de consecución.