martes, 16 de marzo de 2010

Sermones del guardián de la devoción IV - 3º

CAPITULO TRES

La verdad por cuotas

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia 43

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia por ISKCON desire tree.

Bhakti Vikas Swami Summer Camp Croatia Aug 2009

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia 44

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia por ISKCON desire tree.

Bhakti Vikas Swami Summer Camp Croatia Aug 2009

Devoto: ¿Cómo entendemos el hecho que en algunas Escrituras reveladas se dice que Äiva es supremo?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Äiva es aquél que esta indagando por algo, pero Viëòu es el que lo contiene todo. Äiva está buscando.

La Äâstra se expresa de diferentes maneras para diferentes grupos de acuerdo con su capacidad de captar la verdad. En el estudio primario puede decirse que el sol está fijo y los planetas se mueven, pero en astronomía avanzada puede decirse que el sol también se mueve con todos los planetas moviéndose a su alrededor. Pero a los niños pueda que no se les diga todo. La verdad es dada parcialmente y por cuotas. La Äâstra ha adoptado esta táctica de dar las cosas por entregas con el fin que estas sean aceptadas individualmente por cada grupo. Luego cuando alcancen el nivel, la Äâstra vendrá y dirá: “Éste no es el final, mi muchacho. Tú tienes que seguir aún más”. Esta táctica ha sido adoptada en la Äâstra por parte de los dadores de la verdad revelada.

loke vyavayamisa madya seva

nitya hi jantor na hi tatra codana

vyavasthitis tesu vivaha yajña

sura grahair asu nivèttir ista

Ärîmad-Bhâgavatam 11.5.11

“Parcialmente, por cuotas, la verdad es distribuida a ellos, porque no pueden aceptar la verdad completa. Ellos no pueden entender la verdad completa de una sola vez. Las Escrituras aconsejan: Si deseas permanecer en compañía de mujeres, entonces cásate y prosigue de esta manera. Si deseas comer pescado y carne entonces ofrécelos a cierta deidad y en sociedad busca cierta compañía en particular que hará los arreglos que sean necesarios. Tu mérito será dado a ese animal cuyo cuerpo estés comiendo, pero permanece en contacto con esa compañía y come carne”. El significado de este consejo es ése.

Similarmente: “Si deseas tomar vino, entonces ofrécelo primero a tal o cual dios y luego tómalo”. Esto no indica que: “Tú no lo quieres pero Yo te obligo”. Sino que: “Debido a que no puedes imaginar tu existencia sin estas cosas, Yo te las estoy proveyendo con alguna restricción. Luego de nuevo vendré y te llevaré más lejos con una instrucción superior. Por ahora toma esto”.

Luego la Äâstra dirá: “Ya por cincuenta años has estado tratando de disfrutar, ahora ven a la vida de renunciación: Abandona todo. Ven y entrégate exclusivamente a la búsqueda de la vida futura de una manera científica”.

De esta manera se van dando los pasos progresivos. La misma vida humana progresa gradualmente. Primero está la vida de estudiante, luego la vida de jefe de familia (trabajo), luego la tercera vida es para el retiro y la cuarta vida, sannyâsa, es para abandonar todo y proseguir independientemente. De esta forma, existe una clasificación en la vida humana.

En la sección de los Purâòas conocida como los Äaiva Purâòas se dice que Äiva es supremo. Los Purâòas están divididos en tres. En total son dieciocho: Seis son sattvik, la división superior; seis son rajasik, la división intermedia, y seis son tamasik, la división inferior. Esta clasificación es mencionada en los Purâòas. En el gauàîya-kaòùhahar encontrarás mencionadas todas estas cosas: La clasificación de los Purâòas. Algunos son indicados para las secciones inferiores, otros para los de la mitad y otros para las secciones superiores de la sociedad. Por está razón, los Purâòas se encuentran divididos en tres grupos de seis. Vedartha-purâòat: Los Purâòas son suplementarios a los Vedas, la más grande revelación de las Escrituras. Los Purâòas son llamados así porque ellos completan el significado de los Vedas. En acuerdo al grado y la capacidad de las personas, la Äâstra se aproxima en diferentes niveles.

Devoto: ¿Entonces, podemos decir que los Purâòas están dando una concepción inferior?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Algunos Purâòas dan la concepción mínima o inferior: “Lo mínimo que pueden hacer es esto”.

El Manu-saêhitâ dice: “Te estoy dando una lista de pescados por su nombre: Come de estos tipos en particular pero no comas de estos otros. Eso no quiere decir que si continuas sin comer pescado será malo.

Pero debido a que no puedes dejar de hacer estas cosas, debido a que es inconcebible para ti proseguir con tu vida sin comer estas cosas, te estoy dando el consejo: ‘Ese tipo te atraerá alguna enfermedad, este otro te producirá algún daño, ese otro será aún más dañino, por lo tanto, deberás tomar las cosas menos dañinas’. Pero después deberé llamarte y decirte ‘asciende’. Ese espíritu indomable está dentro de ti incitándote a conseguir todas esas cosas inferiores, por lo tanto, debo al menos aconsejarte qué hacer al respecto. (pravèttir-esa bhûtanaê)”.

Los Upaniëads dan la analogía de montar un caballo. El caballo está corriendo hacia una dirección en particular y aunque el jinete tira de las cuerdas, el caballo no regresa. Entonces, se le deja a su libre albedrío por algún tiempo y luego el jinete dirige de nuevo las riendas. De esta forma, después de algunos intentos, el caballo regresa al curso correcto: Puede ser dirigido. En los Upaniëads es mencionado que nuestro ego esta corriendo como el caballo. Este cuerpo es el carruaje y los sentidos son como caballos que me llevan hacia direcciones particulares erróneas, pero yo trato de sujetarlos, de alterar su curso en alguna otra dirección. Ellos no me prestan atención, entonces no me queda más que dejarlos ir adelante por algún tiempo. Pero yo debo tratar una y otra vez y eventualmente veré que el caballo responde a mi orden.

La indómita tendencia hacia la explotación está aquí (pravèttir-esa bhûtanaê). Qué hacer, excepto dejarla ir un rato de aquí para allá, más allá de la indiferencia y la abnegación (nivèttis tu mahâpala). Y éste es el arreglo apropiado.

yajñârthât karmaòo ’n yatra, loko yaê karma-bandhanaì

tad-arthaê karma kaunteya, mukta-saôgaì samâcara

Bhagavad-gîtâ 3.9

Todo debe ser conectado con el Centro, de otra forma serás responsable por la explotación y recibirás una reacción. Pero si puedes relacionar todo de acuerdo con la Escritura, de acuerdo con las reglas para tratar con el Centro, entonces serás liberado de tu responsabilidad local. Deberás trabajar en la intensidad central y el Centro hará los arreglos.

Devoto: ¿Está el sistema varòâärama-dharma dado en los Purâòas?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, está en los Purâòas.

Devoto: ¿Éste se encuentra en las sattvik-äâstras y no en las rajasik o tamasik-äâstras?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: En cada una de las Escrituras: tamasik, rajasik y sattvik, el varòâärama-dharma se encuentra incluido y clasificado. Pero sattvik es también no “nirguòa”, pero la compañía nirguòa puede empezarse desde cualquier posición en el varòâärama. Un äûdra puede llegar a tener una conexión directa con el Centro mientras que un brâhmaòa puede no aprobar y tendrá que empezar desde abajo. Esto está cambiando de esta manera, como una rueda: Subiendo y bajando. Un brâhmaòa no está asegurado de siempre ser un brâhmaòa. Después de este nacimiento él puede descender de nuevo a la posición inferior y de nuevo regresar hacia arriba (abrahma-bhuvanal lokaì, punar avertino). Sattva-guòa, raja-guòa y tama-guòa están siempre intercambiando sus posiciones, pero nirguòa tiene un valor permanente. La vida nirguòa puede iniciarse desde cualquier posición. Un äûdra puede comenzar esta vida nirguòa, un brâhmaòa también puede, cualquiera puede hacerlo o no. Aquellos quienes no puedan, girarán en esta guòa-mâyâ, yendo hacia arriba y hacia abajo. Explotación quiere decir conseguir un préstamo y volverse pesado; esa pesadez lo llevará hacia abajo. Luego en la posición descendente se es explotado y por lo tanto el préstamo se cancela, se hace liviano y va hacia arriba. De esta forma, él está yendo y viniendo: Explotando y siendo explotado. Es un círculo vicioso. Obtener nirguòa es salir de ese círculo.

tasyaiva hetoì prayateta kovido

na labhyate yad bhramatâm upary adhaì

tal labhyate duìkhavad anyataì sukhaê

kâlena sarvatra gabhîra-raêhasâ

Ärîmad-Bhâgavatam 1.5.18

“Las personas que son realmente inteligentes y filosóficamente inclinadas deberán esforzarse sólo por ese objetivo, el cual no es conseguido ni siquiera vagando desde el planeta más elevado hasta el más bajo. En lo que se refiere a la felicidad derivada del disfrute de los sentidos, ésta puede ser obtenida automáticamente con el transcurso del tiempo, así como en el transcurso del tiempo obtenemos miserias a pesar que no las deseamos”.

Por la gran fuerza del tiempo y el espacio esto está girando. Pero sólo aquellos que pueden adquirir algún sukètî, quienes tienen alguna tendencia a servir en conexión con el plano nirguòa, ellos sobrevivirán. Gradualmente, ellos se liberarán a sí mismos de este círculo vicioso, de esta fuerza que los hace ascender o descender.

Devoto: Entiendo que en el sistema varòâärama-dharma aun un äûdra debe seguir principios regulativos.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Por eso él puede obtener el plano rajasik y gradualmente el plano sattvik. Pero todo esto es guòa-mâyâ. Nirguòa es algo más.

Un brâhmaòa puede tener alguna facilidad, pero a pesar de eso puede que no se conecte con nirguòa. Él puede ir a Brahma-loka pero permanecerá dentro de este plano material. La conexión con nirguòa es independiente del varòâärama.

Existe asura-varòâärama y daiva-varòâärama; la clasificación de dos varòâäramas. Donde hay reconocimiento de lo más elevado, nirguòa, se llama daiva-varòâärama. Y donde hay consideración de la carne en este guòa-mayi-jagad, lo bueno y lo malo dentro de esta esfera engañosa, el estándar de lo mal concebido, eso se llama asura-varòâärama.

Desde el punto de vista de la consideración absoluta, cuando el varòâärama está conectado con nirguòa, es realmente útil, de otra manera no.

Devoto: ¿Podemos decir que existe alguna facilidad para comer carne dentro del sistema varòâärama?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, pero esto es saguòa. Saguòa esta dentro de la naturaleza mundana. Tomamos la carne de las bestias pero con algún mantra, alguna regulación, alguna deidad, alguna compañía o asociación particular; todas estas cosas están involucradas. Y ¿Qué hará eso? Nosotros estamos usando su carne y el alma de las bestias conseguirá algo de nuestro mérito. Entonces, esto no es correcto, pero por lo menos no es violencia brutal. Esta es violencia modificada y el alma del animal será compensada en la próxima vida de acuerdo al método por el que sea matado.

Pero aquellos que toman ventaja de su carne no son devotos. Ellos son hombres ordinarios y ellos obtendrán resultados ordinarios sattvik o rajasik. Allí no hay toque real de devoción. Ningún toque de nirguòa.

Pero en la sección vaiëòava, de acuerdo con la Äâstra los vegetales pueden ser ofrecidos a Nârâyaòa. Estos vegetales ofrecidos a Nârâyaòa serán elevados automáticamente. Y aquellos que están dando, que están ofreciendo y que por eso están comiendo ese prasâda, para ellos no hay daño. Ellos serán elevados por comer ese prasâda.

Así en la concepción vaiëòava, tanto el que come como el que es comido, son elevados porque están en contacto con la mas elevada buena voluntad. Pero esto no es así en el caso de otra clase de “bondad”

dvaite’ bhadrâbhadra-jñâna, saba- manodharma’

ei bhâla, ei manda’, ei saba bhrama’

Caitanya-caritâmèta, Antya 4.176

En el mundo de los conceptos erróneos el plano es mal concebido, ¿así qué beneficio real, bueno o malo, puede haber?

Finalmente todo es falso, como en un sueño. Así, si es un buen sueño o un mal sueño, no hay mucha diferencia. En tal plano de la irrealidad, considerar que algo es bueno o malo está basado en falsedad, equivocado.

Devoto: ¿Si un animal es matado esa alma viene de nuevo en las mismas especies?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: No siempre. Los resultados de sus acciones previas irán adelante. Después del matrimonio de Devakî y Vasudeva, Kaêsa, como el auriga del carruaje, estaba llevándolos a la casa del suegro de Devakî. En ese momento, una voz que venía del cielo dijo: “Estás disfrutando este matrimonio, pero el octavo hijo de tu hermana será quien te mate”. Y de repente Kaêsa saltó y tomó a su hermana por el cabello pensando en decapitarla. Entonces Vasudeva vino en su defensa: “¿Qué estás haciendo? Tú eres un héroe y ¿vas a matar a tu hermana? ¡Temiendo por tu vida haz caído tan bajo!” De esta manera, en esa ocasión, hubo una charla y en el transcurso de ella Vasudeva dijo: “Antes que uno muera el nacimiento empieza”.

El nacimiento, el renacimiento, empieza antes que uno muera. ¿Por qué? ¿Cómo es esto posible? El próximo nacimiento empieza antes de su muerte debido a que los karmas pasados vienen a pedir su compensación. Cada uno viene con sus demandas. Todas las tendencias vienen para conseguir la próxima oportunidad, la primera oportunidad. Esto es automáticamente decidido como lo haría un computador y cuando el cuerpo es abandonado, el cuerpo sutil captura al alma y se la lleva. Esta puede ir a cualquier parte como resultado de sus acciones previas. En la forma de ideas estas consecuencias vienen a tomar posesión.

Así, después de un nacimiento humano, uno puede descender y volverse un árbol en su próxima vida. Aun viviendo de acuerdo con el sistema varòâärama-dharma también encontramos que un deva llega a ser una piedra o un árbol: Todas estas cosas están sucediendo. Así, cuando se muere, es posible, pero no seguro, que un brâhmaòa sea de nuevo un brâhmaòa en su próximo nacimiento. Si él ha cometido alguna mala acción previa esto puede llevarlo a la peor posición, mientras que un caòàâla que esté terminando su forma más baja de vida, puede llegar a ser un brâhmaòa de una vez. De acuerdo al karma y a la intensidad y prioridad del karma, los resultados se darán.

Volumen I - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º
Volumen II - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º
Volumen III - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º
Volumen IV - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º

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