martes, 16 de marzo de 2010

Evolución Subjetiva de la Conciencia 2º

CAPITULO DOS

La creación

H H Krishna Das Swami -0011

H H Krishna Das Swami -0011 por ISKCON desire tree.

H H Krishna Das Swami -0009

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: El Mânu-saêhitâ comienza describiendo la creación desde este punto:

âsîd idaê tamo bhûtam, aprajñâtam alakëanam

apratarkyam avijñeyaê, prasuptam iva sarvataì

tataì svayambhur bhâgavân, avyaktavyaê jayan idam

mahâbhutâdi vètaujâì, prâdur âsin tamonudaì

Justo antes que el movimiento creativo comenzara, la potencia marginal del Señor estaba en un estado de equilibrio. Taùasthâ significa equilibrio: âsîd adaêtama bhûtam. Todo estaba en tinieblas, totalmente envuelto por la ignorancia. Alakëanam significa que no había posibilidad de ninguna estimación; no existían síntomas que la realidad existía por los cuales alguna conjetura o inferencia acerca de la naturaleza de la realidad hubiera sido posible. Llegando luego al concepto de aprajñâtam: La ciencia no tiene capacidad para investigar la naturaleza de ese estado de existencia. Podemos sólo decir desde aquí que estaba completamente inmersa en un profundo sueño. La analogía del sueño profundo puede darnos alguna concepción de ese período: prasuptam iba savatra. La existencia material estaba como en un profundo sueño.

En ese tiempo, el movimiento comenzó desde dentro del plano espiritual y la luz vino. La luz fue vista por los videntes. Esa luz preexistente, pero en ese tiempo los videntes recibieron la visión para ver la luz. Ellos comenzaron a ver. La primera concepción de este mundo material después de la luz fue el agua. La luz reveló una sustancia como agua.

Esa luz primaria es comparable a la personalidad. Luz significa conciencia y conciencia significa personalidad. Esa luz o personalidad, primero dio nacimiento a los espectadores, a los sondeadores de la existencia material, y luego, a una sustancia objetiva como el agua. A esa agua se le conoce como virajâ o sustancia causal. Lo que se conoce en el vocabulario vaiëòava como Brahma-loka, el mundo de la conciencia, es representado por luz, y virajâ o la sustancia causal, es representada por el agua. El mundo consciente es representado por la luz y la primera realidad objetiva es representada como agua. Luego las semillas de conciencia fueron puestas en el agua causal la cual es la sombra de esa luz. Aunque el verdadero elemento agua fue creado mucho después de esto, la primera concepción de materia es comparada al agua porque el agua es una solución que se mueve, que se acomoda. La palabra sánscrita para el agua es apa, que significa “de concepción inferior”. “De esta manera, la creación inferior comenzó”.

Luego, en conexión con las semillas de conciencia y el agua primaria, la próxima producción fue conocida como mahat-tattva: La energía de conciencia representada por la luz, mezclada con el agua como una masa. Cuando la masa de la materia es infundida con la energía de luz-conciencia, eso se conoce como maha-tattva.

Después en un desarrollo adicional, esa entidad fue dividida en muchas unidades de ahaôkara, el elemento de ego. Mahato ahaôkara. Primero hay ahaôkara, ego masa como un todo. El elemento de ego conglomerado (es decir, todo el ahaôkara, la “madre” ahaôkara) es llamado mahat-tattva. Prakètermahân ahaôkara pancatran mahatrâni. Como la sustancia objetiva se desarrolla por influencia de la conciencia, se expresa en cinco principales ingredientes: Lo que puede ser visto, olido, oído, gustado y tocado. Estos cinco elementos son los principios primitivos de la existencia material.

Y ese principio quíntuple evoluciona en tres fases: sattva, raja, tamaì, bondad, pasión e ignorancia. Expresados en sí mismos como éter, sonido, audición y el oído; aire, masa, tacto y la piel; fuego, color, visión y el ojo; agua, sabores, el sentido del gusto y la lengua; y tierra, aroma, el sentido del olfato y la nariz. Hay veinticuatro elementos: El ser; tres elementos sutiles, prakèti, mahat-tattva y ahaôkara; cinco elementos burdos; cinco sentidos, cinco objetos de los sentidos; cinco instrumentos (órganos) de los sentidos; de esta manera, el desarrollo del mundo material ha sido descrito como que desciende a través de un proceso de lo sutil a lo burdo, de la conciencia a la materia. Nuevamente cuando esta existencia material es retirada por voluntad superior, lo denso se disuelve en lo sutil. Comenzando con lo más denso, gradualmente la completa existencia material se vuelve más y más sutil hasta que finalmente entra en la expresión sutil de la existencia material conocida como prakèti, la sustancia sutil causal acuosa.

Con la disolución de la energía material, el âtmâ o alma individual es absorbida por el Brahman, la masa no diferenciada de conciencia. La posición de las diferentes clases de energía espiritual ha sido descrita por Kèëòa en el Bhagavad-gîtâ (15.16) como sigue:

dvâv imau puruäau loke, këaraä câkëara eve ca

këaraì sarvâòi bhûtâni, kûùa-stho’ këara ucyate

uttamaì puruëas tv anyaì, paramâtmety udâhètaì

yo loka-trayam âviäya, bibharty avyaya isvaraì

“Hay dos clases de seres: El perfecto e incambiable o infalible y las almas falibles. Las almas falibles residen en el mundo material y las almas infalibles residen en el mundo espiritual”. Kèëòa dice: “Yo existo trascendiendo ambos aspectos falibles e infalibles de la sustancia espiritual (këara y akëara), de esta manera Yo soy Puruëottama, Vâsudeva, Parambrahma, la Suprema Absoluta Verdad. El todo de Mi jurisdicción también debe ser considerado dentro de Mí”.

Vaikuòùha, Goloka, la creación completa, es representada por el nombre de Puruëottama o Vâsudeva. Luego, cuando alguien entra en ese dominio de Vâsudeva, puede ver muchas demarcaciones, estados de la realidad, pasatiempos, relaciones y actividades trascendentales. Ahí él encontrará los seres vivientes perfectos ocupados en su vida dedicada en el mundo eterno.

La concepción general del mundo espiritual es Vaikuòùha, en donde encontramos la dedicación calculada. Sobre ese plano está el plano de dedicación espontánea. Esa esfera es llamada Goloka y hay muchas diferentes clases de pasatiempos allá. En Goloka, toda la variedad de relaciones con el Supremo están representadas a plenitud: äânta, pasiva, dâsya, servidumbre, sakhya, amistad, vâtsalya, parentesco, mâdhurya, conyugal. Y la melosidad conyugal puede ser subdividida en: svakîya, amor de casados, y pârakîya, relación de amantes. Esto es, por supuesto, un tema muy elevado pero, debemos tener alguna idea de estas cosas ya que nuestro destino está en última instancia conectado con tales cosas elevadas, dadas a nosotros por Ärî Caitanya Mahâprabhu y grandes Âcâryas como Bhaktivinoda Ùhâkura y discutidos en Escrituras como el Ärîmad-Bhâgavatam y el Caitanya-caritâmèta.

Lo que se encuentra en sus enseñanzas acerca de Goloka es nuestro prospecto, nuestra aspiración. De acuerdo con nuestro gusto devocional avanzaremos y nuestro gusto también puede ser mejorado por escuchar de una fuente elevada. El espíritu de nuestra selección puede ser mejorado cuando se nos presentan diferentes ideas, diferentes modelos de realidad transcendental. Y de acuerdo con lo que nos atraiga mayormente, basados en nuestra preferencia interior, tendremos que actuar.

Pregunta: ¿Qué papel juegan las almas individuales en el proceso de creación?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Ya he descrito eso: Al principio se crea un conglomerado de ego falso general. Esto es llamado äambhu en el Brahma-saêhitâ, en donde se explica cómo el alma como un rayo de conciencia se mezcla con la energía material. Conciencia y prakèti, las más primitivas concepciones de energía, son categóricamente diferentes. La conciencia conglomerada entra en contacto con la energía masa y en la medida que se entremezclan, un ego general evoluciona. Ese ego general gradualmente se disuelve en innumerables egos y la conciencia conglomerada se distribuye a sí misma en unidades individuales de conciencia que son absorbidas en la energía material. De esta manera, gradualmente, las almas individuales condicionadas bajan y se enredan en el mundo material.

En un estado primitivo cuando las almas individuales están juntas, como un todo común, el ego falso conglomerado o ahaôkara, es conocido como mahat-tattva. Cuando evoluciona, se diferencia en innumerables unidades individuales. Así como un átomo puede dividirse en partículas subatómicas, electrones, protones, neutrones y así sucesivamente, el ego conglomerado gradualmente se divide en egos componentes individuales, almas jîvas. Su posición es taùasthâ, marginal, e indetectable. Desde ese plano sutil, indetectable, de energía marginal, la conciencia se desarrolla primero dentro del plano detectable como un todo y luego innumerables unidades espirituales individuales son manifestadas desde esa masa de ego o mahat-tattva. Gradualmente, los otros elementos de la creación se desarrollan en el plano negativo de la explotación.

Este mundo está a veces expandiéndose y a veces contrayéndose. De la misma manera que el corazón se expande y se contrae una y otra vez, el universo completo se contrae y se expande. Reagrupándose en uno y nuevamente manifestándose como muchos, uno y muchos, la evolución y la disolución tienen lugar, como un corazón que se expande y se contrae; el universo completo se manifiesta y se retira.

Las mismas características que encontramos en la unidad más pequeña pueden encontrarse en las grandes unidades. Esta es la indicación por la cual podemos conocer el todo, más o menos. Hay también algunos elementos categóricamente nuevos que añadir a nuestro conocimiento. De esta manera aquellos que están dentro de este universo pueden tener algún conocimiento parcial.

Pero aquellos que son independientes, que están afuera del mundo que se contrae y se expande, que son observadores imparciales, pueden dar la verdadera historia. Esa es la verdad revelada, que se distribuye en entregas de acuerdo con la capacidad de la gente, del tiempo, lugar y circunstancia. La verdad revelada se encuentra en diferentes grados en la Biblia, el Corán, los Vedas y las otras Escrituras del mundo. A través de este proceso la verdad es revelada parcialmente en diferentes lugares del mundo en proporción al pensamiento y la capacidad de cada grupo particular de gente. La verdad revelada es digna de confianza, pero aun así es modificada para adaptarse a las personas a quienes se entrega.

Por esa razón encontramos diferencias en las distintas versiones de la verdad revelada. Se dice en el Ärîmad-Bhâgavatam que una medicina puede estar escondida dentro de un caramelo para curar al ignorante; de la misma manera la verdad revelada puede estar escondida dentro de las concepciones mundanas de la religión ordinaria para ayudar a la clase de hombres ignorantes (parokëavâda vedo ‘yam).

No obstante, la revelación védica es concebida por las autoridades como la más antigua así como la más perfecta de las versiones de la verdad revelada. La verdad revelada como la presentan el Ärîmad-Bhâgavatam y Ärî Caitanya Mahâprabhu debe ser considerada teísmo completo. Ahí se menciona que lo que está situado más allá de este mundo creado es el mundo eternamente danzante. Aquí estamos atrapados en el mundo de contracción y expansión, pero en la esfera espiritual, todo es un eterno baile lleno de bienaventuranza. Sin embargo, aun así la realidad allá es de tipo inferior y superior de acuerdo con la naturaleza del rasa, la melosidad transcendental, ânandam, éxtasis, que es la sustancia deseada por cada unidad consciente.

Pregunta: Los pasatiempos de Kèëòa son eternos. Cuando Kèëòa termina un pasatiempo en este universo, sus pasatiempos comienzan en otro. En el momento de la aniquilación final cuando todos los universos se retiran, ¿cómo continúan los pasatiempos de Kèëòa?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Cuando el universo se destruye en la aniquilación total de todas las estrellas y planetas, el mahâpralaya, este lado casi se iguala a cero. Alcanza el equilibrio. Pero el mundo espiritual está siempre lleno de movimiento. Ningún daño puede ser hecho a los pasatiempos de Kèëòa porque ellos tienen un aspecto eterno.

Pregunta: ¿Pero qué sucede al lîlâ de Kèëòa aquí en la Tierra?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Suponga que un fruto cae de un árbol. El fruto gradualmente se acabará, pero el árbol permanece. Es algo así. Este mundo material puede igualarse a cero, pero los pasatiempos de Kèëòa continúan eternamente.

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre Goloka, el lugar de los pasatiempos de Kèëòa en el mundo transcendental, y Gokula, la morada de placer de Kèëòa en este plano terrenal?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Gokula Vèndâvana existe eternamente, pero a veces todos los videntes están ausentes. Gokula existe en el mundo ideal y se extiende aquí. Lo que nosotros vemos lo vemos desde nuestras diferentes posiciones de existencia, pero Gokula siempre está ahí. Si usted no tiene ojos para ver algo, no podrá verlo. Si usted no tiene manos para tocar algo, no podrá tocarlo. Es lo mismo con Gokula. Es ese plano donde los diferentes procesos externos que ejercen control sobre la energía material no pueden tocar el fino ideal de existencia en Gokula.

Si la Tierra desaparece, eso no significa que todo el sistema solar desaparecerá. El sistema solar puede permanecer, pero los hombres de la Tierra no podrán verlo por algún tiempo. Su influencia sobre la Tierra no podrá ser sentida. En forma similar, Gokula existe en otro plano. Existe en el plano más fino de la realidad. Está más allá de la creación, más allá de la evolución y la disolución. Tal energía sutil puede ser entendida por la analogía con el éter. Si la Tierra se destruye, el éter no puede ser destruido. El éter está dentro y fuera de la Tierra, pero con la disolución de la Tierra, el éter no puede ser disuelto, sino que continúa existiendo. La posición del Gokula es como eso. Esto es confirmado por el Ärîmad-Bhâgavatam (2.9.35):

yathâ mahânti bhûtâni, bhûteëûccâvaceëv anu

praviëùâny apraviëùâni, tathâ teëu na teëv aham

“¡Oh Brahmâ! Por favor conoce que los elementos universales entran en el cosmos y al mismo tiempo no entran en el cosmos; similarmente, también Yo existo dentro de todo y al mismo tiempo estoy fuera de todo”. La posición de Kèëòa es similar: Él esta ahí y no está ahí. En el Bhagavad-gîtâ (9.4-5), Él le dice a Arjuna:

mayâ tatam idaê sarvaê, jagad avyakta-mûrtinâ

mat-sthâni sarva-bhûtâni, na câham teëv avasthitaì

na ca mat-sthâni bhûtâni, paäya me yogam aiävaram

bhûta-bhèn na ca bhûta-stho, mamâtmâ bhûta-bhâvanaì

“Yo estoy en todas partes y en ninguna parte. Todo está en Mí y aun así nada

está en Mí. En Mi forma no manifiesta, el universo completo es penetrado. ¡He aquí Mi opulencia mística, Mi simultánea unidad y diferencia! Aunque Yo soy el mantenedor de todas las entidades vivientes y aunque estoy en todas partes, no estoy envuelto por nada de esto, debido a que Yo soy la verdadera fuente de la creación”.

Tenemos que entender la relación entre causa y efecto. La causa y su efecto son de diferentes tipos. Aun la causa interna y causa externa pueden tener diferentes posiciones. El cuerpo puede ser perturbado, pero la mente puede no serlo. La mente puede ser perturbada, pero el alma puede no serlo. Por esto debemos entender la diferencia entre causa y efecto, sutil y burdo, materia y espíritu.