lunes, 15 de marzo de 2010

Sermones del guardián de la devoción III - 1º

CAPITULO UNO

La pregunta

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia 14

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia por ISKCON desire tree.

Bhakti Vikas Swami Summer Camp Croatia Aug 2009

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia 15

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia por ISKCON desire tree.

Bhakti Vikas Swami Summer Camp Croatia Aug 2009

yac chrotavyam atho japyaê, yat kartavyaê nèbhiì prabho

smartavyaê bhajanîyaê vâ, brûhi yad vâ viparyayam

Ärîmad-Bhâgavatam 1.19.38

El rey Parîkëit preguntó: “Estamos haciendo uso de nuestros sentidos en este plano, pero ¿qué será lo más beneficioso para nosotros? Estamos recibiendo cosas de afuera para satisfacer las demandas de nuestro yo interno, pero ¿cuál debería ser la mejor forma de utilizar nuestros sentidos? ¿Qué cosas deberíamos retener dentro de nosotros mismos para lograr el mayor beneficio? Estamos siempre aceptando algo del medio ambiente para nuestro propio beneficio. Entonces, ¿cómo deberíamos utilizar nuestros sentidos, el canal de nuestro conocimiento, para que puedan ayudarnos en nuestro propósito?”

Parîkëit Mahârâja le planteó esta pregunta a Äukadeva y él aceptó diciendo:

varîyân eëa te praänaì, kèto loka-hitaê nèpa

âtmavit-sammataì puêsâê, ärotavyâdiëu yaì paraì

Ärîmad-Bhâgavatam 2.1.1

“Sí, ésta es una verdadera pregunta porque consta de dos interrogantes. Primero, existe la pregunta general: Encontrar la solución es necesario para cada uno de nosotros. Y la respuesta correcta nos ayudará a todos. Segundo, quien ya es consciente de su propio yo, también aceptará esta pregunta como de vital importancia. Así, una aprobación viene del reino subjetivo y la otra es la que es buena para el público en general. Tales preguntas son verdaderas fuentes de interés universal y su respuesta ayudará a cada uno de los que inquieren, no sólo con una solución parcial o sectaria sino con una acción absoluta que ayudará a resolver el problema de todos. Ésta es la pregunta que debería ser formulada por todos y cada uno en este mundo. Así, tu pregunta es fidedigna. Ésta no sólo solucionará tu problema sino que dará solución general a todos los problemas del mundo entero. Ésta es la pregunta que debe ser resuelta, la única pregunta. La población en general no posee conocimiento perfecto y no sabe qué es qué, por eso su investigación es imperfecta. Uno puede concluir, por lo tanto, que el común de la gente está siempre equivocada. Debido a que las masas son ignorantes sus preguntas no son las apropiadas. La demanda de la mayoría puede ser equivocada. No puede admitirse que ‘vox populi’ sea ‘vox dei’”.

Por lo tanto, es necesario que exista pureza intrínseca en la pregunta. Por eso, Äukadeva dijo que aquellos que realmente entienden su propia posición también aceptarán y darán aprobación a esta pregunta sobre lo que es más beneficioso y sobre cómo utilizar los sentidos y obtener conocimiento del medio ambiente, que nos ayude a sacar el mejor provecho. Esto es aprobado por el comité subjetivo de la sección superior que posee conocimiento infalible. Ellos son infalibles y darán su aprobación sobre si ésta es una pregunta relevante.

Äukadeva Gosvâmî continuó: “Así, de ambos lados, del superior y del inferior, aceptarán tu pregunta como relevante. Yo voy a responder. Tú trata de escuchar con perfecta atención”.

ärotavyâdîni râjendra, nèòâê santi sahasraäaì

apaäyatâm âtma-tattvaê, gèheëu gèha-medhinâm

Ärîmad-Bhâgavatam 2.1.2

“¡Oh rey! Existen innumerables formas en que podemos utilizar nuestros sentidos. Hay miles de obligaciones por medio de las cuales los sentidos son mantenidos tan ocupados que no encuentran tiempo para el ocio. Ellos están ocupados mayormente en servir a aquellos que no conocen la verdadera necesidad del yo real. Aquellos que no conocen su propio deseo y su hogar están viajando por una tierra extranjera, trabajando incesantemente, tratando de satisfacer su curiosidad. No existe un diagnóstico exacto, pero ellos están ocupados en el tratamiento: Ésa es la situación del mundo. Pero la autorrealización, âtmâ-tattvaê, es algo muy importante”.

Una persona de inteligencia normal e idónea aceptará, por lo tanto, la necesidad de la verdad revelada. La verdad revelada no depende de la consideración mayoritaria de pensadores deficientes. Ärauta-panthâ significa verdad revelada y debe venir del reino perfecto: De Dios mismo. Por lo tanto, aquí se establece la indispensable necesidad de ärauta-panthâ, el método de la revelación. Ésta debe provenir del reino perfecto, de sarvajña, del plano de la omnisciencia. Encontramos que existen muchas ocupaciones para aquellos que no tienen conciencia de lo que les conviene verdaderamente. Ellos están muy ocupados, haciendo nada. ¿Qué vemos si miramos alrededor?

nidrayâ hriyate naktaê, vyavâyena ca vâ vayaì

divâ cârthehayâ râjan, kuùumba-bharaòena vâ

Ärîmad-Bhâgavatam 2.1.3

“En la noche vemos dos cosas: Duermen o disfrutan con mujeres. Y luego el día lo emplean buscando dinero o sirviendo a sus familiares”.

dehâpatya-kalatrâdiëv, âtma-sainyeëv asatsv api

teëâê pramatto nidhanaê, paäyann api na paäyati

Ärîmad-Bhâgavatam 2.1.4

“En este mundo tendemos a agruparnos con aquellos que podemos explotar. Estamos rodeados por aquellos que nos suministran disfrute y placer sensorial. Estamos plenamente cautivados por su utilidad y sólo los usamos para nuestro propio placer de los sentidos. Estamos tan absortos en esa clase de falso deber que no tenemos tiempo para descubrir que la muerte está merodeando a nuestro alrededor. Vemos sin ver. Es algo sencillo, todos están yendo a las fauces de la muerte, pensando: ‘Veo pero aun así no puedo ver. No me preocupo de ver y por lo tanto no veo; ésta es ahora mi posición particular. El peligro final está aproximándose y yo estoy dormido ante eso. No me preocupa informarme sobre ese gran deber’. ¿Qué puede ser más extraño que esto?”

El rey Parîkëit tenía sólo siete días más para vivir pero Äukadeva Gosvâmî le dijo: “Tú dices que no tienes tiempo, sólo siete días. Pero eso no tiene ninguna importancia. Siete días es tiempo suficiente, el único requisito es tu especial atención para encontrar la solución. Sólo un momento es suficiente. Existen muchos árboles, montañas y colinas, ellos están viviendo años y años, era tras era, pero sin beneficio alguno. Entonces, ¿cuál es el propósito de tan larga vida? Esto no es cuestión de longevidad o de tiempo, lo único que se necesita es prestar atención a nuestro propio ser: ‘¿Qué soy yo y qué es lo mío?’ Con esa clase de actitud nuestra atención se dirigirá hacia el verdadero interés. Ése es el hecho determinante y no la cuestión del tiempo. Hay tiempo suficiente”.

“Así, siete días son suficientes, pero la necesidad particular es averiguar cómo nuestra atención puede ser dirigida hacia la realidad. Cuando lo descubramos, entonces nuestro interés verdadero será satisfecho. Y esto sólo es posible por medio de sâdhu-saôga, la asociación con almas muy elevadas, almas sumamente realizadas”.

khaùvâôgo nâma râjarëir, jñâtveyattâm ihâyuëaì

muhûrtât sarvam utsèjya, gatavân abhayaê harim

Ärîmad-Bhâgavatam 2.1.13

En la historia encontramos el precedente de Mahârâja Khaùvâôga. Él estaba a punto de abandonar su cuerpo, pero se ocupó tan perfectamente que se entregó al Señor para siempre. Sin ninguna reserva él se rindió a los pies del Señor y alcanzó el fin deseado. Él alcanzó a Hari. Y ¿quién es Hari? Abhayam: Cuando lo alcancemos a Él, entonces toda aprensión, todo temor y todo lo indeseable se desvanecerán para siempre. Ese es el significado de “Hari”. “Hari” significa sac-cid-ânanda: Existencia eterna, conciencia perfecta y también la culminación de la vida en disfrute extático. ¡Mahârâja Khaùvâôga alcanzó todo eso en un momento!

sarva-dharmân parityajya, mâm ekaê äaraòaê vraja

Bhagavad-gîtâ 18.66

Así, el problema es, ¿cómo rendirnos, abandonando nuestra atracción mundana y nuestra ignorancia acerca de nuestro propio interés? ¿Cómo podemos sumergirnos en el Bien Absoluto, el océano de nuestro verdadero interés? Ése es el problema y nuestras preguntas deben tener este carácter. Sólo existe esta sola pregunta.

Todo el mundo admite que todo ser viviente desea la felicidad máxima, ya sea una piedra, un árbol o cualquier especie, incluso los semidioses, los èëis y los munis. Eso es a lo único que se debe aspirar. Entonces, ¿cómo obtenerlo? ¿Qué y quién es el Señor? Esto tiene que ser discutido y pensado. ¿Qué es Él? ¿Qué soy yo? ¿Cuál es mi finalidad? ¿Cómo alcanzar la meta? ¿Cuál es el destino y cómo alcanzarlo? Sambandha, prayojana y abhideya. Bajo estas tres guías las Escrituras védicas han discutido todo el problema. ¿Quién soy yo? ¿Dónde estoy? Y luego, ¿qué es lo mejor para mí? ¿Cuál es la meta y cómo obtenerla?

Todo debe ser tratado a la luz de estas tres cosas: Relación divina, práctica y objetivo (sambandha, abhideya y prayojana).

Esta es la pregunta general, la pregunta de todos. Esto no es algo particular y no tiene nada que ver con algún interés sectario o provinciano o algo por el estilo. Ninguna de esas cosas puede oponerse a la campaña del Gauàîya Maùh. Mahâprabhu comenzó su campaña en contra de mâyâ (interpretación errónea) y, según los más conscientes y cuerdos, esto es lo que verdaderamente se necesita en el mundo.

La normalidad no es atributo de los locos sino de los cuerdos; todos ellos darán la bienvenida al movimiento que fue inaugurado por Svâmî Mahârâja en todo el planeta. Y nuestro Guru Mahârâja comenzó este intento de atacar a mâyâ (la energía ilusoria) y de devastarla y aplastarla. Esto es kîrtana, esto es prédica. Esto es Harinâma. Y aquí Mahâprabhu propuso esto: “No huyas, no corras por temor a mâyâ, a los conceptos erróneos. En esencia, mâyâ es un concepto falso, pero lo que tú deseas es la verdad, entonces ¿por qué estás temeroso? Tu principio fundamental es el verdadero y, por lo tanto, no deberías estar temeroso ni huir hacia el bosque ni esconderte en una cueva. Aun allí, siempre estarás temeroso que mâyâ pueda entrar. El soldado entusiasta del destacamento del saôkîrtana marcha sin temor a lo largo y ancho del mundo cantando las glorias de Kèëòa, predicando acerca de la verdad. ¡La verdad! Acepta ese trabajo misionero y mâyâ no se atreverá a acercarse a ti, porque mâyâ es lo falso. Al repetir tu conciencia de Kèëòa a los demás, generarás la conciencia verdadera. Con la ayuda de la conciencia de Kèëòa podrás acabar con toda esa contaminación, expandiendo y distribuyendo las sustancias desinfectantes. Ese será tu deber. Vuélvete un agente de la brigada de desinfección que está esparciendo la medicina para desinfectar el área contaminada. Vuélvete tal agente y saca por este medio la infección de todas partes. Si actúas de este modo, entonces la infección no podrá acercarse a ti. Debido a que estás distribuyendo desinfectante por todos lados, la infección no podrá atacarte y al mismo tiempo también otros serán salvados”.

Sólo existe una necesidad: La necesidad de expandir la conciencia de Kèëòa. Y nuestro objetivo es prema. Prema significa adquirir más tendencia energética para expandir cada vez más elevados niveles de conciencia de Kèëòa. ‘Dâsa kari’ vetana more deha prema-dhana: prema nos ayudará a ocuparnos más intensamente en el servicio, a servir y obtener la remuneración en la forma de prema. La naturaleza de prema es tal, que nos incitará cada vez más hacia el servicio. Esto se moverá de manera circular: Lo que recibimos como remuneración será la tendencia a ejecutar más servicio al objeto de nuestra reverencia. Eso es prema. Prema no es algo separado del servicio, sino que ella nos ayudará más y más en nuestro servicio. Por lo tanto, éste es continuo, es dinámico, No se trata de pensar que “como yo adquirí prema estoy ahora como un rey y podré disfrutarla... no tengo ahora la necesidad de servir”. Tal estado nunca llegará, más bien prema promoverá la velocidad y calidad del servicio. El amor actuará en nosotros con un ánimo cada vez mayor hacia el servicio de nuestro objeto de amor. Entonces, el servicio ganará prema, y prema nos inducirá a servir. Ese es nuestro objetivo en la vida.

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Volumen III - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º |

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