CAPÍTULO XXIX
CARACTERÍSTICAS DESTACADAS DEL RASA
ISKCON desire tree - Pandharpur Yatra
This Festival poster is prepared by ISKCON desire tree for the pleasure of Srila Prabhupada and the devotee community.
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Vrajanâth y Bijoykumâr decidieron pasar cuatro meses practicando en Purushottama (Puri). Deseaban adoptar el proceso de adoración con base en el Rasa, escuchando toda clase de deliberaciones acerca de este tema, de los labios sagrados de Srî Gurugoswâmi. La abuela de Vrajanâth estuvo de acuerdo con la proposición de su nieto, tras escuchar de él las glorias por practicar penitencia durante cuatro meses. Por la mañana como por la noche todos solían tener la sagrada visión de Srî Jagannâth, bañarse en el Narendra Sarovar y minuciosamente contemplar todo lo que valía la pena en este lugar de peregrinaje. También acostumbraban ver con gran devoción todos los servicios llevados a cabo a cada momento para la satisfacción de Srî Jagannâthadeva; siempre que ellos le comunicaban a Srî Gurugoswâmi el deseo de sus mentes, él se ponía muy alegre. En una ocasión él les dijo, ‘¡Oh Vrajanâth!¡Oh Bijoy!, tengo un gran afecto por ambos, que el separarme de ustedes me dolerá mucho. Me sentiré muy contento si se pueden quedar durante un largo tiempo. Un buen preceptor puede ser fácil de hallar, mas un buen discípulo no es sencillo de obtener’.
Vrajanâth dijo, ‘Mi maestro, bondadosamente explíquenos los diferentes Rasas, con sus características distintivas’.
Goswâmi.- ‘Es excelente tu propuesta; por favor escuchen lo que me hará hablar Srî Gaurachandra. El Shanta-rasa es el comienzo, y su característica es únicamente la calma y la tranquilidad. La autocomplacencia que se percibe con la realización del Dios Infinito Sin Forma, y la de los Yogis, es completamente temporal. La alegría de la verdadera percepción de Dios es más profunda que ésta. La causa de tal alegría es la percepción de la realidad de Dios. El objeto de adoración del Shanta-rasa es la Imagen de Narâyana con cuatro brazos. Esta Imagen esta provista con las Cualidades de Señorío y Majestuosidad. Tal es la naturaleza de Vishaya y Anubhava, incluidas en la categoría de Âlamvana. Las personas calladas y calmadas son receptáculos únicos del Shanta-rasa. Los Âtmarâmas (poseedores de la concepción del Brahman) y aquéllos que se encuentran confinados exclusivamente en esta idea estrecha acerca de Dios son personas de naturaleza calmada y callada. Los cuatro santos benditos, Sanaka, Sanandan, Sanâtana y Sanatkumâr, se cuentan entre los Âtmarâmas más destacados. Ellos siempre tienen la apariencia de niños-ascetas. Al principio ellos solían adorar al Brahman sin Forma y Omnipenetrante, pero después se vieron atraídos por la Belleza de la Suprema Personalidad de Dios Narâyana y comenzaron a adorar Su Forma Omnisciente. Únicamente aquellos santos que han renunciado al apego material pero que no están libres del deseo de liberarse tienen acceso dentro de la región del Shanta-rasa. Las siguientes actividades estimulan el Rasa: –escuchar los Upanishads principales, vivir en lugares apartados, estimular una función mental particular, deliberar acerca de las verdades eternas, predominio de los poderes espirituales y amor por contemplar la Toda-Fascinadora Belleza de Dios, asociación de los devotos con devoción mezclada con conocimiento y deliberación de los Upanishads con hombres eruditos. Así mismo existen otras actividades que estimulan, como: –la fragancia de Tulasi (Basil) ofrecida a los Pies de Loto de Dios, el sonido de la Caracola, las montañas sagradas, los bosques sagrados, los lugares sagrados, el Ganges, los deseos inegoistas, y la impresión profundamente enraizada de que el Tiempo es el gran nivelador. Tal es el Vibhâva del Shanta-rasa’.
Vrajanâth.- ‘¿Cuáles son las características del Anubhâva de este Rasa?’
Goswâmi.- ‘Los siguientes, son los síntomas o Anubhâvas del Shanta-rasa: –mirar fijamente hacia la punta de la nariz como un asceta austero, llevar a cabo actividades como las de los avadhutas que miran dentro de una distancia de cuatro codos mientras caminan, llevar a cabo el jñana mudrâ (la postura de unir el índice con el pulgar), ausencia de malicia para con los hombres que tienen envidia de Dios, carencia de afecto por el devoto querido de Dios, fe en la aniquilación del mundo y la liberación del alma, independencia, falta de apego, vanidad, reticencia (discreción), etc., son actividades de este amor templado. En este sentimiento se manifiestan las siguientes emociones: –bostezo, estrechamiento de los miembros, instrucción respecto a la devoción y actividades como el saludar y cantar himnos a Hari’.
Vrajanâth.- ‘¿Cuáles son las características de los síntomas expresados del Shanta-rasa?’
Goswâmi.- ‘En este sentimiento es notable en gran medida el estado de rigidez, con excepción de Pralaya (caer en el suelo). No se encuentra en este sentimiento, ningún síntoma bien definido del estado absolutamente puro de la mente’.
Vrajanâth.- ‘¿Cuáles son los Sanchâribhâvas de este sentimiento?’
Goswâmi.- ‘Los síntomas de todos los siguientes Sanchâribhâvas son especialmente notables en el Shânta-rasa: –lamentación, paciencia, alegría, atención, remembranza, lamentación, anhelante curiosidad, emoción y argumentación’.
Vrajanâth.- ‘¿De cuántas clases es el Shânta-rati?’
Goswâmi.- ‘El Shânta-rati estable es de dos clases: –Samâ y Sândrâ. El Samâ Shânta rati (amor superficial pacífico) es concebido en el estado de Asamprognâta Samâdhi (profunda meditación subconsciente) donde todo el sistema es excitado con una conciencia divina. La beatitud profunda es claramente definida en la absoluta identificación con Dios, cuando toda la impureza ha sido removida debido a la conexión con Él. Con base en estas dos clases de Shânta-rasa, a su vez también puede ser clasificada como directa e indirecta. Sukadeva y Bilvamangala renunciaron a su deseo por conocimiento y se zambulleron en la alegría del sentimiento de la devoción. El escolar erudito Sârbhabhouma Bhattâchârya se encontró en la misma condición’.
Vrajanâth.- ‘¿Por qué no se le reconoce al Shânta-rasa dentro de la retórica material?’
Goswâmi.- ‘Si el Shânta interviniera en los asuntos materiales todo este encanto se perdería, pero dentro de los tratos relativos a la conciencia pura, la belleza trascendental y el encanto, el Shânta-rasa gradualmente surge. Dios ha mencionado que la absoluta devoción concentrada en Mi es llamada Shama (serenidad o quietud). Dáte cuenta, ¿cómo puede la devoción concentrada ser adquirida sin el Shânta-rati (inalterable amor estable y sereno)? Por lo tanto y primero que todo, el Shânta-rasa debe ser adquirido dentro de los asuntos espirituales’.
Vrajanâth.- ‘El Shânta-rasa ha sido comprendido en su totalidad. Por favor explique gradualmente los Vibhâvas (síntomas) del Dasya-rasa’.
Goswâmi.- ‘El Dasya-rasa (sentimiento en servitud) es llamado Prita-Bhakti-rasa (devoción mezclada con alegría) por los escolares. El favoritismo es de dos clases: –Pâtradâsya (servidor con el objetivo de adorar) y Lâlyatwa (cautivación). Así que el Prita-rasa (devoción amorosa) también es de dos clases: –devoción mezclada con respeto y devoción mezclada con orgullo’.
Vrajanâth.- ‘¿Cuál es la naturaleza de la devoción mezclada con el respeto?’
Goswâmi.- ‘El Amor mezclado con respeto por Vrajendranandana es producido en personas que son orgullosas al pensarse como sirvientes de Krishna, en donde ese sentimiento se desarrolla, éste asume el nombre de Amor respetuoso (Sambhrama prita). Dentro de este sentimiento, Krishna y Sus sirvientes son Âlamvana (en el mismo nivel)’.
Vrajanâth.- ‘¿Cuál es la verdadera identidad de este sentimiento?’
Goswami.- ‘Dentro del Sambhrama-Prita-rasa (sentimiento de Amor respetuoso), Krishna aparece con dos brazos. En otros casos y lugares, Él también hace Su aparición con cuatro brazos. En Gokula Él tiene el aspecto de un vaquerito adornado con plumas de pavo real, etc., y toca la Flauta con Sus dos manos. Pero en otros casos, aun cuando el posee dos manos, Él se encuentra vestido majestuosamente y adornado con joyas. Srîla Rupa Goswâmi ha dicho (B.R.S.P. II/3): –Brahmanda-kotidhamaika. «Krishna es el puntal y sostén de cuatro clases de sirvientes devotos, al estar Él mismo provisto de las siguientes cualidades: –Él posee en cada uno de los poros de Su Cuerpo millones y millones de mundos. Él es el océano de la misericordia, Su gran poder infinito se encuentra más allá de la concepción humana. Él es seguido por toda clase de realizaciones para los deseos humanos, Él es el origen de toda clase de Avatares (encarnaciones) que descienden a la tierra con Sus mismas cualidades, algunos con Sus poderes y otros con Sus Lilâ-Shâktis. Él es el que atrae los corazones de los Atmarâmas como Sukadeva y otros. Él es el controlador de todos, Él es el Objeto digno de la mejor de las adoraciones de parte de las criaturas y de los semidioses. Él es Omnisciente. Omnisapiente y Firme en Sus acciones, lleno de riqueza, siempre perdona, el Protector de todos los que se refugian en Él, liberal en todos los asuntos, siempre veraz, Experto en todo, Hacedor de todo bien, Todopoderoso, Piadoso, el Ojo de todos los Shâstras, el Amigo de los devotos, Generoso, Animoso, Agradecido, Receptáculo de toda realización, Superior a todos los poderosos y Subyugado por el Amor’.
Vrajanâth.- ‘¿Cuáles son las características de los cuatro tipos de sirvientes?’
Goswâmi.- ‘A los sirvientes se les clasifica dentro de cuatro grupos: –(Prashrita) siempre presente ante el maestro con los ojos mirando hacia abajo, siempre obediente, con fe y comportándose ante el maestro. Estos cuatro tipos de sirvientes son los receptáculos del Dâsya-rati (sentimiento de sirviente), sus nombres espirituales son: –Adhikrita (poseído), Âshrita (protegido), Pârshada (reconocido como acompañante) y Anugata (seguidor obediente)’.
Vrajanâth.- ‘¿Quiénes son los sirvientes Adhikrita?’
Goswâmi.- ‘Los dioses como Brahmâ, Shiva e Indra son sirvientes Adhikrita y las diosas, siervas doncellas respectivamente. Ellos sirven a Dios, tras habérseles permitido conducir diferentes departamentos para los asuntos de la creación’.
Vrajanâth.- ‘¿Quiénes son los sirvientes Âshrita?’
Goswâmi.- ‘Los sirvientes Âshrita son de tres clases: –rendidos, iluminados y siempre dedicados al servicio de todo corazón. Kâliya, Jarâsandha y los reyes prisioneros, son considerados como incluidos en la categoría de sirvientes rendidos. Santos como Saunaka, etc., que renunciaron al deseo de liberarse y se rindieron a Hari, caen en la categoría de sirvientes iluminados; mientras que Chandradhwaja, Harihara, Bahulâshwara, Ikshvâku, Pundarika, etc., son sirvientes rendidos dedicados al servicio de todo corazón, los cuales han estado inclinados a la adoración de Srî Hari desde el mismo comienzo de sus vidas’.
Vrajanâth.- ‘Mi maestro, ¿quiénes son los devotos Pârshada?’
Goswâmi.- ‘Los siguientes devotos son seguidores Pârshada: –Uddhava, Dâruka, Sâtyaki, Shrutadeva, Shatrujit, Nanda, Upânanda y Bhadra. Aun cuando siempre están ocupados en aparentar darle consejos a Él, por ser mayores de edad, en ocasiones también se emplean como sirvientes obedientes de Él. Entre los Kauravas, Bhisma, Parikshita y Vidura, etc., son seguidores Parshada de esta clase de devotos. Uddhava con su profundo amor es superior a todos’.
Vrajanâth.- ‘¿Quiénes son los devotos afectuosamente apegados?’
Goswâmi.- ‘Los devotos afectuosamente apegados son de dos clases: –aquéllos que viven en Dwârakâ y los que viven en Vrajapura. Los siguientes devotos sirvientes siempre se encuentran apegados al servicio del Señor con una devoción concentrada: –Suchandra, Mandala, Stambha, etc., quienes son ciudadanos de Dwârakâ. Mientras que los siguientes devotos son de Vraja: –Raktaka, Patraka, Patri, Madhukanta, Madhuvrata, Rasâla, Suvilâsa, Premakandha, Makarandaka, Ânanda, Chandrahâsa, Pâyoda, Bakula, Rasada y Sharada. De entre los sirvientes de Vraja, Raktaka es superior a todos. Estos seguidores son de tres clases de acuerdo a la diferencia en naturaleza, como concienzudos, pacientes y heroicos. Existen tres clases de devotos dentro de los sirvientes Âshrita: –los devotos que alcanzan la última meta de la vida desde su mismo nacimiento, aquéllos que han alcanzado la última meta desde el comienzo de sus vidas y aquéllos que aún se encuentran dentro de las prácticas espirituales’.
Vrajanâth.- ‘¿Cuáles son los principios estimulantes del sentimiento de Dâsya?’
Goswâmi.- ‘Todos éstos: –El sonido de la Flauta, el sonido del Cuerno, una mirada sonriente, el escuchar cualidades, los lotos, las huellas de los Pies, una nube cargada de lluvia y la Fragancia del Cuerpo del Señor’.
Vrajanâth.- ‘¿Cuáles son los principios auxiliares de este sentimiento?’
Goswâmi.- ‘Todos los siguientes principios auxiliares extraordinarios pertenecen a este sentimiento y excitan a danzar, etc: –ejecutar los deberes designados con todo el corazón, llevar a cabo las órdenes, falta de malicia, amistad con los obedientes seguidores de Krishna, y respeto por los amigos de Krishna, así como la indiferencia por todas las demás cosas, las cuales también son principios auxiliares’.
Vrajanâth.- ‘¿Qué son los Sâttwika Vikaras (síntomas espirituales puros) de los tres sentimientos placenteros?’
Goswâmi.- ‘En estos sentimientos se expresan todos los síntomas espirituales puros como la rigidez, etc.’
Vrajanâth.- ‘¿Cuáles son los síntomas pervertidos de este sentimiento?’
Goswâmi.- ‘Los siguientes, son síntomas pervertidos de este sentimiento: –deleite, orgullo, paciencia, lamentación, tristeza, humildad, inestabilidad, debate, emoción, timidez, pereza, ilusión, locura, negligencia, sensación, sueño, agotamiento, enfermedad y el deseo de morir. Los siguientes se expresan pocas veces: –orgullo, cansancio, pánico, olvido, inactividad, ferocidad, ira, malicia y sueño. Cuando existe unión y desunión se manifiestan el agotamiento, la enfermedad y el deseo de morir. Las dieciocho emociones, como la lamentación, etc., siempre se expresan tanto en la unión como en la desunión’.
Vrajanâth.- ‘Me gustaría saber acerca de las emociones permanentes dentro de este sentimiento placentero’.
Goswâmi.- ‘La emoción permanente de este sentimiento es la atracción que surge en el corazón, con estremecimiento y amor, basada en el respeto y el conocimiento del Amo. Dentro del sentimiento pacífico, todos los diferentes apegos son emociones permanentes. En este sentimiento el apego combinado con la atracción es reducido a Priti (un fuerte apego) y se vuelve una emoción permanente. Este apego respetuoso gradualmente, y poco a poco, se desarrolla hasta convertirse en amor, afecto y profundo amor enraizado. Este apego respetuoso al liberarse de todo temor a ser reducido, se enraiza profundamente y se convierte en amor. Cuando el amor se hace profundo y origina derretimiento del corazón, toma el nombre de afecto. El afecto no soporta la separación ni por un momento. Dentro del afecto cuando el dolor parece ser felicidad toma el nombre de Râga (amor profundamente enraizado). Cuando se da esto, surge en el corazón el deseo por morir a causa de Krishna, los sirvientes ocupados y protegidos pueden alcanzar hasta el estado de Prema y los cortesanos el estado de afecto. Parikshit, Dâruka, Uddhava y sirvientes similares que son seguidores de Vraja pueden alcanzar el estado de Raga (amor profundamente enraizado), cuando este Raga produce emoción de amistad, surge a paso lento. Los eruditos dicen que cuando alguien experimenta esta emoción, a la unión con Krishna se le llama Yoga y a la desunión Ayoga, la cual es de dos clases: con ansiedad y frustrante. Yoga es de tres clases: –Siddhi, Tusti y Sthiti. Siddhi es cuando uno, con un estado de ansiedad ve a Krishna. Tusti es obtener a Krishna después de una separación. Y Sthiti es vivir con Krishna’.
Vrajanâth.- ‘Yo comprendo el amor respetuoso. Ahora por favor explique el amor combinado con orgullo’.
Goswâmi.- ‘El amor de aquéllos que se consideran como padres adoptivos de Krishna está lleno de orgullo, y cuando tal amor se es nutrido por factores auxiliares, se le llama amor orgulloso. Hari y los sirvientes apostados por Él son Sus recursos. En la plataforma de amor orgulloso, Srî Krishna es el único estado de vida para los devotos, pues ellos piensan que son padres adoptivos experimentados de Krishna y como tales son grandes preceptores con una gran preparación y realización, intelecto y poder. Los devotos adoptados también están orgullosos de ser jóvenes e hijos, y son de dos clases: –Sârana, Gada y Subhadra están orgullosos de ser jóvenes. Pradyumna, Chârudeshna y Shâmla están orgullosos de ser hijos. La estimulación viene del afecto filial y de la sonrisa de Krishna. En el caso de los niños adoptados, los elementos auxiliares se basan en acomodarse sobre asientos de menor altura y seguir los pasos de los superiores. Los sentimientos pervertidos que circulan, ya se los he establecido’.
Vrajanâth.- ‘Comprendo lo que es el sentimiento placentero. Ahora por favor explique el dulce sentimiento de los devotos del Sakhya Rasa (el sentimiento de amistad)’.
Goswâmi.- ‘En este sentimiento Krishna y Sus compañeros son recursos. Vrajendrananadan (Srî Krishna) con dos brazos y sosteniendo la Flauta, es el principal objeto de adoración y Sus camaradas son los auxiliares de este sentimiento’.
Vrajanâth.- ‘Desearía saber las características de los camaradas de Krishna y sus diferentes clases’.
Goswâmi.- ‘Sus compañeros son similares a los sirvientes de Krishna en belleza, cualidad y vestimentas. Aun cuando estos compañeros no tienen la inclinación de los sirvientes por ser más apegados e íntimos. Estos compañeros son de dos clases en lo que toca a Dwâraka y Vrajapur: –Arjuna, Bhimasena, Draupadi y el Brâhmana Sridâm son amigos en Dwârakâ, de todos estos Arjuna es superior. Los amigos en Vraja siempre están ansiosos de ver a Krishna, pues Él es su existencia total y el fin último de sus vidas. Por lo tanto los compañeros de Vraja son los principales amigos de Krishna. Los amigos de Vraja se dividen en cinco clases: –amigo, amigo querido, amigo del alma, querido amigo de juegos y camarada. La amistad de estos compañeros tiene un leve agregado de afecto filial y son un poco más grandes en edad que Krishna. Ellos siempre protegen a Krishna de los malvados, con armas en las manos. Subhadra, Mandalibhadra, Bhadrabardhan, Gobhata, Yaksha, Indrabhata, Bhadrânga, Virabhadra, Mahâguna, Vijaya y Balabhadra son amigos. De entre éstos, Mandalibhadra y Balabhadra son superiores a todos. Los amigos de la familia quienes son aparentemente más jóvenes pero con una ligera actitud de sirvientes y tintes de amistad, son llamados camaradas. Todos estos amigos se encuentran especialmente apegados a Krishna: –Vishâla, Brishabha, Ojaswi, Devaprastha, Varuthapa, Maranda, Kusumâ-Pida, Manibaddha, Karandhama. De entre estos amigos Devaprastha es superior a todos. Los siguientes, quienes tienen la misma edad y que muestran únicamente la actitud de amistad, son los amigos queridos de Krishna: –Sridhâm, Sudâm, Dâm, Vasudâm, Kinkin, Stoka-krishna, Anshu, Bhadrasena, Vilâshi, Pundarikâ, Bitanka y Kalavinka. Subala, Arjuna, Gandharva, Vasanta y Ujjala son amigos superiores, amigos de la familia y amigos queridos; y los amigos de juego son muy expertos en hacer bromas. Ujjala siempre está ansioso por hacerle bromas a Krishna cuando están jugando. Entre los amigos queridos, algunos son seguidores y otros están empeñados en prácticas espirituales. Al llevar a cabo diferentes servicios como amigos, ellos añaden bellos aspectos a numerosas actividades’.
Vrajanâth.- ‘¿Cuáles son los principios estimulantes de estos sentimientos?’
Goswâmi.- ‘Las siguientes son las que estimulan el sentimiento de amistad: –la edad de Krishna, Su Belleza, Su Cuerno, Su Flauta, Su Caracola, la diversión, las bromas, el poder y las actividades amorosas. En la etapa infantil de dar pastura, así como en la preadolescencia, ya sea en Dwârakâ o en Gokula la edad de adolescente es el estímulo’.
Vrajanâth.- ‘Yo deseo saber, ¿cuáles son los estímulos para los amigos ordinarios?’
Goswâmi.- ‘Las siguientes actividades son el estímulo para el sentimiento de amistad para los amigos ordinarios: –lucha de cuerpo a cuerpo, jugar con pelotas, jugar a los dados, jugar con palos, treparse en los hombros, adular a Krishna mientras se encuentra recostado, sentarse junto a Él, empujar la cuna, bromear, jugar en el agua, jugar con monos (changos), y cantar y danzar. Los deberes especiales de los amigos mayores es el de dar consejos e ir por delante en cada trabajo por hacer. Los deberes especiales para los amigos más jóvenes es el de ofrecer nuez de betel, decorar a Krishna con Tilak, esparcir Su Cuerpo con pasta de sándalo, etc. Los deberes especiales de los amigos del alma, es el de derrotar a Krishna en la lucha, forcejear con Él, y dejarse decorar por Krishna. Los deberes especiales de los queridos amigos de juego es el de ayudar a Krishna en Sus actividades amorosas. Así mismo, ellos decoran a Krishna con flores silvestres como sirvientes y también hacen el trabajo de abanicarle’.
Vrajanâth.- ‘¿Cómo se puede juzgar el carácter espiritual puro y los factores circulantes de este sentimiento?’
Goswâmi.- ‘Ellos son siempre similares a los sentimientos de los sirvientes, sólo que un poco más’.
Vrajanâth.- ‘¿Cuál es la naturaleza de la emoción permanente de este sentimiento?’
Goswâmi.- ‘Srî Rupa ha dicho (B.R.S. 3/45): –«amor entre dos personas de similar edad, sin guardar una distancia respetuosa». Esta es la emoción permanente de este sentimiento de amistad’.
Vrajanâth.- ‘¿Qué es Vishrambha?’
Goswâmi.- ‘Vishrambha es una fe profunda y estable entre amantes de edad similar tomando por un hecho que son iguales en todo aspecto’.
Vrajanâth.- ‘¿Cuál es el proceso gradual de su desarrollo?’
Goswâmi.- ‘El sentimiento de amistad incluye al amor, al afecto y al amor profundo, realzando hasta el punto de la relación conyugal Pranaya’.
Vrajanâth.- ‘¿Cuál es el criterio de este amor?’
Goswâmi.- ‘Aun cuando el lugar para el respeto se presenta de una manera distinta, Pranaya es aquel estado en donde esta clase de alegría entre amantes es absolutamente ausente. Este sentimiento de amistad es muy maravilloso. En este sentimiento de dulce afecto filial, la relación mutua entre Krishna y Su devoto es de una naturaleza completamente diferente. De entre todos los sentimientos, este dulce sentimiento de amistad es muy querido por Krishna, debido a que la misma clase de dulce relación entre Krishna y Sus devotos es en especial notable únicamente en este sentimiento’.
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