lunes, 15 de marzo de 2010

Sermones del guardián de la devoción I - Capítulo V

CAPITULO CINCO

Servicio incondicional

ISKCON desire tree - Sanatana Goswami Disappearance 09

ISKCON desire tree - Sanatana Goswami Disappearance 09 por ISKCON desire tree.

ISKCON desire tree - Sanatana Goswami Disappearance 09

ISKCON desire tree - Sanatana Goswami Disappearance 01 por ISKCON desire tree.

Trata sólo de adaptarte al sonido, el elemento más sutil de este plano, y a través de él continúa cultivando la vida espiritual, tomándola con actitud de servicio, de lo contrario será inútil. Se nos recomienda aproximarnos a la Divinidad a través del elemento más sutil de este mundo burdo. Aunque aparentemente no representa nada para nosotros en la actualidad, realmente esta fuerza lo es todo.

Así, acepta la cosa más sutil. Pero si la vida sincera está ausente, nuestra búsqueda será en vano. Aprende a entregarte, aprende a ‘morir’, a abrazar la muerte a cada segundo; incluso en esta esfera, encontramos la actitud “hazlo o mueres” en los políticos ambiciosos, los trabajadores sociales, etc.

En cada deber y a cada paso están listos para sacrificar sus vidas por la causa. Si uno abraza ese principio de vida, con seguridad progresará muy rápidamente y tendrá éxito.

De esta manera, cuando te aproximes al espíritu de la vida elevada, debes invitar a la muerte a cada paso. Entrégate con el más intenso deseo, hacerlo o morir. A cada instante mantén tu existencia como garantía: “Triunfaré o moriré”. Con este espíritu entrégate, acércate al sonido. “Dar para recibir”. Si deseas entregarte con esta idea serás transformado en un candidato fidedigno del mundo superior.

Servicio significa autoentrega, autodedicación, ésta debe ser la actitud para acercarnos a ese plano. De esta forma, todas las capas del ego se desvanecerán una tras otra y el ser genuino surgirá y seleccionará su propia tierra: “Éste es mi hogar”. Tantas coberturas nos están desviando en diferentes direcciones, apartándonos de nuestro svarûpa, nuestro yo real (un sirviente en el plano elevado del organismo entero). La Belleza está jugando y danzando en su propio afecto y dulzura y podemos alcanzarla, siguiendo el curso de ‘hacerlo o morir’ a cada instante.

A través de la autoentrega puedo adquirir mi fortuna, no como un amo sentado en su sillón acumulando información de diferentes partes para utilizarla en mis planes egoístas. Adau äraddhâ tataì sâdhu-saôga ‘tha bhajana-kriyâ (Bhakti-rasâmèta-sindhuì, Pûrva 4.15): Progresar con fe, manteniendo la asociación de los devotos y dedicando nuestras actividades al Señor. Esto significa que debes ir hacia adelante con el ánimo dispuesto a deshacerte de esta vida. ‘Hacerlo o morir’ es, por supuesto, no en sentido físico sino espiritual (bhajana-kriyâ). Esto es autoentrega, suprimir el ego.

El gusto divino se despierta en conexión continua

Tato ‘nartha-nivèttiì syât: Si puedes adoptar esto, las cosas indeseables dentro de ti desaparecerán fácilmente y aprisa. Tato niëùhâ: Entonces encontrarás en tu vida una conexión continua con este principio que actuará constantemente y cualquier otro deseo indigno y efímero no será capaz de aproximarse o tocarte. Después, encontrarás ruci, un gusto real por la Divinidad. De otra manera, antes de esa etapa continua, cualquier gusto que pensemos tener es solo engaño y no un verdadero gusto. Niëùhâ significa nairantarya: Cuando nos establecemos en la conexión continua veinticuatro horas al día con esa sustancia encantadora, un gusto real surgirá y podremos depender de ese sabor. Cualquier gusto que podamos encontrar en otra posición no es de fiar y no es un gusto real. Para la eliminación de todos los encantos de este mundo, veinticuatro horas al día de conexión con la Divinidad es necesario. Luego el ruci, el gusto consciente que surge en nosotros, es una guía confiable.

Después de eso surge, aäakti, la afinidad natural, y luego los síntomas de bhâva, la etapa de ‘capullo’ de la ‘flor’ del prema, amor divino, hace su aparición. Este es el camino de nuestro progreso. Pero si hay imitación, solamente producirá ofensas. Aquellas ofensas serán registradas en ese círculo de los examinadores de la región superior y seremos marcados como descalificados, criminales e ineptos. Esto irá en contra de nosotros e impedirá el progreso futuro. Así, debemos ser muy cuidadosos de no cometer ofensas, aparâdha. Es mejor ser un recién llegado con una nueva presentación que tener un historial criminal, eso sería perjudicial para nosotros. Debemos ser muy, muy cuidadosos en la búsqueda del objetivo más elevado de nuestra vida eterna. Esta advertencia ha sido dada especialmente por nuestro Guru Mahârâja, Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura, y él nos atrajo a la línea de la devoción exclusiva.

Dedicación significa trabajar

La actitud de servicio es lo primero, sevonmukhe. Nuestro Guru Mahârâja no nos permitía leer mucho, ni siquiera las Escrituras elementales que tratan de las prácticas generales del sâdhana, qué hablar de los libros elevados.

En vez de eso, se esperaba que siguiéramos esas prácticas escuchando de la fuente correcta y practicando de acuerdo con las instrucciones que venían de allí. Sirviendo, aprendes a entregarte correctamente. Hay diferentes métodos de servicio: äravanaê, escuchar; kîrtana, cantar; smaraòam, recordar; vandana, orar, etc. Ärîla Rûpa Gosvâmî ha mencionado sesenta y cuatro clases de prácticas devocionales y también se menciona ampliamente que existen mil tipos de prácticas devocionales. Pero las prácticas no son muy importantes; la vida misma de la práctica es lo más importante, esto es la autodedicación. Así, debemos ser muy exigentes en aprender que dedicación es trabajar bajo la guía de un vaiëòava.

Trata de conseguir entrenamiento práctico bajo la guía de un agente apropiado; eso te ayudará en grado sumo a aprender y practicar la verdadera dedicación. La guía debe venir de arriba. Puede ser muy rara, pero es muy valiosa. Debemos rendirnos desinteresadamente a cualquier mandato que descienda de arriba. “No serviré a mis caprichos o a los caprichos de hombres de mi nivel, pero a cualquier mandato que descienda del plano superior, obedeceré con mucho anhelo”. Esta es la clave y esto es servicio.

¿Qué significa actitud de servicio? ¿Sevonmukhata? Una vez, durante los últimos días de su presencia en el mundo, nuestro Guru Mahârâja Ärîla Prabhupâda le dijo a un sannyâsî que llevaba veinte años de vida en la misión: “Tú no me viste, no pudiste ver quien soy. Como un zâmindâr (recaudador) has mantenido a algunos devotos casados sirviendo bajo tus órdenes y de ellos me diste periódicamente una donación. Te has convertido en un intermediario, pero debes ser mío completamente, mi agente. No estás haciendo eso. Eres dependiente de esos devotos casados mientras mantienes alguna conexión conmigo. Esto no es necesario. No eres miembro de este mundo. Eres mío solamente. Cualquier cosa que diga debes hacerla. No debes venderte a ninguna cosa o a cualquier propuesta de este mundo. Debes ser mi sirviente completamente”. Así, esta actitud necesaria se encuentra rara vez. Deberíamos rendirnos a todo lo que fluya del plano superior con lo cual justificaremos su existencia.

viracaya mayi daòàaê dînabandho dayâê va

gatir iha na bhavattaì kâcid anyâ mamâsti

nipapatu äata-koùir nirbharaê vâ navâmbhas

tad api kila payodaì stûyate câtakena

El pájaro conocido como câtaka siempre mira hacia arriba por agua de lluvia, pero nunca tomará agua de la tierra aunque haya en abundancia. Él espera cualquier agua que venga de arriba solamente. Puede caer agua suficiente o puede caer un rayo, pero él no tomará ni siquiera una gota de agua de la tierra. Nuestra actitud debe ser como ésta. Debemos seguir cualquier dirección e instrucción que venga de arriba y nunca tratar de satisfacer ningún plano de este mundo terrenal. “Yo estoy conectado con el Director, el Maestro, el Señor”. Esta clase de práctica es conveniente.

Podemos cantar el nombre, escuchar el melodioso kîrtana, etc., pero la vida verdadera solamente estará presente cuando nuestra actividad esté en el orden descendiente del plano superior y tanto como esa orden sea honestamente llevada a cabo por nosotros. En esa forma, seremos aceptados arriba. Podemos ser promovidos a ese estrato superior preparándonos a cumplir las órdenes de arriba, sin preguntar. Si estamos seguros que la orden viene de los estratos superiores, debemos rendirnos sin preguntar. Por vivir a la disposición del superior, aprenderemos servicio desinteresado de alta categoría, el cual no viene de ninguna fuente mundana. Ésta es nuestra necesidad: vaiëòava-sevâ y Guru-sevâ, servir a los vaiëòavas y al Guru. Sólo por Guru-bhakti, devoción al servicio de Ärî Gurudeva, toda la ocupación deseable será consumada de un sólo golpe (etat sarvaê gurau bhaktya, puruëo hy añjasâ jayate, Ärîmad-Bhâgavatam 7.15.25). Hay muchos síntomas por los cuales podemos reconocer al Guru genuino, y obedeciendo la dirección superior, podremos progresar hacia lo superior; podemos esperar ser seleccionados y aceptados por los estratos elevados si se nos considera suficientemente calificados. Esta actitud debe ser la principal ocupación de nuestra vida si queremos ir a lo alto, a la región superconsciente.

Si aplicamos la razón no iremos a ninguna parte

En el Vedânta-sûtra, se menciona que el proceso para alcanzar esa región es a través de la verdad revelada y no por la razón (tarka-pratiëùhânât). Si aplicamos la razón no iremos a ninguna parte. Entre muchos expertos argumentadores, siempre habrá uno más experto, de forma continua, sin fin. Así, tarka, razón y argumento, es inacabado (apratiëùha). El intelectualismo no tiene importancia aquí, porque la superconciencia está más allá de nuestra jurisdicción. No puede ser un objeto de nuestro intelecto. Por servir, por honrar, por la autoentrega, por entregar el corazón, y nunca de otra manera, podremos invitar a ese huésped superior. No es posible con intrigas y conspiración capturarlo y enjaularlo. Tal intento traicionaría a Satanás, lo haría cambiar de color, se sonrojaría.

Para acercarse a Dios no solamente es necesario autoabnegación, sino también autorrendición. Profunda autorrendición nos pondrá en contacto con el plano elevado, la sustancia noble, y esto debe ser cultivado por todos los medios. Y servicio no es servicio a mâyâ. Debo ser muy cuidadoso de percibir que no esté sirviendo a mâyâ, que ha aparecido en una forma encantadora y ‘endiosada’. En nuestra actual posición debemos ser extremadamente cautelosos en relación a qué y a quien estamos sirviendo. La principal ola será jñâne prayâsam udapâsya (Ärîmad-Bhâgavatam 10.14.3): Aborrece, abandona (ud-apa-asya) todas las propuestas que tu intelecto te pueda ofrecer. Todo lo que el intelecto pueda juzgar, aceptar o rechazar necesariamente debe ser de clase inferior. Resumiendo de esta forma debes rechazar esto y entender que debes inclinar tu cabeza (namanta eva).

Tu primera propensión debe ser inclinar la cabeza, entonces tu corazón será capturado automáticamente. Trata de conectarte con esa sección donde siempre permanecerás con las manos juntas y donde nunca podrás ser amo. Tal abnegación y valor de autoentrega es necesaria si quieres vivir en ese plano superior. De otra manera, reinarás en el infierno. De acuerdo con las palabras de Satanás: “Es mejor reinar en el infierno que servir en el cielo”. Pero justamente lo opuesto es necesario.

Incluso el llanto y las lágrimas no tienen valor si está ausente la tendencia interna de autoentrega. Sevâ, servicio, significa autoentrega, y este es el estándar principal en la vida de un devoto. Esta autoentrega debe realmente ser a la esfera superior y no a algo casual alrededor nuestro, porque ésta es otra forma de ser capturado por las cosas odiosas.

El conocimiento sin Kèëòa debe ser aborrecido

Generalmente, jñâna, conocimiento, es considerado puro. La mayoría de la gente considera a jñâna muy inocente porque no tiene relación con lo burdo, con las cosas materiales. Se admite siempre que manipular la energía material burda es muy dañino (äaävad abhadram); Las grandes personalidades consideran al conocimiento muy puro, inocente e inmaculado, (jñânam alaê nirañjanam). Pero si no está conectado con Kèëòa, ese conocimiento debe ser aborrecido, rechazado.

naiskarmyam apy, acyuta-bhâva-varjitam

na sobhate jñânam, alam nirañjanam

Ärîmad-Bhâgavatam 1.5.12

En el Ärîmad-Bhâgavatam, se dice que el conocimiento es ampliamente considerado como inmaculado, puro e inocente, pero si no está conectado con el Bien Absoluto Positivo, entonces es un enemigo. Un candidato calificado considerará las cosas de esta manera. Jñâna-äûnya-bhakti: La rendición es tan pura, que aun cualquier conexión con el conocimiento, el cual es considerado inocente y puro, debe ser aborrecida. Tal grado de rendición es necesario para la asociación superior de la devoción genuina.

El encanto de las adquisiciones materiales y la maestría de conocerlo todo, deben ser rechazados (jñâna-karmâdy-anâvètam). No es posible para ti conocer nada acerca del Infinito, ni en magnitud ni en calidad. El Infinito es un fluir de autocracia, por lo tanto, ¿qué puedes conocer de Él? Conocimiento quiere decir algo más que almacenar muchos incidentes relativos o falsos y ‘vender’ esta información al mundo con el fin de satisfacer alguna otra función, tal como nombre y fama personal. Renuncia a esto y comprométete al servicio espontáneo y sin reserva. Eso es noble y te llevará a la región más noble.

Así, karma y jñâna, el manejo de la materia y el conocimiento, no se fomentan. Al conocimiento no se le permitirá entrar en ese ‘mercado’ donde la voluntad absoluta y la autocracia reinan. Las reglas y las regulaciones no pueden trabajar ahí. Acumulación y almacenamiento falso no tienen importancia allí.

Sólo a través de la rendición tendremos ese elevado contacto. La actitud de servicio es nuestra amiga. Somos una unidad con actitud de servicio y servicio significa rendirse al superior. Y superior significa el plano incontaminado por la materia y las adquisiciones intelectuales. Debemos servir a ese plano excelso.

Volumen I - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º
Volumen II - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º
Volumen III - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º 6º 7º 8º 9º 10º | 11º | 12º |

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