lunes, 15 de marzo de 2010

Jaiva Dharma - LAS FUNCIONES DEL ALMA - XXVI

CAPÍTULO XXV

LA APARIENCIA DEL NOMBRE DIVINO

(Nâmâbhâsa)

ISKCON desire tree - Ratha Yatra

ISKCON desire tree - Ratha Yatra por ISKCON desire tree.

This Festival poster is prepared by ISKCON desire tree for the pleasure of Srila Prabhupada and the devotee community.

ISKCON desire tree - Ratha Yatra

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Al día siguiente, justo después del crepúsculo, Bijoy y Vrajanâth se presentaron con el anciano Bâbaji Mahasaya y le ofrecieron reverencias postrándose ante él; en un momento oportuno Bijoy le preguntó, ‘Maestro querido, por favor explíquenos plenamente la verdad acerca de la apariencia del Nombre Divino, sentimos una gran sed por saber acerca del Nombre Divino’.

Bâbaji.- ‘Benditos sean. Para entender claramente la verdad acerca del Nombre Divino, primero tienen que entender Sus tres aspectos, es decir: –El Nombre Divino, la Apariencia del Nombre Divino y las ofensas en contra del Nombre Divino. Ya les he mencionado numerosas cosas acerca del Nombre Divino y de las ofensas en contra del Nombre Divino. Ahora les explicaré la Apariencia del Nombre Divino. Aquello que aparece como si fuera el Nombre Divino pero que en realidad no es el Nombre Divino con toda Su pureza es llamado la Apariencia del Nombre Divino’.

Bijoy.- ‘¿Qué es esta Apariencia y de cuántas clases puede ser?’

Bâbaji.- ‘A la palabra apariencia se le conoce por lo general como a la belleza, la sombra o la reflexión de algo. Pero en este caso indica a la sombra. El sol del Nombre tiene dos clases de luces: –la sombra del Nombre y la reflexión del Nombre. Los sabios frecuentemente utilizan los términos –la apariencia de la devoción, la apariencia del sentimiento, la Apariencia del Nombre, la apariencia de un Vaishnava. Todas las apariencias son de dos clases respecto a la sombra y a la reflexión’.

Bijoy.- ‘¿Cómo están correlacionadas la apariencia de la devoción, la apariencia del sentimiento, la Apariencia del Nombre y la apariencia de un Vaishnava?’

Bâbaji.- ‘Un Vaishnava con frecuencia exclama el Nombre de Hari, pero cuando él lo hace con apariencia de devoción, el Nombre exclamado se convierte en la Apariencia del Nombre –al ser él mismo únicamente la apariencia de un Vaishnava. El sentimiento de Bhâva y el del Bhakti son una y la misma cosa, aun cuando utilizan diferentes nombres debido exclusivamente al estado diferente de su desarrollo’.

Bijoy.- ‘¿En qué etapa un hombre se convierte en la apariencia de un Vaishnava?’

Bâbaji.- ‘Se dice en el Srimad Bhâgavatam (XI 2/47): –«quien adora a la Deidad de Hari respetuosamente para propiciar a Ésta pero no ama a otras criaturas u otros devotos de Hari, es llamado devoto ordinario o de tercera clase». El término ‘respeto’ mencionado en este sloka es únicamente la apariencia del respeto, debido a que el respeto con el que Krishna es adorado pero con completa falta de respeto para con Sus devotos, es únicamente la sombra o el reflejo del aspecto verdadero, siendo éste sólo superficial y del uso común entre personas ordinarias y no el respeto trascendental que se encuentra entre las personas con devoción pura. Tal interés y adoración de la persona con apariencia de devoto llevada a cabo con la apariencia de la devoción es muy común, por lo tanto él es también un devoto ordinario y tiene la apariencia de un Vaishnava. Sriman Mahâprabhu les llamaba a tales personas Hiranya-govardhan o seudo-Vaishnavas. Esta denominación denota a aquél que utiliza cuentas alrededor de su cuello y otros signos como si fuera un Vaishnava verdadero, pero en realidad no es un Vaishnava puro o auténtico’.

Bijoy.- ‘Si aquéllos que profesan la doctrina de la ilusión utilizan los signos de un Vaishnava y profieren el Nombre Divino, ¿deben ser vistos como personas con la apariencia de Vaishnavas?’

Bâbaji.- ‘No, a ellos no se les debe llamar ni siquiera como a personas con la apariencia de un Vaishnava, debido a que son culpables, así que, ¿se les debería llamar Vaishnavas culpables? A ellos se les podría denominar como gente con apariencia de Vaishnavas, debido a que han tomado la reflexión de la apariencia del Nombre, y la reflexión de la apariencia del sentimiento, pero debido a su infame ofensa, ellos han perdido el derecho a ser llamados como Vaishnavas y por lo tanto se les considera de un campo diferente’.

Bijoy.- ‘Mi maestro, si pudiera de la manera más bondadosa explicar un poco más elaboradamente los signos del Nombre provisto de toda Su pureza, podríamos entender este tema más claramente’.

Bâbaji.- ‘El Nombre con toda Su pureza es el resultado de un estado mental completamente desprovisto de cualquier deseo terrenal cubierto por el conocimiento o la acción y constantemente inclinado a Krishna. El deseo de la mente que anhela sentir la beatitud producto del sentimiento trascendental nacido por cantar el Nombre, no es un deseo terrenal. Pero por otro lado, el deseo de purificarse de todos los pecados y obtener la emancipación por cantar el Nombre, es un deseo burdamente terrenal. Mientras alguna pizca de deseo mundano, no importa lo pequeño que sea, permanezca en la mente, el Nombre exclamado no puede ser puro o sin falta. El Nombre no es proferido en forma pura e inmaculada si la mente no se encuentra absolutamente desprovista de todo deseo por los frutos de la acción o por los esfuerzos de obtener conocimiento; al limpiar la mente de todo pensamiento centrífugo cuando se canta el Nombre Divino únicamente con pensamientos centrípetos, entonces es como el Nombre se manifiesta en forma pura e inmaculada; al juzgar estas condiciones, ustedes se pueden dar cuenta que el Nombre con toda Su pureza es Aquél desprovisto absolutamente de cualquier ofensa en contra del mismo o de la Apariencia de Éste. Es por ello que el Salvador y Expiador de este Kaliyuga, Srî Gaurachandra ha dicho: –«Quien es más humilde que incluso una hoja de pasto y más tolerante que un árbol, siendo respetuosamente humilde en todo trato y no vanidoso, tiene el derecho exclusivo a cantar el Nombre Divino».

Bijoy.- ‘Mi maestro, ¿cuál es la verdadera diferencia entre la Apariencia del Nombre y las ofensas en contra del Mismo?’

Bâbaji.- ‘A menos y hasta que el Nombre se vuelva puro, se le denomina como Apariencia del Nombre. Esta Apariencia del Nombre se le llama bajo ciertas circunstancias ‘apariencia’ y en otras únicamente ‘ofensas’; en donde el Nombre exclamado adquiere faltas debido a ignorancia, error o confusión, en este caso únicamente se puede decir que es la Apariencia del Nombre. Si el Nombre es proferido por un hombre inteligente que sostiene la doctrina de la ilusión o que internamente anhela la emancipación o el disfrute, entonces Éste se manifiesta como impuro y en una ofensa en contra del Nombre. Pero si las diez ofensas antes mencionadas en contra del Nombre son cometidas por simple ignorancia, el resultado será la Apariencia del Nombre únicamente y no como ofensas. La conclusión se resume de la siguiente manera, en tanto que la Apariencia del Nombre permanezca libre de ofensas se puede tener la esperanza por obtener el Nombre con toda Su pureza. Mas las ofensas en contra del Nombre cometidas con toda intención no fácilmente se purifican, excepto a través del método preestablecido para desechar las ofensas. No existe otra manera por la cual el bien deseado se pueda lograr’.

Bijoy.- ‘¿Qué método debe adoptar un hombre que practica la Apariencia del Nombre, para que ésta se convierta en el Nombre inmaculado?’

Bâbaji.- ‘Al cantar el Nombre Divino con un corazón puro y sincero, un hombre gradualmente desarrolla un gusto por la devoción pura, y el Nombre que aparece en tal ocasión en la lengua es el Nombre inmaculado, pero al mismo tiempo debe ser muy cuidadoso, particularmente en deshacerse de la asociación de los hombres que cometen ofensas en contra del Nombre, debido a que tal asociación es un obstáculo en el camino del crecimiento del Nombre inmaculado. La asociación con los santos es el único medio que trae el bien absoluto a los hombres. Es por esta razón que el Señor de mi corazón, Gaurachandra le aconsejó a Srîla Sanâtana Goswami Prabhu que evitara la asociación con mujeres y hombres carentes de devoción, y que únicamente se asociara para cantar el Nombre con hombres buenos, ya que esto es la raíz de la devoción’.

Bijoy.- ‘Mi maestro, ¿esto quiere decir que el Nombre inmaculado no surgirá a menos y hasta que uno abandone la asociación de su esposa?’

Bâbaji.- ‘Es necesario abandonar la asociación con las mujeres; pero un hombre de familia Vaishnava puede continuar en el hogar con la mujer que legalmente es su esposa sin apegarse a ella, y en ese caso no se le llama asociación con mujeres. El apego de un hombre por una mujer y viceversa es lo que se denomina como ‘asociación con mujeres’. Si un hombre se libera de tal apego y canta el Nombre Divino de Krishna, puede tener la esperanza de alcanzar el súmmum bonum de la vida humana’.

Bijoy.- ‘Mi maestro, ¿en cuántas clases se divide la Apariencia del Nombre?’

Bâbaji.- ‘Se menciona en el Srîmad Bhâgavatam (VI/2/14): –«(1) la coincidencia accidental con el Nombre Divino; (2) exclamar el Nombre Divino mientras se expresan bromas; (3) utilizar el Nombre con alguna intención diferente o para representar otra cosa que no sea el mismo Nombre; (4) exclamar el Nombre con negligencia. El Nombre cantado de estas cuatro formas es la Apariencia del Nombre; los eruditos le llaman incluso a esta Apariencia del Nombre la destructora de males ilimitados». Los hombres ignorantes de la filosofía del Nombre y de la relación con Éste profieren la Apariencia del Nombre de cuatro distintas maneras: –algunos a través de la coincidencia accidental; otros a través de las bromas; otros por imitarlos y algunos otros por negligencia’.

Bijoy.- ‘Mi maestro, ¿qué es cantar el Nombre Divino a través de la coincidencia accidental?’

Bâbaji.- ‘Ajâmil, un pecador confirmado le puso por nombre a su muy amado hijo, Narâyana. Y al momento de su muerte cuando los sirvientes de Yamaraj, el dios de la muerte, aparecieron ante él para llevarse su alma, al contemplar sus horribles figuras, Ajâmil lleno de terror llamó a su querido hijo Narâyana buscando refugio para que le salvara; pero como Éste es uno de los Nombres de Krishna, él obtuvo el resultado por exclamar el Nombre de Krishna en el momento de la muerte. También los que no son hindúes le llaman a los puercos hârâm y les odian, pero cuando exclaman la palabra hârâm ellos indirectamente exclaman Hâ Râm (¡Oh Rama!) y obtienen el resultado de proferir el Nombre Divino siendo liberados de todo castigo debido a sus pecados. Todos los Shâstras están de acuerdo en el punto acerca de que la Apariencia del Nombre también produce la emancipación. Como el Nombre de Mukunda y Mukunda mismo son inseparables, la exclamación del Nombre de Mukunda le pone en contacto con Mukunda a quien lo profiere, haciendo que su emancipación sea fácil. La emancipación llevada a cabo con grandes dificultades a través de la realización del Brahman, es fácilmente atraída a la puerta de cualquiera a través de la Apariencia del Nombre’.

Bijoy.- ‘Mi maestro, hemos leído en numerosas partes de entre los diversos Shâstras que los vanos eruditos deseosos de salvación, los bárbaros ignorantes y los salvajes que se encuentran muertos para el Nombre Divino, obtienen la salvación por proferir en broma el Nombre de Krishna. Ahora por favor díganos, ¿qué es el exclamar el Nombre Divino arremedándole o al imitarle de una manera indecorosa?’

Bâbaji.- ‘El Nombre tomado en alguna ocasión con la intención de interrumpir el canto fidedigno del Nombre de una manera irrespetuosa, es llamado Stova o arremedar con una imitación indecorosa. Supongan que un buen Vaishnava se encuentra cantando el Hari Nâma cuando un bribón de repente aparece y haciendo caras dice –‘¡Hey, tu Jari-kisto hará todo, hará todo!’ –Este es un ejemplo de Stova. Aun cuando esto ayuda al bribón a lograr la salvación. Tal es el poder natural del Nombre’.

Bijoy.- ‘¿Qué es Helan o cantar con negligencia?’

Bâbaji.- ‘Es tomar el Nombre de una manera irrespetuosa como lo menciona el Probhâsa kanda: –«este Hari Nâma es el más Dulce de entre lo más dulce, el Bien más grande de todo lo bueno y el Fruto Eterno de entre todas las plantas llenas de conciencia que son todos los Srutis; ¡Oh Bhriguvara!, si un hombre toma el Krishna Nâma en una ocasión solamente sin cometer ofensas en contra del Nombre, ya sea con respeto o en forma negligente, entonces ese Nombre inmediatamente le trae la redención a él, sin importar quién sea». La palabra Sraddhayâ de este Sloka significa respetuosamente y Helaya significa sin respeto. La expresión naramâtram târâyet significa que el Krishna Nâma puede traerle la salvación incluso a los herejes (que quiere decir a cualquiera y a todos)’.

Bijoy.- ‘¿No es la negligencia una ofensa?’

Bâbaji.- ‘Si la negligencia es llevada a cabo con malicia es una ofensa; pero si es por ignorancia se considera como Apariencia del Nombre’.

Bijoy.- ‘Por favor permítanos saber qué resultados pueden ser alcanzados a partir de la Apariencia del Nombre y cuáles no se pueden alcanzar’.

Bâbaji.- ‘Toda clase de disfrutes, junto con la salvación que incluye los dieciocho siddhis (los poderes místicos automáticamente logrados poco antes de alcanzar a Dios) y otros frutos similares pueden ser obtenidos a través de la Apariencia del Nombre, pero no el amor por Krishna, el cual es el súmmum bonum de la vida humana. Si un hombre poseedor de la Apariencia del Nombre es elevado a la categoría de Vaishnava de segunda clase a través de la asociación con la devoción pura, entonces y sólo de esta manera, él podrá obtener la devoción pura, y con la fuerza del Nombre puro desprovisto de ofensas él podrá obtener el amor a Krishna’.

Bâbaji.- ‘El misterio detrás de esto es que aun cuando las personas poseedoras de la apariencia de la devoción pudieran ser elegibles para obtener la devoción pura, por falta de una devoción centralizada, ellos se asocian con cualquiera ya sean santos o no, y debido a las malas compañías con los ilusionistas cometen ofensas en contra de los Vaishnavas puros y de esta manera debido al bloqueo en su sendero hacia la elevación espiritual, ellos aceptan las doctrinas erróneas de sus malas compañías y son degradados, siendo alejados de la devoción pura para gradualmente caer en la clase de los culpables. Pero si las buenas acciones de sus nacimientos previos se vuelven predominantes, tales acciones les mantienen apartados de las malas compañías y les llevan a tener contacto íntimo con las buenas asociaciones, pudiendo sólo entonces alcanzar el Vaishnavismo puro’.

Bijoy.- ‘Mi maestro, ¿cuáles son las consecuencias por cometer ofensas en contra del Nombre Divino?’

Bâbaji.- ‘Si cinco clases de las más infames actividades pecaminosas se multiplicaran por millones de veces, ellas no podrían ser tan graves como las ofensas cometidas en contra del Nombre. Ustedes pueden fácilmente darse cuenta de las consecuencias originadas por las ofensas cometidas en contra del Nombre’.

Bijoy.- ‘Mi maestro, las consecuencias que se obtienen debido a las ofensas cometidas en contra del Nombre son como usted dice, mas no las ofrendas acompañadas con el proferir del Nombre son seguidas de buenos resultados?’

Bâbaji.- ‘El Nombre le otorga al ofensor frutos terrenales que él desea mientras se encuentra cantando el Nombre, mas el Nombre nunca le otorga el fruto del amor Divino a Krishna; pero junto con estos resultados mundanos tendrá que sufrir las consecuencias de sus ofensas. Los resultados que se generan cuando el ofensor pronuncia el Nombre engañosamente, son éstos: los Nombres que el ofensor pronuncia en ocasiones, son considerados dentro de la categoría de sus buenas acciones, y cuando tales acciones se desarrollan gradualmente, traen consigo la asociación de aquellos buenos devotos que siempre toman el Nombre puro y sin faltas. Entonces el ofensor en contra del Nombre es inclinado a cantar el Nombre constantemente, lo cual hace que se libere de todas las ofensas en contra del Nombre. Por seguir este método, incluso los devotos de nuevo ingreso al sendero espiritual, cuyo deseo por la salvación no se encuentra muy arraigado, se han convertido gradualmente en verdaderos devotos de Dios’.

Bijoy.- ‘Si el pronunciar el Nombre incluso en una sola ocasión es lo suficientemente capaz como para destruir todos los pecados, ¿cuál es la necesidad de cantar el Nombre constantemente?’

Bâbaji.- ‘Las mentes y las conductas de los ofensores en contra del Nombre siempre son maliciosas y por naturaleza son diferentes; por lo tanto siempre sienten aversión por los hombres buenos, las cosas buenas y las buenas acciones. Su propensión natural es por las personas malvadas, las malas teorías y las malas acciones. Pero el constante cantar del Nombre los hace dejar tales asociaciones y acciones de una vez por todas, y así a falta de las malas asociaciones el Nombre cantado por ellos gradualmente se manifiesta pura e inmaculadamente, proveyéndoles de fuerza para que procedan hacia su bien último’.

Bijoy.- ‘Mi maestro, la corriente ambrosial de las verdades del Santo Nombre que emanan de sus labios sagrados, está entrando en nuestros corazones justo por nuestros oídos, enloqueciéndonos con un intoxicante amor por el Nombre. Nos consideramos el día de hoy bendecidos por saber en forma separada, el significado del Nombre, la Apariencia del Nombre y las ofensas en contra del Nombre. Y experimentamos hambre intensa por escuchar lo que usted por condescendencia esté dispuesto a decirnos como conclusión’.

Bâbaji.- ‘Entonces escuchen este consejo del erudito Jagadananda Prabhu registrado en el Premavibarta: –«¡Oh hermano!, el verdadero e inmaculado Nombre de Krishna no hace Su aparición en la asociación de personas malvadas, pues aun cuando las letras del Nombre salgan de los labios, no es el verdadero Nombre. En ocasiones se vuelve la Apariencia del Nombre, pero más a menudo se tornan en ofensas en contra del Nombre; mi hermano, recuerda a éstos como obstáculos en el sendero de la devoción a Krishna».

Si ustedes desean cantar el Nombre puro de Krishna sin faltas, entonces asóciense con santos y desembarácense por completo del deseo por disfrutar, la salvación y los poderes espirituales efímeros. Manténganse alejados de cometer las diez ofensas, sin que les importe el que se les respete o se les insulte, lleven a cabo sus propios asuntos sin ningún apego por ellos y continúen cantando el Nombre de Krishna. Hagan todo lo favorable para la devoción a Krishna y abandonen todo lo que sea adverso a la devoción por Krishna.

No se esfuercen por obtener conocimiento, practicar la meditación y sus deseos por los frutos de la acción, dejen a un lado la imitación de la indiferencia por este mundo, la cual es una representación absurda del cuerpo; siempre recuerden que Krishna es su sostén, Krishna es por siempre nuestro protector, humildemente sean absolutamente rectos con ustedes mismos y manténganse por encima de todas las dificultades. Es muy difícil para una criatura el que se encuentre con un santo, por eso Krishna descendió a Nadia en el papel de un santo y de un devoto.

Si ustedes son sabios, tomen refugio en los Pies de Loto de Goura (Srî Gauranga), ¿qué otro santo y preceptor existe mejor que Goura? ¡Oh mi estoico hermano!, por favor no escuches conversaciones inútiles o participes de charlas vanas cuando te encuentres en compañía de otros, ¡oh mi hermano!, ten cuidado de hablarle a una mujer incluso en sueños; hermano, recuerda que has venido al bosque dejando a tu esposa en la casa. Si deseas mantener una relación amorosa con Srî Gauranga, debes tener presente en tu mente el episodio del joven Haridâs. Nunca ingieras manjares, ni utilices ropas lujosas, mas constantemente adora a Srî Srî Radha y Krishna en lo más profundo de tu corazón. Como Nâmâchârya Srîla Haridâs Thakûr, siempre canta los Nombres de Krishna fuertemente y en cada una de las ocho porciones del día adora a Srî Srî Radha y Krishna en una arboleda solitaria. Goura-Roy (Chaitanya) les ha dicho tanto a los que llevan vida familiar como a los que han abandonado el mundo lo siguiente: «hermano, sé cuidadoso en no dejar que pasen tus días sin cantar el Nombre Divino. No sirve de nada el practicar diferentes formas de plegarias y adoración, tan sólo purifica tu vida refugiándote únicamente en el Nombre Divino, y en nada más. Al sentir piedad por las criaturas condicionadas, Krishna manifiesta Su Nombre y por la misma razón Se manifiesta como Srî Gauranga. Adora a la gente de Gaura de una manera perfectamente sencilla; y por hacerlo exclusivamente hermano alcanzarás los Pies de Loto de Srî Krishna. Mantente en compañía de los hombres de Goura, considerándoles a cada uno como si fueran el propio Srî Gauranga, y canta y danza «Hari Krishna» sin tardanza, hermano, tú obtendrás la riqueza del amor producido por el Nombre que tan libremente ha dado mi Maestro al descender en Nadia».

Tras escuchar el Premavibarta de Srî Jagadânanda de labios del anciano Bâbaji Mahasaya, Bijoy y Vrajanath se sobrecargaron de Amor Divino. Bâbaji Mahasaya permaneció casi sin sentido por un lapso grande de tiempo y luego que hubo recobrado la conciencia externa, con lágrimas en los ojos extendió sus brazos alrededor de los cuellos de Bijoy y Vrajanath mientras comenzaba a cantar el siguiente himno: “¡Qué poder tan grandioso posee el Nombre de Krishna!”.

Las flamas de los deseos terrenales siempre están ardiendo en mi corazón, haciendo de éste un desierto abrasado por el sol. Mas el Nombre de Krishna que entra en mi corazón a través del sendero de mis oídos, se encuentra derramando un néctar inigualable. Desprendiéndose del corazón camina sobre la lengua y siempre danza en la forma de palabras –mi voz se conmueve, mi cuerpo tiembla, mis pies no pueden permanecer estables; las lágrimas se precipitan de alegría, todo el cuerpo se palidece, la mente cae en un desmayo, pareciera que el día del cataclismo ha llegado, el sistema en su totalidad está sobrecargado de emoción. Incluso en medio de cualquier cantidad de problemas el Nombre de Krishna derrama una lluvia nectarina sobre la mente y me lanza en el océano del amor. Me ha quitado el entendimiento, enloqueciéndome al robarme todo el corazón junto con sus valores. ¡Tal es la conducta de Aquél a Quien me he entregado! Fallo en describir todas estas cosas. El Nombre de Krishna es absoluto y hace feliz a cualquiera al llenarle de placer, y es la única fuente de mi felicidad. El Nombre es el inicio o brote de todo el amor y la fuente principal de una maravillosa dulzura, al manifestar demasiado poder. El brote se abre poco a poco y al mostrar su belleza y virtud se roba el corazón llevándoselo a Krishna. Pero cuando la cabeza del Nombre completamente florece, me lleva a Vraja (el campo de juego Krishna) y abre en frente de mi ojos las actividades amorosas celestiales de Krishna. Este Nombre me otorga un cuerpo espiritual permanente e inmortal (adecuado para servir eternamente al Señor Supremo Krishna), pónganme del lado de Krishna y completamente arruinen este cuerpo físico de carne y sangre. El Nombre de Krishna es la piedra filosofal y la fuente de toda la dulzura, siempre libre y lleno de felicidad pura. Si yo pudiera morir con todos los pros y los contras del Nombre, entonces llegaría a poseer la beatitud trascendental». Así cantaba las glorias del Nombre Divino; cuando el canto llegó a su fin ya era la medianoche, y Bijoy y Vrajanath con el permiso de su preceptor procedieron a sus respectivos lugares completamente sumergidos en la corriente del dulce Nombre divino.

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