lunes, 15 de marzo de 2010

Sermones del guardián de la devoción I - Capítulo X

CAPITULO DIEZ

Más allá de la duda

ISKCON desire tree - Rupa Goswami Appearance 06

ISKCON desire tree - Rupa Goswami Appearance 06 por ISKCON desire tree.

ISKCON desire tree - Rupa Goswami Appearance 05

marttyo yadâ tyakta-samasta- karmâ, niveditâtmâ vicikîrëito me

tad amètatvaê pratipadyamâno, mayâtma-bhûyâya ca kalpate vai

Ärîmad-Bhâgavatam 11.29.34

“Cuando un ser humano abandona todo el karma y se ofrece a Mi dirección, en ese momento actúa de acuerdo a Mi dulce voluntad y se vuelve uno Conmigo; él logra la preparación para volverse miembro de Mi familia en su forma divina de naturaleza sac-cid-ânanda”.

Esta es una transformación que también puede ser vista en el sistema corpóreo. Las células corporales se transforman. Las viejas se desvanecen, las nuevas crecen. Y esto también ocurre cuando aceptamos prasâda, alimento ofrecido al Señor. Ocurre una transformación revolucionaria. Inconscientemente, hay una transformación en el sistema físico, por el proceso gradual de llevar una vida divina y piadosa. Imperceptiblemente la transformación ocurre.

“Marttyo yadâ tyakta-samasta-karma: Él se ha desapegado de todas las actividades del así llamado mundo materialista; niveditâtmâ: Y ya no se considera un miembro de este mundo material. Él ha entrado y se ha enlistado en la familia, en el séquito, del otro plano. Y gradualmente se identifica más intensamente como uno de esa familia, de ese plano. Niveditâtmâ vicikîrëito me: Está muy ocupado buscando qué puede satisfacerme. Ésta es su diligencia diaria. Siempre está buscando cómo complacerme. Ése es su único principio; él automáticamente piensa una y otra vez: ‘¿Cómo puedo complacerle?’ Tad amètatvaê pratipadyanâmo: Luego, indispensablemente, tal cambio no puede sino llegarle: La transformación necesaria. Una transformación de la mortalidad a la inmortalidad ocurre gradualmente. El progreso es seguro y sustancial. Mayâtma-bhûyâya ca kalpate vai: Y consecuentemente, él llega a ser reconocido como uno de los miembros de Mi familia”. En el Bhagavad-gîtâ también se dice, viäate tad anantaram: “Mi devoto entra en Mi familia”.

Con nuestro bhajana (servicio divino), tal transformación es inevitable. Debe suceder. El deseo material se reducirá. Principalmente en raja y en tama-guòa (las modalidades de la pasión e ignorancia) hay un derroche de la energía vital, pero en sattva-guòa (realización, verdad) la energía perdida es mucho menor.

bhaktiì pareäânubhavo viraktir

anyatra caiëa trika eka-kâlaì

prapadyamânasya yathâänataì syus

tuëùiì puëùiì këudapâyo ‘nughâsam

Ärîmad-Bhâgavatam 11.2.42

“Así como con cada bocado de comida uno siente el efecto triple de satisfacción, que su estómago se llena y su hambre se disipa, de la misma manera cuando un alma rendida sirve al Señor, simultáneamente realiza devoción de tres naturalezas: Devoción amorosa; la aparición personal del Señor quien es la morada del amor y el desapego de todas las otras cosas”.

La consagración interna de una conciencia clara

El progreso puede ser medido detectando este tipo de transformación interior. Pareäânubhavo, de alguna manera, la concepción del Supremo debe aclararse en mí cada vez más. ¿Qué es Él? ¿Quién es Él? Viraktir anyatra: Y también crece en mí la indiferencia hacia todo aquello que no se relacione con Kèëòa. Evito cualquier cosa que no sea concerniente a Kèëòa y cuando de alguna forma esto aparece produce en mí cierta apatía, incluso irritación: “¡Oh! ¿Por qué estas cosas vienen a mí?” La medida de la tendencia negativa será, qué tan indiferente soy a las cosas que no sean Kèëòa. Tuëùiì puëùiì këudapâyo ‘nughâsam: Y también se debe sentir deseo por satisfacer el hambre interna. “Sí, estoy sintiendo satisfacción”. Sentiré que estoy caminando en la dirección correcta. Tendré aprobación interna de mi conciencia diáfana. “Sí, estoy haciendo lo correcto”. Sentiré satisfacción interna.

bhidyate hèdaya-granthiä, chidyante sarva-saêäayâì

këiyante câsya karmâòi, mayi drëùe ‘khilâtmani

Ärîmad-Bhâgavatam 11.20.30

“Cuando el alma me mira directamente como el Alma Suprema de todas las almas, se disuelve su ego mundano, todas sus dudas quedan por el suelo y todas sus acciones mundanas (karma) son aniquiladas”.

Esta es una medida científica y, por supuesto, la ciencia del mundo trascendental no debe ser aplicada en la naturaleza mundana. Por esta norma de ajuste, gradualmente progresaremos hacia una adaptación apropiada. Si el centro es claro, por supuesto, la circunferencia estará correctamente localizada. La conciencia de Kèëòa es el centro, y encontramos que con esta conciencia cada evento puede ser correctamente adaptado. En esta forma, uno puede medir su progreso personal de acuerdo con la realización y satisfacción interna. Pero eso no significa que su sed se apagará; más bien, ella aumentará. Pero la seguridad vendrá y nos confirmará que esta es la dirección correcta. “Estoy progresando en la línea apropiada, ya que muchas cosas nuevas pueden ser aclaradas por esa fórmula. Aunque parecían inexplicables y sin sentido”. También se dice que el Absoluto puede armonizar incluso las cosas que son discrepantes. Estos puntos están siendo resueltos. Así, chidyante sarva-saêäayâì: Las dudas están siendo despejadas y la solución será sentida en el corazón de un verdadero estudiante metódico de la escuela bhâgavata, y obtendrá una satisfacción de naturaleza amplia y espaciosa. Chidyante sarva-saêäayâì es una gran cosa. ¡No podemos acomodar esto dentro de nuestros estrechos cerebros! “¿Qué es esto? ¿Serán despejadas todas las dudas?” Es inconcebible que todas las dudas vayan a ser aclaradas. Pero todo será resuelto si aceptamos ese centro armonioso en la forma que lo aconseja el Ärîmad-Bhâgavatam y Ärî Caitanya Mahâprabhu (la concepción Kèëòa del absoluto).

El amor absoluto lo acomoda todo

El amor absoluto y el encanto siempre tienen cabida. Nadie puede negarlo. Es tan universal. Nadie puede decir: “No quiero amor”. Alguien puede decir: “No quiero grandeza o poder”, pero, “no quiero amor”, nunca. A veces alguien puede llegar a decir: “No quiero justicia”. Eso puede ser posible. Por supuesto, generalmente esto puede ser la excepción, pero aun así se puede decir: “No quiero justicia. Por justicia ese hombre sufrirá. En vez de eso, yo sufriré y que ese hombre se salve”. Tal como Jesucristo dijo: “Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen”. Con esa oración, el Señor Jesús hizo a un lado la justicia: “No, dejen que la justicia siga por su lado, permítanme sufrir”. Podremos correr el riesgo de prescindir de la justicia, pero no podremos evitar el amor. Podremos abandonar todo excepto el amor por el amor. Si tenemos el ojo para ver, entonces únicamente veremos cómo conseguir amor, prema, y podremos abandonar todo lo de este mundo. ¿Qué tan valioso es eso? Mahâprabhu y el Ärîmad-Bhâgavatam vinieron con eso.

Ir hacia el lado positivo

Antes que el Ärîmad-Bhâgavatam apareciera en el mundo, Devarëî Nârada le hizo una severa censura a Ärîla Vyâsadeva: “¿Qué has hecho por tanto tiempo? ¡Esto no es nada! Al contrario, cometiste un error patente”.

jugupsitaê dharma-kète ‘nuäâsataì

svabhâva-raktasya mahân vyatikramaì

yad-vâkyato dharma itîtaraì sthito

na manyate tasya nivâraòaê janaì

Ärîmad-Bhâgavatam 1.5.15

“Has cometido un gran error. En los mandatos que diste a las masas para los deberes religiosos, en forma condenable has aprobado los trabajos mundanos con el fin de satisfacer los deseos materiales. Por naturaleza las masas ya están apegadas a trabajos mundanos y abominables para satisfacer sus deseos materiales. Es un gran error ya que el pueblo materialista concluirá que solo tus mensajes son el deber religioso prescrito. Aun si son instruidos de abstenerse de aquellos trabajos mundanos por otros conocedores de la verdad, no aceptarán esas enseñanzas o no serán capaces de entender por sí mismos”.

“Generalmente, la gente tiene una afinidad natural por estas cosas: dharma, artha, kâma y luego mokëa (religión, riqueza, placer sensual y liberación). Tú has recomendado estas cuatro cosas en forma regular y perfecta, pero ésta ya es su demanda natural. Cuando alguien está obeso, como una reacción natural quiere ayunar. Así, mokëa es solamente una reacción a la explotación. Esto ya es un hecho, y tú has recomendado lo mismo. ¿Qué cosa nueva les has dado? ¡Has hecho mal! ¿Por qué? Porque cuando una persona de tu posición ha recomendado mokëa, será difícil dar algo más allá. Nadie estará preparado para oponerse a tu opinión, a tu norma. Todos dirán que Vyâsadeva es la autoridad más elevada y así no les importará el consejo de nadie más. La autoridad máxima es Vyâsadeva. Será muy difícil conseguir que la gente acepte algo a través de otra fuente más allá de lo que tú has dado. ¡Así que has hecho mal! Se puede considerar como tu infracción. Ahora el único alivio puede ser que tú mismo des la quinta parte o propósito (más allá de las cuatro ocupaciones comunes ya mencionadas). Personalmente tendrás que realizar este trabajo: “Hasta el momento, lo que les he dado es muy limitado, pero ahora les daré algo muy superior”. Tú solo deberás realizar esta tarea y sólo entonces habrás sufrido la penitencia conveniente y necesaria por tu castigo. Mahân vyatikramaì, es un gran error, porque jugupsitam, eso que es muy condenable; dharmakète, está bajo el sello de la religión; los artículos bajo este sello no son religiosos en última instancia. ¿Qué tan bueno es eso? Solamente ‘Hacer mal y no hacer mal’. Pero ¿Hacer bien no está incluido ahí? Entre lo malo y lo que no es malo, lo que no es malo no significa algo positivamente bueno. Así tendrás que tomar este deber seriamente y aclarar la posición para la gente: ‘Hasta ahora lo que les he dado es más o menos de índole negativa. Ahora he venido a darles algo positivo’. En esta forma, debes crear la atmósfera para darles algo sustancial”.

“Dharma-projhita-kaitavo ‘tra paramo nirmatsarâòâê satâm (la religión del Ärîmad-Bhâgavatam está libre del engaño de las cuatro ocupaciones de la humanidad y es la religión de los santos genuinos). Nirmatsara significa ‘una mentalidad imparcial’ y matsara se refiere a la envidia, resentimiento. ‘Hasta ahora he dado consejos para esa sección particular la cual no está libre de los conceptos egoístas. Yo he tratado con ellos. Pero ahora me ocuparé de los pensadores normales, gente de buen corazón. Ahora les aconsejaré’. Debido a que será difícil disuadir a la gente de la senda que tú les enseñaste, he venido a ti. Solamente a través de ti se les puede dar los más elevados y desarrollados conceptos. Este es el único camino”.

Ärî Vyâsadeva fue castigado de esta manera por Devarëî Nârada. Entonces, con un bosquejo de diez principios básicos (Bhâgavatam 2.20.1,2) él tuvo que meditar, asimilar y finalmente reproducir. Devarëî Nârada abandonó el âärama y Ärî Vyâsadeva empezó a meditar y a asimilar. “Hasta ahora esto fue mi concepción de religión e irreligión; ahora se me ha dado una nueva luz y en perspectiva tengo que pensar en todo el sistema que tiene que ser embellecido con un nuevo matiz. A todo lo que entregué anteriormente se le dará un nuevo matiz”. Así, él escribió el Ärîmad-Bhâgavatam.

“Mi corazón está atraído por los pasatiempos del Supremo”

Él también experimentó: “mokëa, brahma-jñâna (liberación en el Absoluto no diferenciado), se le ha dado la posición más elevada. Ahora, el más alto concepto que ha sido entregado a Mí por Devarëî Nârada, debe ser distribuido al mundo por una persona cuyo brahma-jñâna sea indiscutiblemente aceptado por todos los eruditos”. Él buscó a Äukadeva. “Äukadeva es la única persona a quien los así llamados liberacionistas respetan ampliamente. Esta doctrina superior debe ser revelada por él y entonces la posición del Bhâgavatam será automáticamente indesafiable. Envió a un leñador cuya ocupación era cortar árboles en la selva y en el bosque denso y que comerciaba con eso”.

Le dijo este äloka al leñador:

nivètta-tarëair upagîyamânâd

bhavauëadhâc chrotra-mano ‘bhirâmât

ka uttamaì-äloka-guòânuvâdât

puman virajyeta vinâ paäughnât

“Dondequiera que encuentres un muchacho parecido a mi hijo, trata de cantar este äloka. Siempre estás deambulando por el espeso bosque y mi muchacho está allí, vagando por la selva de un lado para otro. Es muy difícil encontrar su paradero porque nunca está en un solo lugar. Siempre errando y deambulando, él vive solamente de hojas y frutas y toma agua del río”.

Repentinamente un día, este äloka logró la atención de Äukadeva. ¿Qué están diciendo estos leñadores?

nivètta-tarëair upagîyamânâd

bhavauëadhâc chrotra-mano ‘bhirâmât

ka uttamaì-äloka-guòânuvâdât

pumân virajyeta vinâ paäughnât

“¿De dónde obtuvieron ese gran sonido con un significado tan elevado?” Entonces, después de escuchar dos y tres veces, se les aproximó. “¿Qué están diciendo?” Ellos repitieron, “nivètta-tarëair upagîyamânâd: Quienes han saciado su sed, ellos vienen y cantan esta canción; bhavauëadhât: Ésta es la medicina, para la solución del nacimiento y la muerte; ärotra-mano 'bhirâmât: Y siempre es placentero a los sentidos”. No se debe considerar a los sentidos como los eternos enemigos de uno y eliminarlos de cualquier posible utilidad. Pueden ser utilizados. Esta canción es muy dulce para todos los sentidos. Ärotra-mano 'bhirâmât: Tanto los oídos como la mente están satisfechos por una clase elevada de júbilo. Ka uttamaì-äloka-guòânuvâdât pumân virajyeta vinâ paäughnat: ¿Quién a no ser un suicida mantendría alejada de su existencia tal concepción de vida, semejante modelo ideal? ¡Solamente un suicida puede hacerlo! Por otra parte, quien está vigilante de su verdadero interés nunca evitará el uttamaì-äloka-guòânuvâda, las alabanzas y oraciones al Ser Supremo, el Señor Absoluto. ¿Quién puede permanecer apartado de este elevado concepto de vida el cual incluso está más allá de mokëa (liberación)?”

Entonces, después de haber tenido un vislumbre del significado de este äloka, este poema del Bhâgavatam, Äukadeva indagó:

- ¿Dónde obtuviste este äloka?

- En Badarikâärama.

- ¿Puedes mostrarme el lugar?

- Sí, vamos.

Y lo llevó donde Vyâsadeva. Él pudo reconocer: “¡Oh, este es el âärama de mi padre! Vyâsadeva, mi padre, me pidió que permaneciera con él, pero no me importó. Escapé al bosque para esquivar a la civilización. Yo huí para evitar ser influenciado por la actitud intrigante de la sociedad. De cualquier modo, encuentro la solución en este äloka, no puedo más que indagar acerca de él”.

Así se acercó y preguntó a su padre el significado del äloka. Entonces Ärîla Vyâsadeva lo explicó de acuerdo con el ángulo de visión que recientemente le había dado Devarëî Nârada. Más tarde, cuando Äukadeva recitó el Ärîmad-Bhâgavatam, abiertamente admitió en la asamblea:

pariniëùhito ‘pi nairguòya, uttamahäloka-lîlayâ

gèhîta-cetâ râjarëe, âkhyânaê yad adhîtavân

tad ahaê te ‘bhidhâsyâmi, mahâpauruëiko bhavân

yasya äraddadhatâm âäu, syân mukunde matiì satî

Ärîmad-Bhâgavatam 2.1.9-10

Cuando Parîkëit Mahârâja preguntó a Äukadeva Gosvâmî, Äukadeva primero se presentó en esta forma: “¡Oh sabio entre los reyes! A pesar de haber estado notablemente unido en el trascendental Brahman, he estudiado este Ärîmad-Bhâgavatam porque mi corazón estaba atraído por los pasatiempos del Señor Supremo Uttamaìäloka”.

“Rey, tú eres un devoto y como tal eres el más calificado para venir a Kèëòa, la Persona Suprema; por lo tanto te explicaré esta Escritura narrativa. Prontamente el amor divino por el Supremo Señor Mukunda surgirá en el corazón de quien haya desarrollado fe en el Ärîmad-Bhâgavatam”.

Ärî Äukadeva Gosvâmî le dijo a Mahârâja Parîkëit: “Pareces un estudiante del más alto grado de instrucción (mahâ-pauruëiko bhavân). Hay muchos buscadores de su riqueza futura, pero tú eres un estudiante fidedigno; dentro de poco la muerte se apoderará de ti, así que en tu mente no hay aspiraciones ordinarias. Eres un investigador y estudiante genuino. Dharma, artha, kâma, y mokëa (religión, riqueza, placer sensual y liberación) son conocidas como la finalidad cuádruple de la investigación humana (puruëârtha), pero porque te considero el más sincero y fidedigno buscador de la verdad (mahâpauruëiko), pienso que puedo enseñarte lo que he escuchado recientemente de mi querido padre; considero que esto es la conclusión más elevada de cada vida”.

El más elevado modelo de educación superior

adhîtavân dvâparâdau, pitur dvaipâyanâd aham

Ärîmad-Bhâgavatam 2.1.8

tad ahaê te ‘bhidhâsyâmi, mahâpauruëiko bhavân

Ärîmad-Bhâgavatam 2.1.10

“Al final de Dvâpara-yuga, estudié este Mahâ-purâòa Ärîmad-Bhâgavatam de mi padre, Ärî Kèëòa-dvaipâyana Vyâsa. Concibo que es el modelo más elevado de educación superior y que tú eres el más idóneo para recibirlo. Por lo tanto, te lo entregaré”.

Diciendo esto, comenzó a hablar del Bhâgavatam. Y allí Él dio el principio de la conciencia de Kèëòa, que armoniza todas las clases.

En esta forma el método de la escuela deductiva es recibir conocimiento espiritual descendiente. Y el carácter idóneo de tales receptores es descrito como nirmatsara, libres de envidia. Aquellos quienes sufren de esta enfermedad de la envidia no pueden tolerar que alguien mantenga una posición superior a la de ellos. No pueden aceptar los méritos de otros: “Yo soy el mejor. Nadie puede ser superior a mí”. Ésta es su enfermedad (matsara). Pero el Ärîmad-Bhâgavatam es para aquellos quienes están libres de esta enfermedad de tales indignos sentimientos egoístas. Los estudiantes que se acerquen al Bhâgavatam y a su lectura deben ser de tal condición que ya hayan conquistado ese bajo sentimiento egoísta. Cuando esa clase de bajeza o sentimiento egoísta sea eliminado, uno será apto para estudiar el Bhâgavatam y exitosamente absorberá sus enseñanzas y tendrá un inmenso e inconcebible mejoramiento divino en su vida.

Vedyaê vâstavam atra vastu äivadam: “Yo no estoy tratando con una maquinación imaginaria. Esto es vâstava-vastu, un pensamiento realista al cual no pueden desafiar ni los mortales ni la muerte. Yo estoy tratando aquí con semejante cosa. El mundo entero donde están viviendo es irreal, pero con lo que estoy tratando es la única realidad. El pensamiento realista no es imaginario. Están sufriendo por la manía de la irrealidad. Tâpatrayonmûlanam: Y tu enfermedad será curada completamente. La enfermedad y sus efectos (tus sufrimientos) serán desarraigados completamente”.

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