lunes, 15 de marzo de 2010

Sermones del guardián de la devoción II - 1º

CAPITULO UNO


Invita a Vâsudeva al

trono de tu corazón

ISKCON desire tree - Madhvacharya Appearance 02

ISKCON desire tree - Madhvacharya Appearance 02 por ISKCON desire tree.


ISKCON desire tree - Madhvacharya Appearance 01

ISKCON desire tree - Madhvacharya Appearance 01 por ISKCON desire tree.


Devoto: ¿Qué debería hacer un devoto cuando es continuamente atacado por la lujuria, la ira y la envidia?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Uno debería pedir la ayuda del sâdhu; los sâdhus son apoyados desde arriba. Existen muchos seres que están avan­zando desde el mundo material al espiritual y sâdhus especiales están a cargo para prote­ger a estos viajeros. Así, el devoto debería gritar en voz alta: “¡Estoy a punto de ser asaltado! ¡Denme protección!” Con fervor, debe imponer todo su coraje: “¡No permitiré que ustedes me asalten! Todas mis tendencias anterio­res han formado mi destino y ahora ellas han aparecido; soy presa de todos estos sucios asaltantes, ¡por favor protéjanme! ¡Kâma, krodha y lobha (lujuria, ira y envidia) están saltando sobre mí!”

Existen también muchos métodos artificiales:


yamâdibhir yopapathaiì kâma-lobha-hato muhuì

mukunda-sevayâ yadvat tathâdhâtmâ na äâmyati

Ärîmad-Bhâgavatam 1.6.36


La práctica de diferentes posturas (âsanas), control de la respiración (prâòâyâma), etc., nos ayudará hasta cierto grado, pero sólo superficial­mente; la semilla profundamente arraigada puede ser eliminada sólo por colocar a Mukunda en el trono de nuestro corazón. (Mukunda-sevayâ yadvat ta­thâdhâtmâ na äâmyati). Si uno continúa con los métodos artificiales de prâòâyâma y demás, la lujuria y la ira parecerán reducirse por un tiempo, pero esto no será una cura permanente; cuando las prácticas sean disminui­das surgirán de nuevo. El alivio de la lujuria, la ira y la envidia es sólo tem­poral.

Los meditadores y renunciantes (yogîs y jñânîs) piensan que estas prácticas calmarán su sed interior y continúan en constante meditación (nidhi-dhyâsa­nam), mientras se mantienen aparentemente vigilantes con algunas prácticas externas. Pero los devotos no tienen ninguna fe en estos métodos. Ellos consideran todo esto artificial; sólo desean invitar a Vâsudeva en todas las fases de sus vidas y de esta manera, permanentemente apartan a estos enemigos.

Devoto: Mahârâja, al comienzo se nos enseña a seguir pero parece que hay un punto donde imitamos y luego seguimos. Debido a que no tenemos califi­cación, al tratar de seguir realmente estamos imitando de alguna forma. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre las dos? ¿Cuándo la imitación o anuka­raòa se vuelve seguimiento o anusaraòa?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: En anusaraòa, seguimiento, existe sinceridad; y anukaraòa, imitación, se hace sólo por nombre y fama, pratiëùhâ. Sólo imitar la devoción externamente sin tener pureza interna, es más o menos tratar de conseguir la gloria del sâdhu. Y anusaraòa, quiere decir que es obtenido del corazón, sinceramente. Así, seguimiento verdadero es progreso sincero e imitación es artificialidad.

Se ha experimentado prácticamente que los servicios responsables pueden ayudarnos a evitar caer víctimas de la lujuria, la ira, etc. Por encima de todo está la fe (äraddhâ), luego la asociación de los devotos puros (sâdhu-saôga) y la ocupación entregada en los deberes prescritos por el Divino Maestro (bhajana-kriyâ). Ocuparse totalmente es necesario, especialmente la mente, no simplemente el cuerpo; y la ocupación mental puede lograrse sólo con responsabilidad. Un servicio responsable se le ha dado al discípulo. Él siente una responsabilidad y ésta ocupa su cerebro; no puede sino pensar en eso, la mente es ocupada allí en forma segura. Así, la mente no tiene oportunidad de merodear en cosas inferiores. Esta es la belleza de la profunda ocupación en servicio responsable. En el sentido práctico, esto nos ayuda bastante; luego la asociación y las Escrituras serán realmente de ayuda sustancial para nosotros: Como servicio (paripraäna, sevayâ). Tanto como seamos capaces de ocupar­nos en servicios profundos y responsables, el efecto de los enemi­gos sobre nosotros será minimizado. Ellos vendrán y echarán un vistazo y luego se regresarán diciendo: “No, no tiene tiempo. Él está profundamente ocupado, no tiene tiempo para darnos atención; no puede ser atraído”. De esta forma tendrán que retirarse. Luego, si regresan, una, dos, tres o más veces: “¡Oh, no tiene tiempo, no nos presta atención, está profundamente ocupado en sevâ!”

Sevâ, servicio, no debe ser simplemente físico; existe sevâ mental, y sólo la responsabilidad puede capturar la mente. Cuando hay responsabilidad la mente es compelida a pensar sobre el asunto; de otra forma, la mente estará libre de vagar de aquí para allá mientras el cuerpo está aparentemente ocu­pado. Así, ocupa la mente en servicio entregado y responsable.



Volumen I - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º
Volumen II - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º
Volumen III - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º 6º 7º 8º 9º 10º | 11º | 12º |



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jueves 11 de marzo de 2010

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Publicado por Juan y Juana en 10:09
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