lunes, 15 de marzo de 2010

Sermones del guardián de la devoción II - 6º

CAPITULO SEIS

Perspectivas sobre

el Absoluto

Radha Shyamsundar New Raman Reti ISKCON Alachua - 02

Radha Shyamsundar New Raman Reti ISKCON Alachua - 02 por ISKCON desire tree.

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia por ISKCON desire tree.

Bhakti Vikas Swami Summer Camp Croatia Aug 2009

Devoto: El alma condicionada siente alguna atracción hacia el Señor Äiva en Maheäa-dhâma. ¿Cuál es la posición del Señor Äiva?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Su posición es la de un amo de Mâyâ, la potencia ilusoria. Él no es un esclavo de los conceptos erróneos, aunque permanezca en la relatividad de estos; permanece en la posición de amo. En su Bèhad-bhâgavatâmèta, Ärîla Sanâtana Gosvâmî ha explicado que cuando uno obtiene la liberación, Mâyâdevî viene a decirnos: “¿Por qué me abandonas? Me gustaría servirte, ¡no me dejes!” De esta forma ella viene a ofrecer su servicio a Äiva, o sea al alma liberada. Si el alma es seducida por este encanto volverá al mundo material, pero si tiene la actitud interna y el äraddhâ para tratarla indiferentemente, la ignorará y continuará ascendiendo: “No, yo tengo mis ocupaciones, mis deberes. No tengo tiempo de satisfacer a nadie aceptando su servicio. Tengo a mi Señor, debo servirle a Él”.

svadharma niëùhaì äata janmabhiì pumân

viriñcatâm ati tataì paraê hi mâm

avyâkètaê bhâgavato ‘tha vaiëòavaê

padaê yathâham vibudhâh kalâtyaye

Ärîmad-Bhâgavatam 4.24.19

Aquí, Mahâdeva (el Señor Äiva) dice que si uno puede ejecutar su deber en el varòâärama-dharma (función socio-religiosa piadosa) por cien nacimientos consecutivos, obtendrá la posición del Señor Brahmâ. Svadharma quiere decir deberes prescritos de acuerdo al varòâärama-dharma, como es sancionado en los Vedas.

yataì pravèttir bhutânâê yena sarvam idaê tatam

svakarmaòâ tam abhyarcya siddhiê vindati mânavaì

Bhagavad-gîtâ 18.46

También en el Ärîmad-Bhâgavatam (2.16):

etâvân sâôkhya-yogâbhyâê svadharma-pariniëùhayâ

janma lâbhaì paraì puêsâm ante nârâyaòa-smètiì

Sâôkhya quiere decir jñâna (iluminación por el conocimiento y la renunciación, ascendiendo hasta brahman); yoga expresa aëùâôgâdi yoga (meditación yoga en Paramâtmâ, encabezada por el sistema óctuple); y svadharma-niëùhâ significa niskâma-karma-yoga (el deber desinteresado) en varòâärama. Etâvân significa: ‘Ellos pueden conducirnos muy lejos’, esto es, hasta la liberación. Luego, janma-lâbhaì paraì puêsâm ante nârâyaòa- smètiì: Debemos obtener de un Guru la realización de nuestra vida en el servicio de Nârâyaòa, a través de äraddhâ. Éste es el alcance positivo, como una visa; y las primeras tres clases son como el pasaporte: El sistema de yoga, progresando hacia el concepto de Paramâtmâ; varòâärama-dharma o ejecutar nuestros deberes en este mundo, porque los Vedas han recomendado esto para nuestro bienestar, pero al mismo tiempo sin desear nada a cambio (niëkâma); y también, sâôkhya o jñâna, el proceso de neti, neti, neti o “esto no es, esto no es, esto no es (na iti)”, todo esto es burdo, todo es burdo, todo es burdo. Yo soy un alma, yo soy conciencia, soy espíritu: El proceso de eliminación. La perfección en uno de estos tres métodos puede ser comparada a ganar un pasaporte. Pero janma-lâbhaì, la realización verdadera de la vida, es ante nârâyaòa smètiì: El recuerdo o conciencia de Nârâyaòa después de la muerte. Conciencia de Nârâyaòa, conciencia de Kèëòa, podrá darnos realización verdadera, y ésa es la visa para el reino de svarûpa-äakti (El plano de la potencia divina de Kèëòa). ¿Está claro?

Devoto: Sí. Pero algunas veces se dice que Maheäa-dhâma es espiritual; más bien parece estar en un plano marginal.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Es espiritual. Maheäa-dhâma es de dos clases: Primero como relatividad de mâyâ y segundo, Äiva como Sadâäiva, el devoto Äiva. Él puede estar enredado como un gèhastha, pero puede concebir que tiene una posición superior en un reino superior y que sostiene la más baja posición en esa esfera. Así, como lo he citado, alguien que ejecuta exitosamente su deber en el sistema de varòâärama por cien vidas consecutivas logra la posición del Señor Brahmâ, quien es el líder de todo el sistema varòâärama en este mundo. Entonces, Mahâdeva dice, tataì paraê hi mâm: “Después de eso, si puede continuar de esta manera progresará aún más y llegará a mi posición”.

En la relatividad de este universo, el Señor Brahmâ es el creador y el director. Su posición es como la de un primer ministro, pero la posición del Señor Äiva es como la de un rey. Él puede, si quiere, destituir al primer ministro y disolver el parlamento. Su posición es muy elevada, pero él se describe a sí mismo como avyâkètam: “Tengo una limitación; soy un poco indiferente”. A-vi-âkètam significa ‘no muy específico’ o ‘algunas veces no diferenciado, con tyâga o vairâgya’. Así, él dice: “Renunciación y abnegación son predominantes en mí”.

“Entonces, por encima de mí hay otro reino que es habitado por los Bhâgavatas, los seguidores de Bhâgavan: Son ellos quienes obtienen el vaiëòava-pada o el plano de Vaikuòùha”. Yathâhaê vibudhâh kalâtyaye: “Y cuando se ordena la disolución universal, en ese momento yo y otros semidioses encargados podemos también ser liberados y unirnos a ellos. Todos pueden tener la oportunidad si actúan apropiadamente. ¡Oh, dioses, ésta es la situación!” Mahâdeva dijo esto, como está mencionado en el Bhâgavatam.

Una clara perspectiva de la realidad

Debemos lograr una concepción ontológica de qué es qué. La medida de la explotación, la renunciación y la devoción. La devoción está dividida en devoción escritural y devoción amorosa. En este mundo, la explotación puede ser trabajo regulado, karma, y trabajo incivilizado o no regulado, vikarma. Luego existe jñâna, yoga, sâôkhya, vedânta y demás. Brahmâ tiene su posición peculiar, luego está Äiva como el amo de mâyâ y Äiva como el sirviente de Viëòu, Nârâyaòa. Por encima de eso está Vaikuòùha y luego Goloka.

Debemos tener alguna comprensión, como en un mapa de consulta. “Aquí, está América, aquí está Australia, aquí está Japón, oriente, occidente, etc”. Si viajamos por barco, un mapa y muchas otras referencias muestran el camino. También el conocimiento práctico es más confiable que los esquemas teóricos: “Sí, este faro y esta marca de tierra verifican que hemos alcanzado el océano Indico”. La aplicación práctica es superior a la simple teoría. Äâbde pare ca niëòâtam: Un Guru de conocimiento teórico no puede ayudarnos. Uno que tenga conocimiento práctico de la realidad nos será más útil, capaz de salvarnos y de entregarnos la posición verdadera.

Devoto: ¿Puede un devoto obtener la posición de Äiva?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, él puede ser Äiva cuando esté liberado de las garras de mâyâ; y los devotos de Vaikuòùha son más que Äiva. Cuando una molécula espiritual está liberada de las garras de la tendencia de explotación, es conocida como “Äiva”. Pâäa-baddho bhavej jîvaì pâäa-muktaì sadâäivaì: Cuando está enredada, ella es ‘jîva’ y cuando está liberada, ella es ‘Äiva’ (Sivo’ham).

Pero Kèëòa dijo cuando daba Sus bendiciones a Uddhava:

na tathâ me priyatama âtmayonir na äaôkaraì

na ca saôkarëaòo na ärir naivâtmâ ca yathâ bhavân

Ärîmad-Bhâgavatam 11.14.15

“Ni Brahmâ ni Äiva son tan queridos para Mí como tú, Mi hermano mayor Äankarëaòa no es tan querido para Mí como tú, ni siquiera Lakëmîdevî. Aun mi propio Yo no es tan querido para Mí como tú”.

Tal es la posición de un devoto, un bhakta. Él está por encima de Brahmâ, Äiva, Äankarëaòa, por encima de Lakëmîdevî; él está por encima de Kèëòa mismo, por la libre y dulce voluntad de Kèëòa. Ahaê bhakta-parâdhînan. Esto está fluyendo en la corriente del amor, no de la justicia: A través del afecto.

Como en la India, en sentido físico o sentido legal vemos que el esposo es el controlador de su esposa. Pero puede suceder que a través del afecto la esposa sea la guía de su esposo. Por afecto, esto es posible. Ésta es otra línea de amor y no un asunto de derecho. Así, cuando el Señor dice: ‘Ustedes son más que Mi propia vida’, esta no es una declaración falsa. “Mi devoto es más querido para Mí que Yo mismo. Si algún peligro lo acecha, Yo estaré en frente. Primero acaben Conmigo y luego traten de tocar a Mi hijo, ¡Mi devoto!” Ésta es la actitud del Señor. Si algún peligro acecha al hijo, el padre se adelantará: “¡Oh no, primero acaben conmigo antes de hacer daño a mi hijo!” Esta es la forma del afecto y ese es nuestro consuelo.

Toma el camino de la aspiración divina

Así, Mahâprabhu dice: “¡Oh jîva! Toma esa dirección. Trata de comprar un tiquete para ese departamento. Ve a través de äraddhâ, fe y devoción, y serás un real ganador.

Además Uddhava dice acerca de las gopîs: “Yo aspiro a ser una enredadera o un arbusto en Vèndâvana, así, que pueda tomar el polvo de los pies de estas divinas doncellas sobre mi cabeza”. De forma magnánima Mahâprabhu nos ofrece cosas tan grandes a nosotros. Él no es otro sino Kèëòa, porque nadie más puede dar ese derecho a alguien si no es Kèëòa mismo. Por tanto, los devotos dicen que Él no es otro sino Kèëòa mismo, es más, Râdhâ y Kèëòa combinados, porque Él entrega lo mejor de ambos. Sólo los dos combinados como Dayâl Gaurâôga tienen derecho a dar esta oportunidad al alma ordinaria.

Esto es inconcebible. Anârpita-carîê cirât karuòa-yâvatiròaì kalau: Ärî Gaurâôgadeva descendió en este Kali-yuga a dar lo que nunca antes había sido dado. Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura dice: “¡Qué gran pérdida me he ocasionado al ignorar esta oportunidad! ¿A quién debería decirle y quién creerá que estoy perdiendo conscientemente tan gran oportunidad? ¿A quién debería decirle acerca de mi desastroso infortunio?

durllabha mânava janma labhiyâ saêsâre

kèëòa nâ bhajinu duìkha kahiba kâhâre

¿A quién debería revelar mi corazón? ¿Quién me escuchará? Estoy pisoteando tan grande oportunidad: ¿He obtenido este nacimiento humano y me he aproximado a la más grande fortuna, y la he rechazado?”

Los nueve pétalos de loto

Devoto: Hemos escuchado que las nueve islas de Navadvîpa representan los nueve procesos fundamentales del servicio devocional.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: La sagrada Ärî Navadvîpa-dhâma es como una flor de loto. El centro del loto es el lugar de nacimiento de Mahâprabhu y éste representa âtma-nivedanam o autorrendición. Uno tiene primero que rendirse y luego le seguirán todas las demás prácticas de la devoción. Los pétalos del loto representan äravaòaê, kîrtanam, smaraòam, pâda-sevanam, arcanam, vandanam y dâsyam (escuchar, cantar, recordar, servir a los pies de loto del Señor, adoración, oración y servicio). Sakhyam (amistad) está situado mitad a un lado del Ganges y mitad al otro. De esta manera, las nueve islas de Navadvîpa están representadas como una flor de loto corporificando las nueve prácticas estándar de la devoción.

Devoto: Se dice que Kèëòa aparece una vez en un día de Brahmâ. ¿Qué tan a menudo aparece Mahâprabhu?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Aunque en cada Kali-yuga Él aparece para expandir nâma-saôkîrtana, y en cada Dvâpara-yuga Kèëòa también viene, esas son representaciones parciales y no Bhagavân (el Supremo Señor en persona). Los yugâvâtaras o encarnaciones para ciertas eras, no son Svayam Bhagavân. Svayam Bhagavân viene sólo una vez en un día de Brahmâ, y así Mahâprabhu como Râdhâ y Kèëòa combinados (râdhâ-govinda-milita-tanu) también aparece sólo una vez en un día de Brahmâ, en Navadvîpa. En todos los otros Dvâpara-yugas y Kali-yugas aparecen Kèëòâvatâras y Gaurâvatâras ordinarios, sólo para predicar la adoración general (paricarya) y el nâma-saôkîrtana usual, como está mencionado en el Bhâgavatam (dvâpare paricaryâyâm kalau tadd hari-kîrtanât).

Devoto: Mahârâja, tengo una pregunta. En el Navadvîpa-bhâva-taraôga por Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura, él parece estar teniendo visiones reales de los pasatiempos del Señor en las diferentes islas de Navadvîpa; aun así, escribe en tal forma que también parece estar aspirando por esas visiones. ¿Está él realmente teniendo esas visiones?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, por supuesto. Su visión es inspirada. El dhâma ha inspirado estas dos perspectivas en él. El dhâma nos permite verlo de acuerdo con el grado de nuestra devoción. Un doctor ve a un paciente de acuerdo con su capacidad. La inteligencia superior puede ver aun más profundo. Ese es siempre el caso. El político superior puede ver la estrategia superior y así sucesivamente.

yâ niäâ sarva-bhutânâê, tasyâê jâgartti saêyamî

yasyâê jâgrati bhûtâni, sâ niäâ paäyato muneì

Bhagavad-gîtâ 2.9

“El alma autorrealizada, completamente desapegada, permanece despierta en la que es noche para todos los demás seres y el mundo de la explotación, y en la que todos los seres están despiertos, es para ella su noche”.

Un detector puede ver tan profundo como lo respalde su capacidad. Los rayos X pueden detectar cierta profundidad, el microscopio tiene otra dimensión de utilidad. Existe revelación de acuerdo con la capacidad propia. Merecer y tener.

mallânâm aäanir nròâm naravaraì strîòâê smaro mûrtimân

gopânâm svajano ‘satâm këitibhujâêäâstâ svapitro äiäuì

mètyur bhojapater virâà aviduëâêtattvaê paraê yoginâê

vèëòinâê paradevateti vidito raôgaê gataì sâgrajaì

Ärîmad-Bhâgavatam 10.43.17

“¡Oh rey! Ärî Kèëòa apareció entonces como un rayo centelleante para los luchadores, como el varón supremo para los hombres; la encarnación de Cupido para las damas, un amigo para los pastores de vacas, como un emperador para los reyes malvados, un niño para Su padre y Su madre, la muerte para Kaêsa, la forma universal del mundo para el ignorante; la Suprema Verdad para los yogîs, como el Supremo Adorable Señor para los Vèënis; y junto con Baladeva Él entró en la arena”.

Cuando Kèëòa entró en la arena, todas las categorías de personas tuvieron diferentes perspectivas de Él, de acuerdo con su visión interna. La experiencia de la Verdad puede variar de acuerdo con las diferentes actitudes o grados de conciencia, y esto se aplica en todas partes.

Sonido divino

Devoto: Algunas veces cuando viajamos, mantenemos las cuentas de japa-mâlâ con nosotros y cantamos suavemente. ¿Es esto adecuado?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Ustedes pueden hacerlo, no hay error. Otros pueden preguntar: “¿Por qué están haciendo esto? ¿Por qué cantan este nombre?” Pero si temen no ser capaces de darles una explicación apropiada (risas) entonces canten para ustedes. Aun así, por supuesto, pueden decir: “Tenemos esa fe y por eso lo hacemos. A través del sonido podemos ir a la Verdad”. El sonido es el medio más utilizado en todas partes para cada caso, y entonces aquí también, ¿por qué no debería ser el medio en este caso? A través del sonido mi mente desea alcanzar el lugar de origen de la vibración sonora.

Aquél que desea alcanzar el origen, es más sutil que el sonido. El sonido, en el sentido ordinario, es una cosa burda comparada al âtmâ, el alma. Pero este sonido es vaikuòùha-äabda, el cual es mucho más sutil que el sonido ordinario y posee mucha más eficacia, mientras que nuestra vibración sonora es una cosa ordinaria en comparación. Cuando éste toca mi oído, podemos encontrar que es muy sutil y que yo soy burdo, al considerarme a mi mismo como un montón de cosas materiales alrededor de la existencia espiritual.

Cuando este cuerpo no exista más, ese sonido continuará. Es eterno. Su origen es Goloka Vèndâvana, el plano más fino que pueda conocerse. “Nosotros sabemos de un plano eléctrico, un plano etéreo, pero existen más y más finos. Así, el elemento más fino que pueda conocer el mundo es el plano de la belleza, la dulzura y el amor. Esa es la concepción más original de existencia que pueda ser conocida por alguna conciencia. Esto es universal”.

La perspectiva del amor

Amor significa sacrificio. Si ellos conocieran el significado real del amor, no podrían decir: “No deseo amor”. Cualquiera puede decir: “No deseo poder; puedo malutilizarlo”. Estar en posesión de poder es una gran responsabilidad. El amor es también una responsabilidad, pero es inevitable. Nosotros deseamos amor, desde el supremo refugio en el regazo amoroso, en la consideración amorosa. Queremos entrar a un dominio donde todos nos amen. Un hogar.

El hogar es dulce. ¿Por qué? Porque todos allí tienen alguna atracción y amor, alguna bendición sobre nosotros. El hogar es tan dulce. Todo favorable, todo amoroso y confiable. Así, deseamos ir de vuelta al hogar; hogar, dulce hogar.

Svarûpe sabâra haya, golokete sthiti. Muktir hitvânyathâ-rûpaê svarûpeòa vyavasthitiì. Mukti es autodeterminación; el estado de autodeterminación, tanto como nuestro yo pueda determinar; nuestro máximo interés. Ese es el hogar, Goloka, el plano de Kèëòa.

El sonido más atractivo es el de Su flauta. Ärîla Rûpa Gosvâmî ha hecho una descripción:

rundhann ambubhèitaä camatkèti-paraê kurvan muhus tumburuê

dhyânâd antarayan sanandana-mukhân vismâpayan vedhasam

autsukyâvalibhir baliê caùulayan bhogîndram âghûròayan

bhindann aòàa-katâha-bhittim abhito babhrâma vaêäî-dhvaniì

“Deteniendo el movimiento de las nubes, asombrando a los gandharvas encabezados por Tumburu y rompiendo la meditación de los sabios encabezados por Sanandana; asombrando el corazón del Señor Brahmâ, distrayendo la mente del indomable Balirâja con éxtasis intensos, enredando la cabeza de Ananta, el rey serpiente que sostiene el planeta Tierra, y traspasando la cobertura del universo, la vibración de la flauta de Kèëòa se pasea a través de todo”.

El sonido de la flauta de Kèëòa empieza a resonar. Cuando ese sonido entra en el oído de Brahmâ, él llega a estar confundido: “¡Oh! ¿Qué puede significar esto y de dónde viene? ¿Qué es esto? Estoy confundido”. Entonces al infinito Anantadeva, que mantiene ilimitados universos sobre su regazo, Su cabeza le empieza a tambalear. A la Fuerza Total que sostiene todos estos Brahmâòàas, tantas masas iluminadas, la intensa vibración ocasiona que Su cabeza se tambalee. Ataca el corazón de Râdhârâòî y de los sakhâs (amigos), y las vacas, que están también con sus orejas levantadas, preguntan: “¿En qué dirección debemos ir?”

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Volumen II - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º
Volumen III - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º |

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