lunes, 15 de marzo de 2010

Sermones del guardián de la devoción III - 11º

CAPITULO ONCE

Distribuyendo divinidad

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia 35

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia por ISKCON desire tree.

Bhakti Vikas Swami Summer Camp Croatia Aug 2009

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia 36

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia por ISKCON desire tree.

Bhakti Vikas Swami Summer Camp Croatia Aug 2009

Mahâprabhu ha dado una orden general: “A quien quiera que te encuentres háblale sólo acerca de Kèëòa”.

yâre dekha, târe kaha ‘kèëòa’-upadeäa

âmâra ajñâya ‘guru’ hañâ târa ei deäa

“A quien quiera que te encuentres habla con él sólo acerca de Kèëòa”. En este caso, Yo soy tu Guru. Mahâprabhu nos ha dado este amplio y general consejo. El sentimiento de fondo es, “presta ayuda”. Todos están en peligro, grave peligro. Así que no consideres los detalles sino que continúa con el trabajo de socorro y conecta a todos plenamente con Kèëòa. Las fauces de la muerte están devorándolos, ¡sálvalos! Ahora ellos están en especies humanas pero después de la muerte pueden perderse en muchas otras especies. Entonces, mientras sus cabezas estén sobre la superficie, trata de sostenerlos, de otra forma se hundirán profundamente en la corriente interior y no volverás a verlos. Desde las especies humanas ellos pueden descender a otras especies y perderse esperando allí. Hay muchísimas capas diferentes, pero cuando están flotando sus cabezas se asoman sobre la superficie del agua, captúralos, sálvalos, de otra forma al próximo momento se hundirán y estarán perdidos sin dejar huella. Así dondequiera que los encuentres, de alguna forma conéctalos con Kèëòa. Trata de darles esa conexión. Esto es tan urgente. ¡Toma el nombre de Kèëòa! ¡Siempre! No puedes excusarte, “estoy comiendo” o “voy a dormir”.

Nuestro Guru Mahârâja deseaba esfuerzo continuado. Él dijo: “Mientras tomas alimentos, vas a dormir, haces algo o vas a alguna parte, mantén la conexión con Kèëòa. Sólo trata de mantener su conexión”.

Nuestra conexión con Kèëòa es así de urgente. ¿Qué tan valiosa es la vida y dónde estamos? ¡En las fauces de la mortalidad! Por lo tanto todos necesitan ser salvados. Sálvalos. Haz el trabajo de socorro. En esta actividad ninguna orden específica es necesaria. Es algo general. Es sentido común en la escuela devocional y por este proceso tú mismo te ayudarás. Serás capaz de mantenerte sin hundirte exactamente como por el movimiento de las manos y pies uno puede mantenerse flotando en el agua, es algo como eso. El kîrtana te ayudará de esa forma. Así, trata de predicar la conciencia de Kèëòa, en cualquier tiempo y a todos.

Hay un artículo en el que nuestro Guru Mahârâja se dirige a sus discípulos: vipada uddhâraòa bandhu-gana: “Ustedes son mis salvadores. Todos ustedes me han salvado del peligro; el real peligro de mi vida. Ustedes me han dado su apoyo. Ustedes han venido a escucharme y así he tenido la oportunidad de kîrtana, Kèëòa-kîrtana. De esta manera, ustedes han venido a salvarme. Ustedes me están suministrando alimento, de otra forma habría muerto sin ocupación. En esta atmósfera eterna estamos desamparados sin el cultivo de la conciencia de Kèëòa. Ustedes han venido a ocuparme en Kèëòa-kîrtana y en esta forma han venido a salvarme de una posición peligrosa”.

Él se dirigió a sus discípulos de tan espléndida manera. En forma tan profunda: “Todos ustedes son mis amigos, ustedes han venido a librarme del peligro; a salvarme del peligro”.

Él vio a sus discípulos así y esto es realidad. Por lo tanto, Kèëòa-kîrtana es el único dador de vida, salvador de vidas en este mundo. Sin la conciencia de Kèëòa las almas están descendiendo más y más hacia la región desconocida.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: (A un devoto) ¡Tú has regresado al Maùh después de llevar el nombre de Kèëòa por todo el mundo! El Kèëòa-kîrtana era muy querido para nuestro Guru Mahârâja y especialmente llevar la conciencia de Kèëòa al occidente. Su encarnación en este tiempo tenía especialmente ese propósito llevar esto a la civilización occidental.

Devoto: En los países donde yo predico, la ley dice que todos deben tener un trabajo y por lo tanto todos los devotos están trabajando. Además de su trabajo regular también hacen pûjâ y demás. Algunas veces dicen que su pûjâ, sâdhana, lecturas, etc., se están volviendo mecánicas. Entonces, su pregunta es: ¿Cómo mantener todo de tal forma que se mantenga fresco?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿Cómo puede ser esto mecánico? “Mecánico” sería si fuera ordenado por el gobierno. Físicamente tendremos que observar eso, pero nuestra tendencia interna estará hacia la adoración. Entonces ¿cómo puede ser mecánico? Eso es real y la cosa mecánica será el show exterior que el gobierno requiere de nosotros.

Cuando Mahâprabhu empezó Su misión de predicar el saôkîrtana, en ese tiempo los dos hermanos Rûpa y Sanâtana estaban ocupados en el servicio del rey en Gauàa-deäa. Ellos eran grandes eruditos y estudiaron las Escrituras. Sanâtana descubrió que el tiempo para el yugâvatâra, la encarnación del Señor para Kali-yuga con el fin de predicar el nâmâ-saôkîrtana, se estaba acercando. Así, él estaba alerta: “¿Ha aparecido esa encarnación? Y ¿dónde? Entonces cuando él escuchó que en Navadvîpa el nâmâ-saôkîrtana, la predica del Santo Nombre, ya había sido iniciada por Ärî Caitanyadeva como Gaurâôga, el pudo deducir que el avatâra, la encarnación del Señor, debía haber llegado allí y que Gaurâôga era ese avatâra”. Luego el escribió una carta a Mahâprabhu: ‘Nosotros somos almas caídas y estamos ocupados en la administración de este gobierno, el cual es anti-hindú. tenemos esta posición y externamente somos afectados por su influencia. Entonces, ¿cuál será nuestro futuro?’

Mahâprabhu les respondió a ellos en una carta, en la que escribió:

para-vyasaninî nârî, vyagrâpi gèha-karmasu

tad evâsvâdayaty antar, nava-saôga-rasâyanam

Caitanya-caritâmèta, Madhya 1.211

“Una mujer casada, que tiene amor y afecto por otro hombre puede que sea vista siempre ocupada en sus actividades hogareñas, pero su corazón siempre realiza o saborea la compañía de la persona a quien ama. A pesar que externamente sea vista como muy ocupada con su trabajo de casa, en el corazón ella siempre está disfrutando la compañía de su amado. (De manera similar, externamente ustedes pueden estar capturados y muy ocupados en las actividades del gobierno, pero su corazón no está allí. Esto es buscar algo y recibir el beneficio por la asociación de esa sustancia interior)”.

Por lo tanto, otros no pueden capturar nuestro corazón; ellos pueden controlar nuestra actividad física, pero cada vez que hagamos algo en la forma de adoración, de Harinâma, nuestro corazón estará allí. De esta forma, ¿cómo puede ser eso mecánico? El lado mecánico será el lado externo y el lado sincero será el interno. El hombre está adentro. El verdadero hombre no se encuentra en su actividad forzada. Generalmente, también los hombres ordinarios hacen esto: Ellos externamente muestran su cooperación y muestran que no están interfiriendo con política, pero internamente el corazón no puede ser capturado por nadie. El corazón del devoto ira hacia el Señor.

De hecho cuando grandes personajes como Cristo, Mahoma o el Señor Caitanya mismo vienen para bien del público, predican abiertamente, causando así disturbio al orden existente y hay choques; ellos pasan sobre eso y terminan victoriosos. Pero en cuanto a la gente ordinaria se refiere, el gobierno generalmente no la recrimina ni interfiere en sus asuntos privados. Pero cuando la prédica proviene de un centro donde hay esta clase de inspiración: “Lucha contra las circunstancias externas y establece este credo en particular y así salva a la gente”; en este caso habrá dificultades. Allí será necesario luchar contra cualquier grupo de oposición. Pero para la práctica individual de los individuos no es necesario.

Devoto: En algunos países a los devotos no les es permitido predicar. Se les permite adorar en sus casas, pero no se les permite predicar afuera, entonces, ¿cual es su recomendación para que ellos puedan avanzar en su vida espiritual?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Hacer todo lo que sea posible, sacar lo mejor de una mala ganga, esa debe ser la táctica. Lo que sea posible hacer, deberás hacerlo desde dentro de la casa. Pero después, si el Señor lo desea, circunstancias favorables vendrán y tú podrás salir. Por ahora, no puedes luchar sólo contra ellos en este aspecto, así que tanto como te sea posible hacer desde adentro, hazlo, pero si el Señor desea que prediques fuera, Él te dará las circunstancias favorables y podrás salir. De otra manera, sálvate primero tú y haz tanto como sea posible dentro de las circunstancias con el lema de sacar lo mejor de una mala ganga. Cuando la voluntad especial del Señor venga a devorarlo todo y cambiar el corazón de todas las personas, entonces las circunstancias cambiarán, pero por el momento sálvate a ti mismo, haz todo lo que sea posible para progresar y permanece satisfecho con eso. Simplemente pelear no es necesario, pero mantener la propia vida, eso sí es necesario. El fuego, la chispa, está allí; cuando esté en el medio apropiado será transformada en una conflagración. La chispa debe ser mantenida.

Devoto: Entonces, ¿cómo podemos mantener el fuego?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: En tu corazón, y a quien sea que veas que es favorable, puedes transmitirlo, pero en forma restringida, no en forma imponente o presionada. Manteniéndose dentro de esa frontera limitada haz tanto como sea posible sin invitar a una clara lucha exterior. Y no se metan en política.

Tanto como sea posible, debes tratar. Pero eso significa estar preparado a arriesgarlo todo y morir, ser un mártir. Pero por ahora la lucha no es necesaria. En tanto como sea posible seguirás yukta-vairâgya, el sendero medio. Yukta-vairâgya quiere decir una lucha externa no declarada sino continuando, manteniendo todo en consonancia, en armonía con las circunstancias externas. Y cuando sea que tengas la oportunidad de avanzar, tómala, de esta forma debes continuar.

De esta manera, “espera y observa” y haz tu deber. No te apresures, no te precipites, de otra forma tu energía se perderá; la energía de calidad superior será desperdiciada en lucha de baja clase. La sustancia de calidad superior será desperdiciada. Aunque en verdad ésta no es realmente desperdiciada, pero por el momento será refrenada. Ninguna energía usada en servicio es desperdiciada.

nehâbhikrama-nâäo ‘sti, pratyavâyo na vidyate

svalpam apy asya dharmasya, trâyate mahato bhayât

Bhagavad-gîtâ 2.40

“Aun un pequeño comienzo en este servicio devocional no puede ser en vano, ni puede sufrirse pérdida alguna. La práctica más insignificante de este servicio devocional lo salva a uno del miedo devorador de los repetidos nacimientos y muertes en este mundo”.

Aun así, la mejor táctica es no invitar a la lucha, si no acercarse por la vía amable, listos para sacar lo mejor de una mala ganga. De otra forma, si vas directamente a atacar, te darán muerte o serás encarcelado. ¡Eso es también otro tipo de táctica! Uno puede ser encarcelado pero también, debido al encarcelamiento de uno, la atmósfera puede cambiar. O si uno es asesinado como Cristo, entonces alguna influencia podrá salir de tal posición de autosacrificio. Está también encontramos, pero es un paso extremo.

Deseamos el camino medio. Esperaremos, veremos y tomaremos cualquier buena oportunidad para avanzar, sin desperdiciar nuestra energía en la primera lucha. Esta es la táctica. Alguien que desea la victoria no se precipitará sino que será muy diplomático, algunas veces retrocediendo, algunas veces haciendo progreso y algunas veces tomando una posición firme. Entonces, la fuerza militar no lo es todo, sino que la estrategia y la tácticas tienen su importancia particular.

Otra clase de táctica es también la de atacar al enemigo desde otro lado. Similarmente, en tus deberes de prédica puedes tratar de progresar donde no hay mucha restricción por parte de las autoridades. Luego si estas personas aceptan tus proposiciones de prédica se volverán fuertes y la oposición será manejada desde esa dirección. No deseamos atacar desde este lado, pero si es más cómodo atacar desde ahí o desde la retaguardia, entonces prepararemos nuestro ejército desde allí. Así, en vez de ir inmediatamente a capturar una sección particular, pueden predicar en alguna parte dentro de ésta.

La influencia se extenderá gradualmente hasta alcanzar los vecinos de esa sección y finalmente ellos mismos serán influenciados un poco más después.

Tampoco es necesario que nuestra atención por la prédica sea específicamente dirigida a una cierta sección. Hay tantas personas que necesitan ser ayudadas. Cuando yo estuve en Madras algunas personas vinieron y dijeron: “¡Oh, ustedes no ayudan a las personas enfermas y a las pobres! Ustedes no asisten a ningún hospital ni a ningún lecho de moribundo, pero si ellos mueren, ¿a quién predicaran ustedes? ¿Qué responde?”

Yo respondí: “Suponga que hay una hambruna y alguna comida es dada por el gobierno. Si yo estoy distribuyendo a muchas personas alrededor que piden alimento y un hombre se aleja, ¿debería yo parar mi distribución y correr tras él? O debido a que hay tantas personas aquí, ¿debería continuar distribuyendo? La persona no desea lo que yo estoy distribuyendo pero si hay una muchedumbre completa que si lo desea entonces, ¿debería dejar de distribuirlo a ellos?”

Similarmente, en todas partes hay muchas almas para nuestra prédica. Ellos están necesitados y no deberíamos dejarlos por ir a buscar dogmáticamente una sección particular y sólo correr tras de ellos, porque eso no tiene valor. Personas necesitadas hay en todas partes y no hay escasez de personas para recibir lo que tenemos, aun si sólo es un poco.

Usted tiene el deber de distribuir devoción al público, pero no hay escasez de recipientes. En todas partes y en todos lados hay demanda, así que puedes ir a distribuir donde sea necesario y favorable, pero no vas a dejar un grupo particular que lo solicita para seleccionar otro lugar particular e ir allí. Sólo si tu energía está desbordándose, entonces puedes ir. De otro modo, hay muchos lugares donde puedes distribuir conciencia de Kèëòa, entonces ocúpate allí. Eso es sacar lo mejor de un mala ganga. Y si encuentras que alguna influencia perjudicial, algún grupo de oposición, viene a causar disturbio a tu prédica del néctar, entonces te opondrás a él pero sólo tanto como te sea posible dentro de tu área de influencia. Tenemos que seguir el sendero medio, como en el caso de vairâgya, la renunciación. Nosotros seguimos yukta-vairâgya. Demasiada renunciación será un mal uso de nuestra energía y demasiada complacencia es también un desperdicio de energía, por lo tanto, se nos aconseja seguir el sendero medio y este es llamado yukta-vairâgya.

nâty-aänatas tu yogo ‘sti, na caikântam-anaänataì

na câti-svapna-äîlaya, jâgrato naiva cârjuna

Bhagavad-gîtâ 6.16

“¡Oh Arjuna! La práctica del yoga es imposible para alguien que come demasiado o que come muy poco, duerme demasiado o no duerme lo suficiente”. El sendero medio ha sido recomendado: Demasiado de algo se debe dejar a un lado. Si uno intenta vivir sin dormir o sin comer, eso esta mal; y demasiada comida o demasiado sueño también es malo. Se nos aconseja aceptar el sendero medio y ese será el más progresivo y fructífero. Por lo tanto, sacar lo mejor de una mala ganga deberá ser la táctica. No tenemos que invitar específicamente a la lucha y tampoco tenemos que sólo evitarla. El sendero medio será siempre el de utilidad para nosotros. No tenemos que perder nuestra energía sólo peleando, sino que es nuestro deber dar el logro positivo y ocupar nuestra energía allí. Si podemos dar algo al lado izquierdo ¿por qué deberíamos estar determinados en ir hacia el lado derecho y así desperdiciar nuestra energía? Nuestra ocupación será dar, distribuir el néctar, y no debemos ser testarudos y distribuir el néctar al lado derecho solamente. Si alguna oposición viene, podemos ir al lado izquierdo y distribuir allí. La distribución del néctar y la salvación de la gente es nuestro objetivo en la vida y no concentrarnos o ser parciales hacia un grupo particular. Donde sea y como sea que consigamos la facilidad, por ese sendero iremos. Si una ruta particular es considerada peligrosa, entonces deberemos ir por otra, no desperdiciando nuestra energía ni la oportunidad.

Así, yukta-vairâgya, el sendero medio, es sacar lo mejor de una mala ganga, esto quiere decir, ni invitar la lucha ni evitarla, sino tomar el sendero medio. De acuerdo con nuestra capacidad seremos capaces de enfrentar la oposición. Pero el sólo querer oponerse no es necesario. No debemos tener prejuicios por nada. Imparcialmente debemos sólo ocuparnos en la línea positiva y de esta forma debemos movernos. Debemos vivir para el interés positivo y no por el amor de cosas negativas como: “Amo pelear contra mis enemigos”. Pelearse con los enemigos es una cosa y distribuir el néctar en gran cantidad al público en general es otra. A fin de hacer esto, debes primero tener la concepción apropiada y entender todas las circunstancias por ti mismo, y sólo entonces tratar de dar eso a otros. Ninguna representación falsa será de utilidad, así que, primero asegúrate de tu comprensión, luego distribúyela. Las verdades a medias son más peligrosas que la mentira. En sólo doce años Svâmî Mahârâja hizo este milagro. Es inconcebible. Lo que él ha hecho es más que un milagro. Entonces digo que éste no era su poder, sino que inspirado por alguna agencia superior él lo hizo. Eso es también su crédito, que el pudo invitar la Ayuda Superior. Él tenía tal anhelo de predicar una y todas las veces. La razón por la que Mahâprabhu vino aquí, esa es la más grande necesidad de todos. Así, cualquier ocupación en cualquier propósito aparte que predicar la doctrina de Mahâprabhu es no solamente una pérdida de energía, sino que es una pérdida para la población completa. Lo más apropiado y necesario para todos los tiempos por venir y para todos es la conciencia de Kèëòa, la conexión con Kèëòa. Tratar de conectar a quien sea que te encuentres con Kèëòa, es el beneficio más elevado para todos. Y sin eso, cualquier ocupación que tengamos no sólo será una pérdida de energía sino además perjudicial a las personas al distraer su atención hacia algún falso propósito; esto es malo y perjudicial. Así, sólo entrega la conexión con Kèëòa, el Amante Infinito, el Amado Absoluto. Trata de darles a todos la conexión con Él.

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