lunes, 15 de marzo de 2010

Jaiva Dharma - LAS FUNCIONES DEL ALMA - XXVIII

CAPÍTULO XXVII

CARACTERÍSTICAS DEL RASA TRASCENDENTAL

ISKCON desire tree - Ratha Yatra

ISKCON desire tree - Ratha Yatra por ISKCON desire tree.

This Festival poster is prepared by ISKCON desire tree for the pleasure of Srila Prabhupada and the devotee community.

ISKCON desire tree - Ratha Yatra

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Al día siguiente después de las ofrendas para la Deidad de mediodía, las dos almas sedientas de las verdades acerca del Rasatattva tomaron Prasâdam y luego se dirigieron al Râdhâkantha Math. También Srî Gopal Guru Goswâmi tras honrar el Prasâdam se encontraba esperando la llegada de las almas inquisitivas. Sentado cerca de él, Srî Dhyânchandra Goswâmi tomaba apuntes acerca del sistema de adoración. La apariencia de Guru Goswâmi era muy hermosa, él estaba vestido como asceta, con la marca blanca de Tilak hacia arriba en la frente, con Nombres de Hari pintados por todo el cuerpo y cuatro hilos de cuentas de un gran Mâlâ (collar) de Tulasi alrededor del cuello. Se encontraba constantemente llevando la cuenta de sus rondas con la Japa (rosario). Sus ojos estaban medio cerrados en meditación y de tiempo en tiempo se anegaban con lágrimas. En ocasiones exclamaba fuertemente, ‘¡Ah Gauranga! ¡Ah Nityananda!’ Él era un tanto corpulento y de complexión entre clara y oscura. Se hallaba sentado en una corteza seca de plátano. Sus sandalias de madera se encontraban tiradas a distancia y su cuenco de coco lleno de agua estaba a la mano. Bijoy y Vrajanâth eran tanto versados en numerosos Shâstras, como Vaishnavas sinceros y residentes de Srî Navadwip, por estas tres razones los residentes del Math les daban un trato especial. Cuando ellos ofrecieron sus reverencias postrándose ante los pies de Srî Guru Goswâmi, el anciano preceptor los abrazó afectuosamente, para luego ofrecerles que se sentaran. Gradualmente y en forma muy apropiada Vrajanâth trajo a colación el tema de los sentimientos (Rasa). El Goswâmi dijo cuidadosamente, ‘el día de hoy entenderán los temas relacionados con el Anubhâva, Sâttwika y Byâbhichâri. Ayer les expliqué la temática acerca del Bibhâva. Y el día de hoy les voy a explicar el Anubhâva, por favor escuchen.

Ya les he dicho que el sentimiento por el cual el apego a Krishna es influido o estimulado se llama Bibhâva. Ahora que el criterio llamado usvâswara, pone en juego y de manifiesto a esas emociones de la mente que son conocidas como Anubhâva, produciendo tal apego. Aun cuando parecieran condiciones anormales, son la expresión externa de las emociones mentales. Estas emociones mentales se manifiestan a través de condiciones externas extraordinarias, como el danzar, el rodar por el suelo, cantar, gritar fuertemente, el torcer y alargar los miembros, rugir, bostezar, suspirar, indiferencia por la etiqueta formal, emisión de saliva, grandes risas, pronunciarse e hipo’.

Vrajanâth.- ‘¿Cómo es que estas condiciones externas anormales son conducentes al desarrollo del sentimiento permanente (Sthâye Bhâva)? Aun cuando el disfrute continúa internamente, sus principios estimulantes (Anubhâva) se vuelven visibles externamente en el cuerpo, entonces, ¿cómo pueden ser elementos completamente separados?’

Goswâmi.- ‘Hijo mío, tú has estudiado el Nyaya-shâstra (lógica) con mucho éxito. Hasta ahora no había conocido a nadie que me planteara interrogantes tan finas. Cuando estudié la cátedra acerca de los sentimientos (Rasa) con Srîla Pandit Goswâmi, en mi mente también surgió tal duda. Entonces, a través de la gracia de mi reverendo preceptor, tal duda fue desvanecida. El profundo significado de esto, es que cuando el principio activo, existente en la mente pura del ser humano, es estimulado a la acción, este principio es seguido espontáneamente por algunos sentimientos extraños que llenan la mente con éxtasis de diferentes maneras; cuando la mente está llena de alegría extática, algunos de los síntomas anormales se vuelven visibles en el cuerpo y a estos mismos síntomas se les llama udvâswara. Estas condiciones anormales son numerosas y variadas, tú debes saber por cierto que cuando la mente danza, el cuerpo también danza, cuando la mente canta la lengua también canta. No es que el udvâswara sea la causa o raíz de los síntomas externos, mas bien los principios estimulantes que alimentan la emoción de la mente se proyectan y cubren el cuerpo como udvâswara. Tan pronto como la emoción permanente de la mente es influida por el principio estimulante, la mente comienza a actuar de una forma diferente; así que Anubhâva o el principio estimulante es de hecho una cosa separada, cuando ese principio estimulante se modifica a sí mismo a través de cantar y bostezar, etc., a esto se le llama Shita (o estremecimiento), y cuando se expresa a través de la danza, etc., a esto se le denomina como Kshepan (o convulsión). Existen otros síntomas del Anubhâva, tales como: regocijo, agolpamiento de la sangre, la expansión y la contracción de las articulaciones, etc., pero como éstas son circunstancias muy raras, prefiero no explayarme con ellas. La más maravillosa expresión del Anubhâva, que está asociada con Nimanânda, (Srî Chaitanya) el Señor de mi corazón, fue cuando Él tomó la forma de una Tortuga, mas esto no es entendible para los Sâdhaka Bhaktas (los devotos practicantes)’.

Tras escuchar estos graves y secretos preceptos de parte de Guru Goswâmi las dos almas inquisitivas se mantuvieron calladas por un largo tiempo, y luego, al tomar el polvo de sus pies le preguntaron, ‘maestro, ¿qué es el Sattwika-vikâr (perturbación espiritual) expresada externamente por las almas puras de la más alta jerarquía?’

Goswâmi.- ‘Cuando la mente es sobrecargada con cualquier pensamiento concentrado relativo a Krishna, se le llama a tal mente Sattwa o pura, y las emociones que surgen de esa alma pura son llamadas Sâttwika Bhâvas (emociones puras), las cuales pueden ser divididas dentro de tres diferentes clases: –(1) Snigdha, (2) Digdha y (3) Ruksha’.

Vrajanâth.- ‘¿Cuál es la naturaleza del Snigdha Sâttwika Bhâva?’

Goswâmi.- ‘El Snigdha Sâttwika Bhâva es de dos clases: –(1) directo e (2) indirecto. En donde el apego indivisible a Krishna subyuga directa y principalmente a la mente, a tal estado mental se le llama Mukhya-snigdha-sâttwika-bhâva, la rigidez, la perspiración, etc., caen dentro de la categoría del Mukhya-sâttwika-bhâva (emoción pura y directa), cuando el amor por Krishna tiende indirectamente a excitar la emoción de la mente, a tal emoción se le denomina Gauna-snigdha-sâttwika-bhâva (suave emoción pura e indirecta), la palidez y la ronquera son emociones indirectas puras. Si cualquier emoción que no es directa o indirecta ocupa la mente, en ese caso la emoción templada pura nace, la cual también conduce al amor por Krishna. El estremecimiento es un síntoma de emoción templada pura. Si cualquier persona con el aspecto de devoto pero que se encuentra desprovista de Amor o Apego por Krishna, siente una emoción de alegría arrebatadora y de sorpresa tras escuchar las dulces y maravillosas historias de Krishna, a tal emoción se le llama Ruksha (o seca), la horripilación es el síntoma de la emoción seca’.

Vrajanâth.- ‘¿Cómo nace la emoción pura?’

Goswâmi.- ‘Cuando la mente del devoto practicante saturada con la emoción pura, se somete al aliento de vida, entonces es excitada con las condiciones anormales que se manifiestan externamente por sí mismas y que traen extraordinarios cambios para el cuerpo, como la rigidez, etc., que se cuentan entre tales condiciones anormales’.

Vrajanâth.- ‘¿Cuántas son esas perturbaciones espirituales?’

Goswâmi.- ‘Los síntomas espirituales de la emoción pura que se manifiestan externamente son de ocho clases: –rigidez, perspiración, horripilación, ronquera, estremecimiento, palidez, lágrimas y rodamiento por el suelo o desmayos. El cuarto elemento ‘el aire’, en ocasiones vive en el cuerpo junto con los otros cuatro elementos y a veces brilla predominantemente viajando a través de todo el cuerpo humano. Cuando el aire colabora con el primer elemento, la tierra, entonces causa la rigidez del cuerpo, cuando el aire colabora con el segundo elemento, el agua, éste produce las lágrimas; de la misma manera cuando colabora con el tercer elemento, el fuego, produce la palidez y la perspiración, a su vez cuando colabora con el quinto elemento, el éter, origina el desmayo, y cuando trabaja solo, da lugar a tres condiciones, una leve, otra mediana y por último una fuerte, como la horripilación, el estremecimiento y la ronquera. Estas ocho clases de condiciones anormales pueden también ser llamadas Anubhâva o Bhâva (emoción principal estimulativa), ya que ellas agitan tanto el exterior como el interior del sistema debido a las agitaciones externas; únicamente los principios estimulantes se dice que no son emociones puras, como por ejemplo el danzar, etc., una emoción pura no actúa directamente, mas bien ellas actúan debido a la instigación del intelecto. Es por esta razón que el Anubhâva (el principio estimulante) y las Sâttvika-Bhâvas (las emociones puras) han sido separadas entre sí’.

Vrajanâth.- ‘Nos gustaría saber un poco acerca de las causas de la rigidez’.

Goswâmi.- ‘La rigidez, el arrobamiento, el temor, la sorpresa, el dolor y la malicia, causan una especie de vacío en la mente que da como resultado la parálisis de los miembros, llamándosele a esto Stambha o rigidez. El arrobamiento, el temor y la ira causan una humedad en los miembros que es llamada Sweda o perspiración. La sorpresa, el arrobamiento, el anhelo, el temor, etc., hacen que los cabellos del cuerpo se ericen, lo cual se llama Romanchâ u horripilación. La melancolía, la sorpresa, la ira, el arrobamiento, el temor, etc., hacen que la voz se ahogue y a esto se le llama ronquera (Swarabheda). Una clase de inestabilidad o lasitud de los miembros es causada por el temor, la ira, el arrobamiento, etc., y a esto se le llama Bepathu o estremecimiento. De la melancolía, la ira y el temor, etc., se origina un cambio de complexión que se le denomina palidez, (Vaivarnya). El arrobamiento, la ira, la melancolía, etc., causan derramamiento de agua por los ojos o lagrimar. Las lágrimas causadas por el éxtasis son frías y las originadas por la ira son calientes. Cualquier acción causada por la felicidad o el dolor, que haga a alguien caer al suelo sin sentido es llamada Pralaya o desmayo. Las emociones puras de acuerdo con su grado de pureza pueden ser divididas en cuatro clases: –fuego lento, fuego quemante, fuego fulgurante y fuego ardiente. Cualquier (Ruksha) emoción desprovista del verdadero apego es por lo general de fuego lento o rescoldo, las emociones Snigdha (suaves) tienen la oportunidad de ir hacia arriba gradualmente a estados más y más elevados; el apego profundo o verdadero amor por Krishna es la fuente de la más grande beatitud. En donde no hay Amor, no existe ni el más ligero sabor por las emociones secas’.

Vrajanâth.- ‘Mi maestro, es únicamente a través de la buena fortuna que la emoción pura surge en la mente, aunque por el deseo de llevar a cabo actividades dramáticas o por alcanzar cualquier propósito terrenal, numerosas personas exhiben estas emociones. ¿Cuál es la posición de ellas?’

Goswâmi.- ‘Las emociones espirituales puras son únicamente aquéllas que naturalmente crecen debido a la emoción toda-consciente obtenida a través de la devoción pura practicada con sinceridad. Todas las otras emociones excepto aquéllas que tu encuentres son ya sea apariencia del amor (Ratyâbhâsa), emociones indefinidas o sin fuerza (Sattwâbhâsa), emoción mostrada únicamente para alcanzar un objetivo mundano (Nissatwa), o emoción nacida con una actitud hostil (Pratipa)’.

Vrajanâth.- ‘¿Qué es la apariencia del Amor (Rati)?’

Goswâmi.- ‘La emoción exhibida por los salvacionistas o los ascetas seguidores de Sankara cuando escuchan historias acerca de Krishna, es la apariencia o simulación del Amor’

Vrajanâth.- ‘¿Qué es la emoción indefinida o sin fuerza?’

Goswâmi.- ‘Las mentes de naturaleza perezosa se llenan de alegría y sorpresa al escuchar historias acerca de Krishna, tal alegría y sorpresa da lugar a una clase de emoción indefinida o sin fuerza que se le denomina Sattwâbhâsa que parece emoción pura pero que no lo es. Es un hecho que los materialistas como los Mimâmsakas y las mujeres ordinarias tienen estas emociones cuando escuchan historias acerca de Krishna’.

Vrajanâth.- ‘¿Cuál es el carácter de esa emoción que se hace presente para alcanzar un objeto material (Nis-sattwabhâvâbhâsa)?’

Goswâmi.- ‘Algunas personas con una mente naturalmente veleidosa, practican el derramamiento de lágrimas de cocodrilo y la horripilación por el gusto de la actuación dramática o para lograr cualquier objeto material. Esta exhibición hipócrita de lágrimas o alegría es llamada Nissâtwa (emoción simulada). En ocasiones los hombres de corazón duro a través de la práctica constante producen lágrimas de cocodrilo en forma natural. A estos hombres se les llama de mente veleidosa (o marrullera) por naturaleza’.

Vrajanâth.- ‘¿Cuál es la naturaleza de la emoción nacida de una actitud hostil (Pratipa)?’

Goswâmi.- ‘La ira, el temor y otras emociones irreales surgen producto de algunas acciones hostiles llevadas a cabo en contra de Krishna, llamándoseles a éstas Pratipa. La actitud de Kamsa es nuestro ejemplo para esta emoción’.

Vrajanâth.- ‘Mi maestro, hemos comprendido a plenitud la naturaleza del Bibhâva, el Anubhava y las Sâttwika-bhâvas, también entendimos la diferencia entre la Sâttwika-Bhâva y el Anubhâva. Ahora complázcase en explicarnos los aspectos de las Byâbhichâri Bhâvas’.

Goswâmi.- ‘Las Bhyâbhichâri Bhâvas son treinta y tres en número. Se les denomina como Byâbhichâri, debido a que ellas siempre trabajan en favor del desarrollo de las Sthâyi Bhâvas o emociones permanentes. Debido a que estas emociones se indican a través de las palabras, los miembros o de las ideas mentales viajando a través del sistema corporal, también se les llama Sanchâri Bhâvas. Estas Bhâvas o emociones surgen como olas en el océano de ambrosia de las emociones permanentes (Sthâyee Bhâvas), haciendo marejadas para después desvanecerse. Las treinta y tres Byâbhichâri Bhâvas son las siguientes: –indiferencia, melancolía, humildad, lamentación, labor, vanidad, presunción, aprensión, temor, ansiedad, locura, olvido, enfermedad, fascinación, muerte, pereza, vergüenza, confusión, ocultamiento de sentimientos, recuerdo, debate, pensamiento, temperamento, paciencia, deleite, curiosidad, concentración, tristeza, malicia, inconstancia, sopor, sueño profundo y sentido. Algunas de las emociones móviles son independientes y otras dependientes. Las emociones dependientes móviles son de dos clases: –Vara y Avara. Principal y subordinada. Las emociones principales a su vez son de dos tipos: –Sâkshât (directa) y Byâbahita (indirecta). Las emociones móviles independientes también son de dos clases: –Rati-shunya (desprovista del apego), y Ratyânusparsha (con ligero apego). Si todas estas emociones son aplicadas o exhibidas en lugares inadecuados, ellas se convierten ya sea en reaccionarias o en injustas. Todas estas emociones pueden ser divididas en cuatro condiciones: –(1)Utpatti (crecimiento), (2) Sandhi (unión de dos emociones parecidas o que no se parecen), (3) Shâvalya (lucha mutua entre emociones), y (4) Shânti (pacificación de la emoción)’.

Vrajanâth.- ‘El crecimiento de la emoción (Utpatti) es fácil de comprender, pero, ¿qué es Bhâva-sandhi?’

Goswâmi.- ‘Sandhi es la unión de dos emociones parecidas o que no se parecen. Como por ejemplo una pereza benéfica y otra dañina pueden crecer simultáneamente; esta es la unión de dos emociones parecidas; por otro lado el deleite y el temor pueden crecer simultáneamente, y esta es una unión de dos emociones que no se parecen’.

Vrajanâth.- ‘¿Qué es Bhâva-shâvalya?’

Goswâmi.- ‘Bhâva-shâvalya es la lucha de dos emociones; como en el caso de Kamsa que exhibió indignación y temor al mismo tiempo’.

Vrajanâth.- ‘¿Qué es Bhâva-shânti?’

Goswâmi.- ‘A la desaparición de un tipo muy elevado de emoción se le llama Shânti. En los Pasatiempos de Vrindavan, cuando a Krishna no pudieron verle mas, los muchachos de Vraja se sobrecargaron con lamentación y ansiedad, pero al escuchar el sonido de la Flauta de Krishna, ellos se liberaron de toda ansiedad, ésta es la condición pacífica de toda lamentación y ansiedad’.

Vrajanâth.- ‘Si existiera algo más respecto a este asunto, por favor díganos’.

Goswâmi.- ‘Estas treinta y tres emociones concomitantes, una emoción principal permanente y siete emociones subordinadas permanentes (las cuales voy a mencionar), que suman cuarenta y una emociones en total, producen una mutación de todo el sistema junto con sus sentidos. Siendo consideradas como emociones que producen propensiones mentales’.

Vrajanâth.- ‘¿Cuáles son los sentimentos que ellas producen?’

Goswâmi.- ‘Ellas producen ocho emociones puras con sus consecuentes cambios físicos anormales y también Anubhâvas que siguen al Bibhâva’.

Vrajanâth.- ‘¿Son todas ellas completamente naturales?’

Goswâmi.- ‘No, algunas de ellas no son naturales; y otras son recientes. La emoción permanente de la devoción es natural para el devoto, pero la mayoría de las emociones concomitantes (Byâbhichâri Bhâvas) son recientes’.

Vrajanâth.- ‘¿Todos los devotos poseen el mismo tipo de emoción?’

Goswâmi.- ‘No, los devotos son de varias clases y su estructura mental también lo es. Esta diferencia dentro de la emoción depende de la variedad en la estructura mental. Las emociones difieren de acuerdo al plano en el cual descansa la mente, ya sea éste, elevado, intermedio o bajo. Pero el néctar, naturalmente y todo el tiempo, existe en una condición de derretimiento líquido. El corazón de un devoto de Krishna es por naturaleza como el néctar. Esto es todo por hoy, el día de mañana les explicaré lo que es Sthâyee Bhâva (la emoción permanente)’.

Bijoy y Vrajanâth ofrecieron reverencias postrándose ante el Goswâmiji y luego partieron.

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