lunes, 15 de marzo de 2010

Sermones del guardián de la devoción II - 3º

CAPITULO TRES

Bhajana real y aparente

ISKCON desire tree - Varaha Dvadasi 03

ISKCON desire tree - Varaha Dvadasi por ISKCON desire tree.

ISKCON desire tree - Varaha Dvadasi 04

ISKCON desire tree - Varaha Dvadasi por ISKCON desire tree.

Devoto: He escuchado que algunos Âcâryas sostienen que smaraòam, el recuerdo interno, es de mayor importancia como servicio devocional al Señor, aun por encima de kîrtana o cantar, ¿o está subordinado a kîrtana?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Hay algunos que son de esta opinión debido a que smaraòam está relacionado exclusivamente con la conciencia o más relacionado con la parte sutil de nuestra existencia; así que éste debería ser la forma más efectiva de sâdhana o medios para el fin. Pero nuestro Guru Mahârâja y Ärîla Jîva Gosvâmî y también Kavirâja Gosvâmî Prabhu, enfatizan kîrtana, especialmente para los principiantes. Guru Mahârâja dice en su canción ¿vaiëòava ke? (‘¿Quién es un vaiëòava?’):

kîrtana prabhâve, smaraòa haibe,

se kâle bhajana nirjana sambhava

“El recuerdo interno puede ocurrir por el poder de kîrtana y sólo entonces es posible el servicio solitario”. Nirjana-bhajana o smaraòam, la devoción solitaria exclusiva sin conciencia del medio ambiente no es del todo posible para los principiantes. Y Jîva Gosvâmî dice (Bhakti-sandarbha, Sâôkhya 273):

yadyapy anyâ bhaktiì kalau kartavyâ,

tadâ kîrtanâkhya bhakti-saêyogenaiva

“En este Kali-yuga, de las nueve formas básicas de práctica devocionales, las formas diferentes a kîrtana deberán ser practicadas, pero serán llevadas a cabo en subordinación a kîrtana”. Y este es el principio de la prédica de Mahâprabhu. El kîrtana tiene su propia característica especial, particularmente en Kali-yuga.

kaler doëa-nidhe râjann asti hy eko mahân guòaì

kîrtanâd eva kèëòasya mukta-saôgaì paraê vrajet

Ärîmad-Bhâgavatam 12.3.51

Ärî Äukadeva Gosvâmî dijo: “¡Oh rey! La era de Kali, el depósito de todas las maldades, tiene sin embargo una característica gloriosa, aquellos que simplemente cantan el Santo Nombre de Kèëòa son liberados y alcanzan al Señor Supremo”.

También Mâdhvâcârya ha escrito en sus comentarios sobre el Muòàaka Upaniëad:

dvâpariyair janair viëòuì pañcarâtraiä ca kevalam

kalau tu nâma mâtreòa pûjyate bhagavân hariì

“En Dvâpara-yuga, el Señor Viëòu es adorado por la gente, exclusivamente de acuerdo con los principios delineados en la Escritura Pañcarâtra, pero en Kali-yuga, el Supremo Señor Hari es adorado sólo por el cantar de Su Santo Nombre”.

En el Ärîmad-Bhâgavatam, cuando se menciona la encarnación de Ärî Caitanya Mahâprabhu (Ärîmad-Bhâgavatam 11.5.32), se indica también el método por medio del cual las personas lo adorarán:

yajñaiì saôkîrtana-prâyair yajanti hi sumedhasaì

Aquí, yajñaiì significa sacrificio, dedicación, lo que es saôkîrtana-prâya o saôkîrtana-pradhâna que quiere decir predominado por saôkîrtana, el canto congregacional del Santo Nombre, y éste es ejecutado por aquellos dotados de suficiente piedad. Así, en esta era de Hierro, el kîrtana tiene su propio privilegio especial, otorgado por el Señor Supremo: La especialidad de Mahâprabhu es la prédica, el kîrtana. Él inauguró y ejecutó Hari-kîrtana.

Así ha sido aceptado el kîrtana por nuestro Guru Mahârâja, Ärîla Jîva Gosvâmî y otros.

Escribir acerca del Señor está también dentro de la jurisdicción de kîrtana. Predicar es una afirmación, llevar el mensaje a los demás.

Así también, el estar ocupado en responder los interrogantes del medio ambiente demanda automáticamente concentración, la cual es muy escasa en esta era. Cuando alguien está haciendo kîrtana, no puede sino prestar plena concentración y atención. No puede hablar independientemente; intuitivamente deberá prestar toda atención. Por esta razón, el kîrtana ha sido recomendado como la forma más elevada de bhajana, especialmente en la era de Kali:

bhajanera madhye äreëùha nava-vidhâ bhakti

‘kèëòa-prema, ‘kèëòa dite dhare mahâ-äakti

târa madhye sarva-äreëùha nâma-saôkîrtana

niraparâdhe nâma laile pâya prema-dhana

Caitanya-caritâmèta, Antya 4.70.71

“De todas las formas de servicio divino, nueve son superiores, éstas otorgan con gran fuerza a los devotos amor por Kèëòa y una relación personal con Él; y de las nueve, la mejor es nâma-saôkîrtana. Por tomar el Santo Nombre sin ofensas, se obtiene el tesoro de amor por el Señor”.

Mahâprabhu aceptó también cinco miembros principales de los nueve que son mencionados en el Bhâgavatam, como äravanaê, kîrtanaê, etc.

sâdhu-saôga, nâma kîrtana, bhâgavat äravana

mathurâ vâsa, äri mûrtira äraddhâya sevana

Caitanya-caritâmèta, Madhya 22.124

“La asociación con el devoto puro, el canto del Santo Nombre, escuchar el Ärîmad-Bhâgavatam, residir en Mathurâ-dhâma, y adorar fielmente a la Deidad”.

Así, de estas cinco, Mahâprabhu ha dado a nâma-saôkîrtana la posición más elevada. Nâma-saôkîrtana ha sido considerada la mejor de todas. Esto ha sido descrito por los Âcâryas. Fue dado especialmente por nuestro Guru Mahârâja y la base es apoyada por la Äâstra, las Escrituras. Pero si otros Âcâryas han mostrado preferencia por smaraòam en algún momento, será en el sentido que kîrtana puede estar en la relatividad del medio ambiente material, mientras smaraòam es independiente de la condición material. Desde ese punto de vista, smaraòam puede ser recomendado como lo más elevado, pero eso no es aceptado en forma general. Puede ser una opinión especial.

En el Caitanya-äikëâmèta, Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura ha aclarado que hay dos tipos de devotos en el estado justo anterior a la obtención del plano más elevado de Paramahaêsa o uttama-adhikâra. Los devotos que atraviesan el estado medio (madhyama-adhikâra) y aspiran a ocupar la posición más alta, son llamados devotos en el estado de premârurukëu. Ellos son clasificados en dos grupos: goëùhânandî y viviktânandî (o bhajanânandî). Los primeros están siempre ocupados en predicar y los otros eligen smaraòam o nirjana-bhajana, una vida solitaria de adoración, sin mezclarse con el medio ambiente. Esto no prueba que uno sea superior al otro. Los viviktânandîs gustan generalmente de la vida aislada y continúan con smaraòam; y aquellos que son del tipo de goëùânandî continúan con kîrtana, prédica, y también obtienen la posición más elevada sin llegar hasta la escuela de smaraòam exclusivo. Aquellos que han llegado al plano más elevado, son conocidos como premârûdha.

Perfección imaginaria: Autoengaño

Guru Mahârâja dijo claramente que cuando estamos en una posición inferior, smaraòam es perjudicial. Mejor dicho, debemos aceptar kîrtana. Kîrtana prabhâve, smaraòa haibe, se kâle bhajana nirjana sambhava. La escuela sahajiyâ (imitacionistas) es más atraída a smaraòam que a kîrtana. Ellos son “seguidores” de smaraòam. Ellos llevan una vida aislada y mentalmente continúan identificándose a sí mismos con una particular sakhî de su misma edad, con su ocupación, su lugar de asistencia en un lugar particular de Vèndâvana, en un lîlâ en especial, bajo la guía de cierta sakhî y así sucesivamente. Ellos son animados por su Guru a continuar meditando en todas estas cosas. Ése es el proceso dentro de la escuela sahajiyâ, pero nosotros no aceptamos eso. Lo consideramos falso e imaginario. Ellos no se ajustan a ese plano. No poseen un sambandha-jñâna real ni conocimiento de qué es qué. Solamente continúan con la repetición habitual de una especulación mental en particular, pero anartha-nivètti (limpieza de las actividades pecaminosas) o cualquier otro proceso similar no puede ser efectuado por este medio. Su alcance imaginado es una clara maquinación. Ellos no son conscientes de los hechos: La gradación ontológica de Virajâ a Brahma-loka, y luego de Vaikuòùha a Goloka. Ellos son pukuracurivâle: “Ladrones de charcas”. Pensar que uno puede robar una charca es un autoengaño. Pensamos que esta clase de “smaraòam” es algo así, un autoengaño.

Por ejemplo, Ärîla Gaura Kiäora dâsa Bâbâjî Mahârâja era un practicante de smaraòam. Cierta vez, hubo otro bâbâjî que construyó un kuùîr cerca, una pequeña choza, y gustaba de imitar a Gaura Kiäora Bâbâjî: Hacer mâdhukarî (sustentarse por limosnas), sentarse y meditar, y vestir una ropa similar. Entonces Bâbâjî comentó: “Si una dama entra a una sala de maternidad, ella no puede dar a luz un niño solamente por imitar los sonidos y los síntomas del parto. ¡Muchas cosas son necesarias antes de eso!” Así, el bhajana no puede ser efectuado solamente por imitar al Paramahaêsa Bâbâjî.

Uno debe tener conexión con äuddha-sattva, el plano real, y luego, los síntomas elevados harán su aparición; de otro modo sólo se manifestará una imitación grotesca.

nâ uùhiyâ vèkëopari, tânâùâni phala dhari’

duëùa-phala karile arjana

Kalyâòa-kalpataru, Upadeäa 18

Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura dice que si uno desea frutas sin tomarse el trabajo de treparse al árbol, ¿qué clase de frutas podrá esperar? Los frutos se arruinarán o pudrirán. Sin el avance apropiado, todo es imaginación, la hazaña de un loco. Uno tiene que alcanzar gradualmente el plano de la verdad, äuddha-sattva.

Hay muchos planos para cruzar: Bhûr, Bhuvar, Svar, Mahar, Janar, Tapa, Satya-loka, Virajâ, Brahma-loka. Mahâprabhu dice que la enredadera del bhakti crece y se eleva hasta Goloka, cruzando todos estos planos.

upajiyâ bâàe latâ ‘brahmâòàa bhedi yâya

‘virajâ, ‘brahmaloka, ‘bhedi ‘paravyoma pâya

tabe yâya tad upari ‘goloka-vèndâvana

‘kèëòa-caraòa-kalpavèkëe kare ârodhana

Caitanya-caritâmèta, Madhya 19.153,4

“La enredadera de la devoción crece hasta atravesar los muros del universo. Atraviesa el río Virajâ y el plano brahman y alcanza el plano Vaikuòùha. Entonces, crece más, hasta llegar a Goloka Vèndâvana, abrazando finalmente al árbol de deseos de los pies de loto de Kèëòa”.

Pero los seudodevotos no se preocupan por saber qué es Paravyoma, Brahma-loka, Virajâ, o qué es el Brahmâòàa. Sin preocuparse por saber acerca de estas cosas, ellos se aproximan a cualquier Guru, reciben algún mantra y meditan.. Pero si uno continúa su meditación en el Râdhâ-Govinda-lîlâ en esta condición, en vez de entrar al Râdhâ-Govinda-lîlâ, estará por el contrario, enredado con las damas y caballeros de este mundo. Él llegará a enredarse en el dominio de la lujuria y tendrá que ir al infierno en vez de ascender a Goloka.

Carma-mâêsamaya-kâma, prema-cidânanda, dhâma. El apetito carnal es lujuria, mientras que el amor es la morada del éxtasis divino. Así, la imitación no es éxito, por el contrario, degrada. La imitación degrada. La imaginación es solamente un ejercicio mental.

Devoto: ¿Qué si ese ejercicio mental es hecho con fe?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: La mente es separada. Äraddhâ tiene relación con el alma y la mente es materia. La mente es material: Una parte de potencia material. Esto es también aclarado en el Gîtâ:

bhûmir âpo ‘nalo vâyuì khaê mano buddhir eva ca

ahaôkâra itîyaê me bhinnâ prakètir aëùadhâ

Bhagavad-gîtâ 7.4

La mente es un producto de la potencia material y la jîva es un producto de parâäakti, la potencia principal; y svarûpa-äakti, la potencia personal del Señor, es superior a la jîva. La naturaleza de la mente es la especulación (manodharma), no tiene nada que ver con la verdad, es sacada del mundo material, el mundo de los conceptos erróneos. La mente está llena de conceptos erróneos (avâô manaso gocaraì); no puede alcanzar el estado de sentir o percibir la verdad apropiadamente; está solamente relacionada con cosas mundanas o explotación.

Devoto: ¿Pero no es una mente pura un producto de äraddhâ?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: La mente no puede ser pura, exactamente como un fósil no puede producir vida. Similarmente, la mente no puede producir äraddhâ. Äraddhâ es original y fundamental. Cuando el Señor Supremo aparece en el corazón, la mente se desvanece. La realidad es justamente lo opuesto. La oscuridad no puede producir luz: La luz viene, la oscuridad se desvanece. Así, la verdad aparece, cuando lo hace la conciencia pura, y la especulación mental se desvanece. La mente está relacionada con los conceptos erróneos. Es un elemento de aparâäakti, la potencia inferior. Esa potencia es tanto burda como sutil. Tierra, agua, fuego, aire y éter son burdos; mente, inteligencia y ego son sutiles; pero todos ellos son materiales. El alma es trascendental. Y svarûpa-äakti o la potencia personal del Señor, bhajana o servicio divino y Goloka, Vaikuòùha, son todos supramundanos y trascendentales: Al otro extremo del alma, no en el lado inferior donde la mente está localizada. La mente surge desde el ego falso y es sólo producto de la tendencia explotadora. Pero Mahâprabhu dice, mara mana vèndâvana: “Mi especulación está del otro lado, en Vèndâvana”. No es un elemento de este plano material.

Devoto: ¿Entonces qué es una mente pura?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Hablando apropiadamente, la palabra “mente” no merece ser usada del todo en este contexto, si no todo sería erróneamente igualado. Los residentes de Goloka también poseen sentidos etc., pero los asuntos amorosos mundanos no tienen relación con eso. La mentalidad mundana es un producto de la explotación de los sentidos.

Nosotros necesitamos liberarnos de esa mentalidad. Estamos rodeados por pensamientos venenosos. En la narración del tridaòàî-sannyâsî en el Ärîmad-Bhâgavatam, todas las disciplinas concuerdan en que la mente debe ser controlada.

dânaê svadharmo niyamo yamaä ca

ärutañ ca karmâòi ca sad vratâni

sarve mano-nigraha-lakëaòântaì

paro hi yogo manasaì samâdhiì

Ärîmad-Bhâgavatam 11.23.45

“La caridad, los deberes prescritos constantes y condicionales, el control sensorial y mental, el escuchar las Escrituras y los votos y deberes sagrados, todos se deben observar para lograr subyugación de la mente. El control mental es conocido como el yoga supremo”.

Devoto: Usted estaba hablando acerca de kîrtana; yo he leído que Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura dice que japa (el canto solitario) está también relacionado con kîrtana (canto congregacional o prédica) y también que Ärîla Rûpa Gosvâmî dice que hay tres tipos de japa, llamadas mânasika o mental, vâcika o vocal y upâêäu o susurrada. ¿Cuál es la apropiada para nosotros y cuál la más efectiva?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: En upâêäu no hay sonido, sólo movimiento de labios; y en mânasika no hay movimiento de labios. Tú preguntas, ¿cuál de los tres tipos es superior?

Devoto: Sí.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Cualquiera que sea internamente real será superior. La japa debe ser genuina, no imitativa; nuestra atención debería estar siempre hacia el lado negativo. Si podemos practicar eso en una forma real, nuestro ascenso no será impedido. Pero sin calificación, si estamos muy ansiosos de adelantarnos, existirá la posibilidad de caer. Dâsyâya te mama raso ‘stu raso ‘stu satyam: “Que pueda tener la aspiración por el servicio”. Este es el temperamento necesario para bhajana o servicio interno. Tad dâsa-dâsa-dâsânâm dâsatvaê dehi me prabho.

El ascenso será inevitable si tratamos siempre de apegarnos al deber inferior; el anhelo por ascender es el enemigo. Eso es pratiëùhâ (reconocimiento) y lo socavará todo. Ärîla Prabhupâda decía que la imitación surge de la atracción por pratiëùhâ o el deseo de mantener la posición superior y adquirir un nombre para sí mismo, ese es el gran enemigo; no caigan víctimas de ese pratiëùhâ. Por lo contrario, dainyam, humildad, es signo de progreso en el devoto.

Devoto: Mahârâja, observamos en el Hari-bhakti-vilâsa, que algunas veces se mencionan glorias del canto silencioso y luego, en otras partes, se ensalzan las glorias del canto en voz alta, como en el caso de Haridâsa Ùhâkura. Entonces, ¿qué es lo apropiado?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: El sólo conocimiento teórico no te servirá de mucha ayuda, trata de capturar el espíritu del asunto. Cuando seas autorizado por el sâdhu, el Guru del tipo más elevado, podrás hacer cualquier cosa. Por la gracia de su apoyo, cualquier kîrtana que ejecutes será efectivo. La meditación puede haber sido reconocida como la más eficiente en un contexto particular, pero si te aventuras en tratar y cantar superficialmente de esa manera, la oposición será tan grande que no estarás en ninguna parte, volverás a ser un ateo. Esto puede suceder si no tienes el apoyo suficiente para luchar contra la superioridad. No te aventures a atacar al enemigo cuando tu posición sea débil. Pero cuando tengas el apoyo de los grandes generales y de muchas municiones podrás hacerlo. Esto nos ayudará a ocuparnos en kîrtana real. El factor real es sâdhu-saôga, pues tiene relación con el poder superior. De otro modo, nada tiene valor. La resistencia debe ser tomada sobre el plano real: Sâdhu y Äâstra; debemos cultivar la esencia. Ése es el factor más importante, mantener la realidad de bhajana. Para el devoto débil, el sâdhaka o aspirante, la más grande necesidad es sâdhu-saôga, y las Escrituras son necesarias para obtener conocimiento. Sâdhu-äâstra-kèpâ. Entonces kîrtana será lo mejor.

Vèndâvana dâsa Ùhâkura dice que unos se alimentan a sí mismos y otros alimentan a miles y a sí mismos. ¿Quién es más grande? Kîrtana es cultivarse a sí mismo y ayudar a muchos otros a cultivarse al mismo tiempo. Pero cuando tú no tienes capital propio y vas a predicar, encontrarás tal oposición, asat-saôga, que el ankura, el retoño, será cortado de raíz. En ese caso, si eres un kaniëùha-adhikârî, un neófito, no ataques a otro sin un respaldo vigoroso. Kîrtana significa predicar o atacar a otros de cierta manera. No te aventures como kaniëùha-adhikârî; serás convertido en ateo. Sólo después de pasar por los estados de: äravaòa-daäâ, varaòa-daäâ, sâdhana-daäâ y prâpana-daäâ (escuchar, aceptar, practicar y realizar) podrás practicar independientemente (âpana-daäâ). De otro modo, sólo con la ayuda de alguien en prâpana-daäâ puedes ir a predicar.

Debemos tener una conexión inamovible con la realidad, una concepción absoluta de la realidad. Tal posición estable es necesaria, invulnerable, segura (sambandha-jñâna). Entonces seremos capaces de entender y armonizar las diferencias que encontremos en los escritos de los Âcâryas: Qué se aplica, dónde, bajo qué circunstancias una línea en particular se aconseja tomar y bajo qué circunstancias se aconseja otra. Conocimiento práctico.

Humildad

Devoto: Mahârâja, esta mañana hablábamos acerca de la humildad. ¿Cuál es la perfección de la humildad para el kaniëùha-adhikârî?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Esta puede variar para las diferentes personas. Así, cada uno tiene que resolverlo a su propia manera. Humildad significa “no pasar sobre los derechos de otros”. Pero debe ser de manera de no subestimarse. Debe ser natural.

El día de la inauguración del Bagh Bazaar Maùh (del Ärî Gauàîya Maùh en Calcuta) hubo un festival. Desde una casa rentada, las Deidades fueron traídas sobre una carroza en procesión cantando, danzando y se instalaron en el nuevo templo. El mahâ-prasâda fue distribuido y a las doce o una de esa noche, fuimos a descansar. Mi cama estaba muy cerca de la de uno de mis hermanos espirituales, un educado profesor. Él era muy humilde. En la mañana, me dijo, hablando muy lentamente: “La noche anterior, me sentí tan débil que creí que me estaba muriendo. Pensé que debía despertarlo, pero no lo hice porque consideré que no era prudente molestar a un vaiëòava. Usted estaba tan cansado que esperé y después de un rato conseguí fuerzas, y ya no tuve que molestarlo. Pero aún estoy muy débil”. Muy lenta y sobriamente dijo estas cosas. Él se estaba muriendo y no me despertó, sólo por temor a perturbar mi descanso.

Cuando escuché esto de sus labios esa mañana, aunque de hecho me lo expuso muy suavemente, ¡me sacudió como un trueno! Al momento fui donde Prabhupâda y le informé acerca del caso: “Un caballero estuvo a punto de morir la noche anterior, pero estaba muy apenado de despertarme”. Prabhupâda y los devotos también conocían la naturaleza del profesor. Ellos tomaron el asunto seriamente e inmediatamente llamaron a un doctor.

Algunas veces pienso que tal humildad puede ser peligrosa. La vida del discípulo es una valiosa propiedad de su Guru Mahârâja, no solamente de sí mismo. Él no debería preocuparse únicamente por su propio interés, sino que debería vivir en el interés de su Gurudeva. Yo no puedo apreciar tal humildad.

Todas las cosas deben ser de una característica verdadera, conectadas con la realidad. Si estoy sediento, tal vez no desee pedir a un vaiëòava: “Por favor tráigame un vaso con agua”. Entonces mi enfermedad podrá continuar, solamente por no ser lo suficientemente franco. El sentido común debe ser utilizado siempre.

Devoto: Justamente antes que Ärîla Bhaktivedanta Svâmî Mahârâja dejara este mundo, estuvo en Vèndâvana. Él estaba recostado sobre la cama, incapaz de comer nada; su condición era tan mala que escasamente podía tomar un vaso de agua. Pero noté que cuando alguien lo visitaba, él solía, aun en tal condición, decir siempre a los devotos: “Denle prasâda”. Él mismo no comía nada.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, él deseó viajar a través de toda Vèndâvana y circunvalar Govardhana en un carro de bueyes. Se solicitó ayuda a Kèëòadâsa Bâbâjî, quien vino y fue capaz de disuadirlo de ese plan. Sin importar su grave condición de salud, Svâmî Mahârâja, deseaba ir a todos los lugares del lîlâ como Râdhâ-kuòàa y Govardhana, ofrecer reverencias y regresar. Entonces, el punto es que cualquier cosa en conexión con Dios, todos los tipos de bhajana, todo es bueno. No tenemos nada en contra de esto, pero deberíamos considerar qué es lo más apropiado de acuerdo con nuestra capacidad. Al mismo tiempo no debemos cometer ninguna ofensa por descuido, si decimos que smaraòam es superior y que los otros tipos de bhajana como pâda-sevana, etc., son de un orden inferior, ¿cómo podemos ser tan atrevidos como para condenarlos de esa manera? En vez de eso debemos diferenciar muy cautelosamente, pero no simplemente para satisfacer nuestra curiosidad. Sólo cuando surja la necesidad nos aventuraremos a establecer la superioridad de Lakëmî sobre Äukadeva o Ambarîëa y otras cosas por el estilo. No debemos tomarlo superficialmente. Todos estos son temas muy delicados.

Considerar a cierto vaiëòava más elevado que otro no es un juego. Los puntos son muy sutiles. Ellos son devotos y nosotros no debemos aventurarnos a colocar uno por encima de otro de acuerdo con nuestra necesidad ordinaria. Esto no es un ejercicio académico en el que como profesores debamos acumular algún conocimiento teórico para citar a los estudiantes. No debe aceptarse en esos términos. Debemos estar siempre conscientes del lado práctico: “Ellos son muy grandes y ¿dónde me sitúo yo? ¿A quién estoy juzgando?” Debería existir un límite a nuestra audacia aventurera.

Devoto: Un amigo me estuvo contando la noche anterior que usted una vez dijo: “La humildad es no aceptar ninguna posición”.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, “ninguna posición”, porque un sirviente no tiene una posición independiente; su lugar está siempre bajo el dominio del Amo; está siempre situado dentro de una posibilidad infinita. Pero él es humilde ante su Amo, no ante los goondâs (pícaros). ¿Hacia quién deberá mostrar humildad? “Soy humilde, el más bajo de lo más bajo, ¿hacia quién? Hacia mi Amo. Soy humilde ante la propiedad del Señor, el vaiëòava. Soy humilde allí”. Cuando es necesario para Hanumânjî quemar la ciudad dorada de Laôkâ, su humildad no sufre perturbación. Él es tan humilde como cualquiera que lleva a cabo la orden del Señor Râmacandra. Él está completamente entregado, totalmente rendido.

En pocas palabras, la humildad es rendición. Humildad significa no oposición a la orden del Amo; está relacionada con Vaikuòùha, la sección superior. La humildad no se arrastra dentro de la relatividad de la serpiente, el tigre o el chacal; se interesa en el vaiëòava. Ese es el plano desde donde el devoto se sostiene. Y “humilde” significa que él no opone resistencia a la orden de su Amo; lleva a cabo la orden que se le dé; es sumiso; posee humildad, sunîcatâ. Él no está ubicado en el asiento del prejuicio. Generalmente pensamos de la humildad como algo perteneciente a otro mundo, pero no es así. Para la persona común los miembros de ese mundo están alucinados, locos. La humildad no se encuentra en el patrón de la locura ni es de locos. Un demente no posee un criterio propio. Entonces, humildad significa tomar el modelo principal. ¿Comprendes?

Devoto: Sí.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Prabhupâda ha definido la humildad como “aquello que está ausente donde hay espíritu de disfrute”. El espíritu de disfrute o explotación significa agresión; allí no puede haber humildad; humildad es solamente servicio ciento por ciento. No hay humildad en la explotación ni en la renunciación porque están opuestos a la naturaleza del mundo, o sea, están totalmente mal concebidos. La humildad real se relaciona estrechamente con la verdad y no con el plano equivocado o erróneo. El modelo no es la concepción errónea o el loco.

Devoto: Sí, pero ¿qué acerca de la agresión espiritual, como la competencia? Hay un espíritu competitivo entre dos personas que están haciendo lo mismo. Entonces, ¿dónde se ubica allí la humildad?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Habrá humildad si es realmente servicio, pues su objetivo es el Centro. El devoto toma su inspiración y guía desde allí y coopera en acuerdo. Él está conectado con el Centro Absoluto, pero la competencia puede ser arreglo de Yogamâyâ. Él no es responsable, pues su meta es únicamente el Centro. Como lo discutimos, el Absoluto está dispuesto de esa manera, pero no sin razón. Aher iva gatiì premòaì, svabhâva kutilâ bhavet. Este parece estar desviado, pero no lo está; pues forma parte de la naturaleza de los tratos absolutos; es necesario para la variedad del servicio de Kèëòa y es ideado desde el mundo superior. Los devotos no son responsables de eso.

Devoto: Entonces, no debemos cruzar sobre los derechos de otros. ¿Puede haber competencia, pero no debemos pasar los derechos de otros?

Nuestro deber

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Nuestro deber será siempre dedicarnos intensamente y deberíamos hacerlo sabiendo que podremos ser limitados por la acción Suprema. “Debemos estar listos para eso: Obedecer ciento por ciento las órdenes del plano superior. Ese es nuestro deber. Debemos hacer cualquier cosa que se nos pida”.

Si en el campo de batalla, el general pide a un batallón luchar en el primer combate, y éste replica: “¿Por qué no le ordena al segundo batallón que vaya? ¿Por qué deberíamos ir primero? ¿Deberíamos morir y ellos celebrar la victoria final? ¿Por qué deberíamos ir primero?” ¿Qué opinas?

Devoto: Eso no es dedicación.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Por supuesto. ¡El militar te fusilará allí mismo! “Ese es el punto. No te corresponde a ti decidir si irá el batallón uno o el dos o el tres”. Sólo los más grandes cerebros tienen el dominio. Quejarse en contra de sus disposiciones significa morir, ser eliminado inmediatamente.

Devoto: Entonces, Mahârâja, Arjuna siguió las instrucciones de Kèëòa sin cuestionar, siempre que Kèëòa le ordenó disparar, él lo hizo: Él siguió fielmente las instrucciones. Por otra parte, en cierta ocasión, Yudhiëùhîra no siguió las indicaciones del Señor Kèëòa; pero cuando los cinco Pâòàavas estaban en Mahâprasthâna o el viaje voluntario al palacio de la muerte, Arjuna cayó antes que Yudhiëùhîra. ¿Por qué sucedió esto?

Devoción relativa y absoluta

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Ese no es ejemplo de la devoción más elevada. El logro de Yudhiëùhîra es una cosa separada; la devoción misma no está conectada allí; esto es un incidente mundano de sattva-guòa. Yamarâja, en la forma de un perro, continuó, pero Arjuna tuvo que caer, Bhîma tuvo que caer. La prueba estaba más bien relacionada con el mundo material y ellos fueron a Svarga, el Cielo. Ese no es el logro más elevado, sino sólo una muestra de un caso particular de los Pâòàavas. Realmente, los Pâòàavas son sakhâs o amigos de Kèëòa, pero su ida a Svarga es un asunto superficial separado. Cuando los Pâòàavas alcanzaron Svarga, vieron que Duryodhana y otros ya habían llegado. Aunque la posición de Duryodhana y de sus acompañantes era mucho más baja, pues eran del campo enemigo, sin embargo después de la muerte, todos ellos alcanzaron una buena y honrosa posición en Svarga.

Yudhiëùhîra continuó con su viejo cuerpo de sattva-guòa, bondad material. Un këatriya que muere en el campo de batalla es premiado con una vida en el cielo. Yudhiëùhîra fue allí conservando su cuerpo mortal, aunque los demás tuvieron que morir primero con el fin de tomar formas apropiadas para ese plano. Pero ese plano era sólo sattva-guòa, Svarga, y no el plano transcendental o aprâkèta de Vaikuòùha, Dvârakâ, Mathurâ o Goloka. Similarmente, también se menciona en la historia de Keäâvatarâ, que el Señor Viëòu dio la bendición que un cabello blanco y uno negro de Su cabeza irían y salvarían a la Tierra de los horrores de la carga de pecados por los cuales estaba sufriendo. Se dijo que esos cabellos habían tomado la forma de Kèëòa y Balarâma. Ellos tomaron esa apariencia, pero en ese instante ellos eran sólo bhû-bhâra-haraòakâri-avatâras o encarnaciones que aparecen para liberar a la Tierra de su carga y no Svayam Bhagavân, el Señor Supremo en persona. El Señor de Vèndâvana es completamente distinto.

Así, aunque se ve en muchos casos cierta manifestación externa, el asunto interior puede ser distinto. La personalidad inferior es absorbida, exactamente como cuando el primer ministro llega a la ciudad, la función del gobernador de estado es asimilada por él, si es su deseo. Cuando el rey viene a visitar la colonia, los poderes de los demás funcionarios se desvanecen ante él y lo que él hace debe ser automáticamente repetido por ellos, sus respectivas personalidades mueren. Así, cuando el superior desciende a los estratos inferiores, estos pierden su valor. Y cuando se retira, éstos permanecen y el superior asciende.

¡Nitâi-Gaura hari-bol! Oramos a Nityânanda Prabhu. Deseamos llegar a un arreglo de nuestra posición anterior. “Si he cometido alguna ofensa, aparâdha, cuando trataba con tantas cosas sutiles referentes a las grandes personalidades, por favor, Nityânanda Prabhu, absuélveme de esa ofensa y llévame a mi humilde posición normal”.

sarva-vaiëòavera pâ’ye kari namaskâra,

ithe aparâdha kichu nahuka âmâra

Vèndâvana dâsa Ùhâkura dice: “Me inclino ante los pies de los vaiëòavas. Que no haya ofensa en mi intento de servirlos”.

Cuando tratamos con muchas cosas grandes, como intentar hablar acerca de las grandes personalidades del orden más elevado, debemos orar a Nityânanda Prabhu para que nos perdone por nuestro atrevimiento. Él es Patita-pâvana, salvador de las almas caídas, y adoëa-daräi, aquél que generalmente no toma en cuenta ninguna ofensa.

Los tontos se adelantan donde los ángeles temen pisar, donde los ángeles temen pisar los tontos se precipitan. Como tontos, nos adentramos en el reino de los más sutiles sentimientos de la orden superior. Entonces debemos pedir ser excusados por las personalidades elevadas. Apasiddhânta o la adulteración filosófica golpea muy severamente. Era el servicio de Svarûpa Dâmodara examinar primero cualquier escrito o poema para certificar su pureza, antes que fuera tomado por Mahâprabhu. Si los escritos con apasiddhânta eran ofrecidos a Mahâprabhu, Él solía perturbarse mucho. El apasiddhânta ataca severamente el ideal de las personas de pensamiento elevado.

Hay una narración Kâlîdâsa acerca de un rey que necesitaba un cargador para su palanquín. Al azar seleccionó un hombre de la multitud, sin saber que era educado, un paòàîta. Debido a que trataba de evitar pisar las hormigas del camino, no sostenía muy firmemente la esquina del palanquín que le correspondía, y el rey entonces preguntó:

- skandaê kiê bâdhat (Literalmente, “¿está herido tu hombro?”)

El paòàîta respondió:

- na tathâ bâdhate skandaê yathâ bâdhati bâdhate: “Mi hombro no me duele tanto como tu ignorancia. (tu mal uso gramatical de bâdhati por bâdhate)”.

Así, una llamada de atención sutil está allí en la esfera superior. Ellos pueden ser ofendidos. Nosotros debemos, con toda humildad y respeto hacia ellos, tratar de entrar en el jardín sin molestar ninguna planta o persona. De otra forma nuestras pláticas serán puro intelectualismo y no Hari-kathâ.

Volumen I - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º
Volumen II - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º
Volumen III - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º |

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