ISKCON desire tree - Raghunath Das Goswami Disappearance 03

ISKCON desire tree - Raghunath Das Goswami Disappearance 03 por ISKCON desire tree.

ISKCON desire tree - Raghunath Das Goswami Disappearance 02

La devoción está sobre todo. La propiedad más grande de todos es la rendición, äaraòâgati. Rindámonos a Él y Él nos permitirá misericordiosamente conocer Su nombre, y así seremos capaces de conocerlo.

En los Upaniëads, se dice, yam evaiëa vènute tena labhyaì: “A cualquiera que Él escoja para darse a conocer, podrá conocerlo. De otra manera, nadie podrá conocerlo en contra de Su voluntad. Él se ha reservado los derechos de no exponerse a los sentidos de nadie. Es el supremo y puede hacer eso. Si no quiere darse a conocer, nadie podrá conocerle. Cuando quiera que Él desee darse a conocer a alguien, le podrá conocer. Ésta es Su posición”.

Por orden de su Gurudeva, Devarëî Nârada, a Vedavyâsa se le confió la escritura del Ärîmad-Bhâgavatam como la conclusión de sus enseñanzas. Después de los Vedas, los Purâòas, los Upaniëads, el Mahâbhârata, el Bhagavad-gîtâ, etc., el último regalo de Vedavyâsa al mundo fue el Ärîmad-Bhâgavatam. Y el mensaje del Bhâgavatam es que esa belleza está sobre todo conocimiento o justicia. La misericordia está sobre la justicia. Afecto, amor, belleza, encanto, armonía, estos están sobre todo, y este concepto absoluto de la realidad última está en el concepto Kèëòa.

La belleza está sobre el conocimiento y el poder. El conocimiento está sobre el poder y sobre el conocimiento está la belleza, el encanto, el amor. Eso es lo supremo. El Ärîmad-Bhâgavatam ha declarado, kèëòas tu bhagavân svayaê: El concepto Kèëòa de Dios, la Suprema Personalidad de Dios, es el más original del Absoluto. Esta es la principal declaración del Bhâgavatam: El Señor como la Belleza, está sobre todo. Y bajo Él está el temor, la reverencia, el poder, etc.

Y Mahâprabhu Ärî Caitanyadeva señaló: “Ve a la belleza, la Hermosa Realidad, Él es tu logro más elevado. No se debe ansiar ni poder ni conocimiento, sino anhelar el servicio a la Belleza y por esto obtener la entrada a Su tierra. Ésta es la realización más elevada. No desperdicies tu energía aspirando otras cosas, más bien, anda directamente, jñâna-äûnya-bhakti. Con la ayuda del sâdhu-saôga, toma el nombre del Señor y trata de marchar directo progresivamente a la concepción Kèëòa, la Suprema Personalidad de Dios. La conciencia de Kèëòa es el logro más elevado y esto es dado por Ärî Caitanya Mahâprabhu y el Ärîmad-Bhâgavatam”.

Ärî Caitanya Mahâprabhu recomendó: “No desperdicies tu energía en cualquier cosa. Utilízala para la concepción Kèëòa de Dios”.

Así, tratamos de hacer progreso en esta línea y al mismo tiempo pedimos a nuestros amigos que también abracen esta vida. La satisfacción de la vida para cada partícula de existencia en este mundo puede ser encontrada aquí.

Marcha hacia el Bien Universal. No importa quien seas y dónde te encuentres. Toma tu curso hacia la conciencia de Kèëòa. Ésta es la perfección sublime de la vida para todos. Solamente voltea tu cara hacia Él y marcha, y la Dulzura Absoluta, Ärî Kèëòa, te dará la bienvenida. Ésta es la campaña de los gauàîya vaiëòavas.

Ärî Rûpa Gosvâmî describió a Kèëòa en una forma científica: akhila-rasâmèta-mûrtiì. Nuestros corazones están deseosos de satisfacción y felicidad de diferentes tipos, pero Él es el emporio de todas esas rasas, el sabor del éxtasis. Todos los tipos de rasas están en Kèëòa y Él es la personificación de todas ellas, así todos pueden encontrar su lugar correspondiente solo en Él y en ninguna otra parte. Él es Kèëòa, akhila-rasâmèta-mûrtiì. Toda nuestra necesidad de satisfacción está personificada en Él. Así que solamente Él puede decir: “Abandona todo y ven a Mí. No te arrepentirás. Encontrarás tu más alta satisfacción”. Nunca antes alguien había dicho tal cosa en ninguna parte. Solamente Kèëòa lo ha manifestado y Mahâprabhu señaló: “Ve en esa dirección y no por ninguna otra, marcha directo a la concepción de Kèëòa, ese es tu hogar”.

Volumen I - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º
Volumen II - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º
Volumen III - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º 6º 7º 8º 9º 10º | 11º | 12º |

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